Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Схоластика (греч. schole – школа) – это религиозно-философское умозрительное учение, доказывающее заранее известные истины на основе формальной логики. Схоластика существовала с IX по XV в. Схоластика как своеобразная «школьная философия» стала именем нарицательным и обозначает такие тексты, в которых идет игра в понятия и нет прироста нового знания. Однако схоластика в ее первозданном смысле характеризуется, во-первых, религиозным содержанием и, во-вторых, новым знанием. Средневековые схоласты, колдуя над древними текстами и соотнося библейские истины с душой человека, стремились формировать духовный стержень личности. Наличие заранее известных истин свидетельствует о догматизме. Возможно ли в таком контексте творчество? Библейский текст многозначен, символичен и сакрален (лат. sacer – священный, относящийся к религиозному культу). Именно эти свойства текста дают возможность развивать творчество на трех уровнях. На этимологическом (греч. etymologia – основное значение слова) уровне анализируется центральное понятие текста. На семантическом (греч. semanticos – обозначающий – смысловая сторона языка) – осуществляется анализ отдельной смысловой единицы текста, выражающей его содержание. На концептуальном (лат. conceptus – мысль, представление) уровне, допускающем наибольшую степень свободы творчества, системно исследуется многоаспектное содержание текста. Так в средневековой культуре зарождается герменевтика (греч. hermeneutike techne — истолковательное искусство – традиция и способы толкования многозначных текстов) – одно из актуальных направлений современной философии.

Подростковый период, когда идет процесс формирования самосознания как духовного стержня личности, требует усвоения классических основ, выработанных в культуре предыдущих столетий. Постановка проблемы самосознания в Средневековье выражает преемственность с Античностью, в которой категория «микрокосм» обозначает внутренний мир каждого отдельного человека и в соотнесенности с макрокосмом формирует центральный девиз Античности: «Познай самого себя!» Средневековая философия ставит проблему самопознания более глубоко: через соотношение с высшей идеальной сущностью бытия мира и человеческой души посредством усвоения древнейших, прежде всего библейских, истин. Человек без прошлого – это человек без будущего, что выразил уже Аврелий Августин в своей концепции времени.

Обращенность к древнему тексту и к понятию как основной единице текста нашло выражение в борьбе реализма и номинализма как основных направлений в схоластике. Спорили реалисты и номиналисты о природе универсалий (лат. universalis – всеобщий) – общих понятий. Реалисты (позднелат. realis – вещественный) утверждали, что универсалии существуют реально в самой структуре бытия до единичных вещей в уме Бога. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Эманация мысли Бога, т. е. истечение Его Божественной энергии, приводит к материализации мысли Бога в единичных вещах. Номиналисты (лат. nomina – названия, имена) утверждали, что универсалии существуют как имена, т. е. после единичных вещей в уме человека как результат абстрагирующей деятельности ума. Современное языкознание подтверждает правомерность такого подхода: известно, что человек сначала научился вырабатывать общие представления, а уже позже – общие понятия. Например, у эскимосов были специальные слова для обозначения молодого моржа, пожилого моржа, моржа, греющегося на солнце и т. п., но не было понятия «морж вообще».

Реалисты утверждали онтологическое существование универсалий, номиналисты – гносеологическое. Эта проблема непосредственно связана с теоцентризмом Средневековья: за спором о природе универсалий скрывается вопрос о существовании Бога. С тем, что Бог – это общее понятие, согласятся все, но стоит ли за этим понятием подлинная реальность, или это только звук пустой – вот в чем расходятся верующие и неверующие люди. И хотя реалисты и номиналисты не отрефлексировали свой спор с такой предельной четкостью, но очень примечательно, что критичность мысли человека такова, что даже в тотально религиозную эпоху она посягает на святая святых: на идею существования Бога. В споре реалистов и номиналистов именно последние выражают материалистическую тенденцию, поскольку в концепции номиналистов в системе координат «отдельные вещи и их понятия», вещь первична по отношению к понятию.

В споре реалистов и номиналистов мудрейшим оказался Фома Аквинский (1225–1274), разработавший позицию умеренного реализма, в соответствии с которым универсалии существуют трояко: до единичных вещей в уме Бога, в самих вещах и после единичных вещей в уме человека. В самих вещах универсалии существуют как их сущность, которая представляет собой внутреннее содержание предметов, выражающееся в системном единстве всех многообразных и противоречивых форм и свойств его бытия. Фома Аквинский стал самым выдающимся представителем схоластики, потому что он диалектически снял крайности схоластического постижения бытия человека в мире. Умеренный реализм Аквината (Фомы Аквинского) был подготовлен концептуализмом Пьера Абеляра (1079–1142). В соответствии с концептуализмом (лат. conceptus – понятие) универсалии, хотя и не имеют самостоятельной онтологической реальности, однако воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные признаки единичных вещей. В отличие от номинализма концептуализм осознал существование в единичных предметах общего, на основе чего возникает концепт, выраженный словом. Делая шаг в сторону реализма, концептуализм признает, что общие понятия существуют в уме Бога и являются образцами, по которым Бог творит вещи. Концептуализм как умеренный номинализм сродни умеренному реализму Фомы Аквинского, который как подлинный классик культуры опирался «на плечи предшественников», почему и смог стать своеобразным апостолом схоластики.

Мудрость Фомы Аквинского проявилась и в разработке проблемы сущности и существования, которая раскрывается как более глубинный смысл спора о природе универсалий. Существование в средневековой терминологии называлось экзистенция (лат. eXIstential), а сущность – эссенция (лат. essential). Данная проблема затрагивает соотношение смысла существования субъекта, его эссенции, и реализацию этого смысла в процессе экзистенции. Из Средневековья берет свое начало современный экзистенциализм. В контексте предмета средневековой философии осмысливалось соотношении эссенции и экзистенции в бытии двух субъектов: Бога и человека. В бытии Бога они полностью совпадают: сущность Бога это и есть Его существование, и это есть Его Слово, которому Он никогда не изменяет в отличие от человека, и поэтому Он является прочной скалой в жизни верующего.

В бытии человека соответствие сущности и существования выступает основной проблемой его жизни: как в процессе существования реализовать свое предназначение? Как не растратить жизнь на мелочи, из которых, как утверждают, она состоит? В связи с этой проблемой следует подчеркнуть, что классики философии – все от Бога: благодаря профессиональному постижению смысла своей жизни все они демонстрируют высокий уровень единства сущности и существования.

Существование, с точки зрения и реалистов и номиналистов, выше сущности, так как сущность объективно задана, а вот ее воплощение в процессе существования – это актуальная задача субъекта. Существование относится к сущности как действительность к возможности. Реалисты и номиналисты расходятся в ответе на вопрос: с помощью чего человек способен максимально в своем существовании воплотить свою сущность? Бог, как известно, даровал человеку два атрибута личности творца: разум и волю. Реалисты считают, что человек в решении указанной проблемы должен уповать на разум. Поскольку универсалии существуют до единичных вещей в уме Бога, сущность каждого человека предзадана: как гласит Библия, в Книге судеб до сотворения мира жизнь каждого задумана наилучшим образом, как идущая от славы к славе. Соответственно задача человека в том, чтобы с помощью разума постичь этот замысел Бога на свою жизнь. Номиналисты считают, что человек должен делать ставку на волю, которую они прозорливо обозначили как практический разум. Их аргументация следующая: поскольку универсалии существуют после единичных вещей в уме человека, ему нужна воля, которая поможет ему приложить достаточно усилий, чтобы в повседневном существовании выделять главное в своей жизни. Познать свое предназначение – это еще полдела. Уметь его реализовать – вот в чем настоящая задача. Фома Аквинский и здесь оказался на высоте: в соответствии с его умеренным реализмом человек должен опираться как на разум, так и на волю.

Фома Аквинский – представитель зрелой схоластики. Ранняя схоластика существовала с IX по XII в., когда, собственно, сформировались реализм и номинализм с определенным перевесом в пользу реализма. Яркими представителями этих направлений выступают реалисты: Иоанн Скот Эуригена (IX в.), Ансельм Кентерберийский (1033–1109) и номиналист Росцелин (XI в.). Зрелая схоластика, выраженная в умеренном реализме, расцветает в XIII в. Расцвет этот является результатом развития ранней схоластики и влияния восточной философии в лице Ибн Сины (Авиценны) (X–XI вв.) и Ибн Рушда (Аверроэса) (XII в.), прославившихся системой восточного аристотелизма. В творчестве Фомы Аквинского – ученика Альберта Великого – идеи Аристотеля как наиболее значимого в период схоластики античного мыслителя разрабатываются в последовательно теологическом направлении, в противоположность восточному аристотелизму с его рационалистической, отчасти еретической (отрицание бессмертия души) и натуралистической тенденцией.

В онтологии Фома Аквинский теологизирует учение Аристотеля о материи и форме, окончательно оторвав форму от материи. Форма всех форм, по учению Фомы Аквинского, – это бытие Бога. Бог есть Дух. Это несотворенное бытие. Иные уровни бытия формы – это бытие «второго сорта», т. е. тварное бытие, – идея, которая в принципе была невозможна в концепции Аристотеля. Материя, по учению Аквината, – это «чистая потенциальность», «слабейший вид бытия», колеблющаяся, открытая для перемен незавершенность и, следовательно, несовершенство. Форма – это «актуальность», реализованность, завершенность и поэтому совершенство. Бог – это абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности, источник всякого оформления и порядка. Человеческая душа – это не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Личность – это «самое благородное во всей разумной природе». Интеллект – это всегда личный интеллект и поэтому не абсолютное начало, но часть целого. Только в Боге интеллект есть сущность: «сущее и благое есть понятия взаимосвязанные». В человеке интеллект – это потенция сущности, поэтому не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта.

В гносеологии Фома Аквинский максимально расчистил поле для рационального познания: там, где можно познавать с помощью разума, обязательно нужно это делать, и только когда мы сталкиваемся с предельными для человеческого разума проблемами, надо уповать на веру. При этом высший род познания – это вера. Такое логичное завершение находит стержневая для Средневековья проблема соотношения веры и знания. Помните, что начиналась разработка этой проблемы с апологетики: «верую, ибо абсурдно». В результате борьбы патристики и гностицизма Августин Блаженный выработал более гибкую позицию: «верую, чтобы понимать». Эта позиция закрепляется у реалиста Ансельма Кентерберийского, требовавшего, чтобы разум формировался на основе веры. Пьер Абеляр – автор концептуализма – частично обособляет разум от веры и рассматривает его в качестве предварительного условия веры: «понимаю, чтобы верить». Обобщая идеи предшественников, Фома Аквинский показывает, что вера и разум не только различны, но и образуют единство, гармонически согласуются друг с другом, не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний даны Богом и имеют равное право на существование. У веры и разума один и тот же предмет познания: Бог и созданный Им мир. Однако все это не означает равенства обоих способов познания: если разум вступает в противоречие с догматами веры, то ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие. Разум постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин и ищет дополнительные доказательства даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога. Вера выше разума, ибо это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тексты от Бога: «…и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». (Флп. 4:7).

Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих для них положений. Положения эти открываются и разумом и верой. В тех случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума, т. е. «естественного богословия», которое есть высшая часть философии. Своеобразной вершиной учения Фомы Аквинского, а значит, и всей схоластики как «визитной карточки» Средневековья выступают пять формально-логических доказательств бытия Бога. У них общий принцип доказательства, восходящий к Аристотелю: методом от противного. Содержание этих доказательств сводится к следующему:

1) Бог – перводвигатель;

2) Бог – первопричина всего сущего;

3) Бог – первая необходимость;

4) Бог – абсолютное совершенство;

5) Бог – высшая, т. е. первая и конечная цель любого существования.

По мнению Фомы, доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы – еще больше, но никто не знает о сущности Бога достаточно, чтобы суметь вывести очевидное доказательство Его существования. Следовательно, необходимо найти доказательства в пределах естественного разума.

Следует подчеркнуть, что вершиной тотально религиозной эпохи являются рациональные доказательства бытия Бога, а не иррациональные основания. Почему? По-видимому, потому, что время торжества иррационализма еще не наступило, так как человеческая деятельность еще не была способна востребовать всю духовность человека в единстве рациональных и иррациональных ее компонентов. Это произойдет только после промышленного переворота. Учение Фомы Аквинского со второй половины XIX в. становится основой официальной философской доктрины современной католической церкви, получившей название неотомизм (от лат. Thomas – Фома).

В поздней схоластике, существующей в XIV–XV вв., доминирует номинализм, наиболее последовательным представителем которого является Вильям Оккам (ок. 1285–1349). В творчестве Оккама номинализм доходит до крайности: реально существуют только отдельные вещи; универсалии существуют только в «душе и словах»; даже в божественном разуме нет никаких «прообразов» вещей. Рассуждая в таком духе, Оккам выработал тезис, ставший знаменитым и получивший название «бритва Оккама»: «Сущностей не следует умножать без необходимости». Само понятие Бога – это иррациональное понятие, и оно никак не может быть обосновано рационально. Поэтому Оккам утверждал независимость философии от теологии. Учение Оккама подготавливало процесс секуляризации (ср. – лат. saecularis – светский – освобождение от церковного влияния), который положит начало эпохе Возрождения.

Поздняя схоластика постепенно приходила в упадок. Почти перестали появляться оригинальные работы. Схоласты стали считать свою задачу выполненной, если точно придерживались учения своей школы и защищали его от противников. Диспуты схоластов превращались в ожесточенные перебранки, а язык схоластических произведений – в тяжеловесные жернова. Средневековая подростковая рефлексия выполнила свою историческую миссию и должна была уступить место яркой юности эпохи Возрождения.

Вопросы для самопроверки

1. Сформулируйте предмет, доминирующую идею и основной принцип средневековой философии.

2. Какие основные этапы можно выделить в развитии средневековой философии?

3. В чем заключается противоречие между патристикой и гностицизмом?

4. Как проблема соотношения веры и знания ставится в апологетике, патристике и схоластике?

5. Что такое религиозный традиционализм?

6. Какие античные мыслители были наиболее авторитетны в раннем Средневековье и в период схоластики и почему?

7. В чем заключается спор о природе универсалий между реалистами и номиналистами?

8. В чем заключается содержание проблемы сущности и существования?

9. Как и почему сущность и существование соотносятся в жизнедеятельности классиков философии?

10. Каким образом Фома Аквинский теологизировал учение Аристотеля о материи и форме?

11. Воспроизведите формально-логические доказательства Фомы Аквинского бытия Бога.

12. В чем заключается преемственность и качественное отличие между эпохами Античности и Средневековья?

Глава 7
Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (фр. renaissance — возрождение), получила свое название в связи с начавшимся возрождением образцов и принципов античной культуры. По закону диалектического отрицания Средневековье как религиозный тип культуры пришло на смену культуре Античности (мифологический политеизм имеет антропоморфный характер и не является религией в собственном смысле слова). В свою очередь, Возрождение приходит на смену Средневековью как заново рожденная светская культура, т. е. происходит своеобразный возврат к исходному пункту, но на качественно новом уровне.

Благодаря средневековой подростковой рефлексии человек обрел прочную почву под ногами – веру в высший идеал, и теперь настал черед юношеской рефлексии с поиском гармонии в межличностных отношениях. В системе координат «человек—общество» доминирующей становится гуманистическая идея. Ранние гуманисты Данте Алигьери (1265–1321), Франческо Петрарка (1304–1374), Джованни Боккаччо (1313–1375), Колюччо Салютати (1331–1406), Леон Батиста Альберти (1404–1472), Лоренцо Вала (1407–1457) и др., провозглашая достоинство личности, сделали новые переводы античных авторов.

«Отец гуманизма» Петрарка провозгласил, что достоинство человека определяется его словами и поступками. Почему прежде всего словами? Ответ на этот вопрос связан с преемственностью двух эпох: Средневековья и Возрождения. Средневековая философия, исследуя самосознание, работала с текстом, на основе чего гуманисты раскрывают тайну бытия человека через слово, которое определяет деятельность человека: кто благородно мыслит, тот благородно поступает. В центре культуры эпохи Возрождения ставится реальный земной человек как деятельная творческая личность: теоцентризм сменяется антропоцентризмом. Преемственность эпох заключается также в том, что человек принимает на себя функции творца – будь то в искусстве, политике, технике, науке и т. п. Культура этой эпохи тесно связана с развитием естествознания, техническими изобретениями и великими географическими открытиями. Жизнь итальянских городов-республик, где зародилась культура Ренессанса, отличалась большой активностью, что контрастировало с атмосферой феодально-деревенского застоя, характерного для большинства других стран Европы. В этих городах развивались торговля и банковское дело, возникали различные мануфактуры.

Все указанные процессы вели к секуляризации, т. е. освобождению от догматов церкви. Гуманисты отрицательно относились к официальному, основанному на церковно-схоластических традициях, образованию. Развитие светской культуры осуществлялось посредством концепции двух истин, оформившейся еще в контексте номинализма: есть истины для души – это религиозные истины, и есть истины разума – это теоретические истины. В русле секуляризации разрабатывается пантеизм как учение, отождествляющее Бога с природой. Гуманисты, как правило, не были философами-профессионалами. Профессионально основные философские идеи эпохи Возрождения разработал выдающийся мыслитель Николай Кузанский (1401–1464). Сама структура его жизнедеятельности была воплощением концепции двух истин: с одной стороны, он видный деятель церкви, кардинал, легат всей Германии; с другой – он глубоко интересуется вопросами математики и естествознания. Исследуя соотношение Бога и мира, Николай Кузанский раскрывает сущность и природу Бога как бесконечного существа, Абсолюта, «абсолютного максимума». Бог не соразмерен с миром, но в бесконечности Бог как максимум и творение как минимум совпадают. Таким образом, Кузанский подходит к пантеистическому принципу: «Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге».

В противоположность средневековой картине мира как конечного, ограниченного сферой неподвижных звезд, с Землей, расположенной в центре, Кузанский возрождает на качественно новом уровне античное представление о мире как огромной космической машине, не имеющей никакого центра: «Машина мира как бы имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть окружность и центр, так как Он везде и нигде». В античности, как известно, Бог воспринимался как сферичный космос. Называя мир машиной, Кузанский при этом воспринимает его одушевленным, что соответствует духу Античности. Говоря о «трехсложности» мира, Кузанский на новом уровне трактует человека как «микрокосм»: «малый мир» – человек, «большой мир» – универсум, «максимальный мир» – Бог. Соотносятся эти миры пантеистически: «малый – подобие большого, большой – подобие максимального».

Таким образом, в контексте пантеизма Кузанский разрабатывает основополагающие идеи философии эпохи Возрождения:

1) идею бесконечности Вселенной;

2) гилозоизм (греч. hyle – вещество и zoe – жизнь) – принцип всеобщей одушевленности материи;

3) принцип совпадения противоположностей.

За разработку последнего принципа Кузанский заслужил титул «основоположника всей новоевропейской диалектики». Термин «новоевропейская диалектика» здесь имеет двойной смысл. С одной стороны, на новом уровне возрождается диалектика античности. Самым ярким диалектиком в античной онтологии был Гераклит, разработавший учение о логосе – законе, суть которого борьба противоположностей. Кузанский отрефлексировал совпадение противоположностей. С другой стороны, концепция Кузанского дает импульс развитию диалектики в эпоху Нового времени, восходящий к немецкой классике и Гегелю как автору теории диалектики.

Принцип совпадения противоположностей Кузанский доказывал не только чисто умозрительно, как совпадение максимума и минимума в бесконечности, но и натурфилософски. Натурфилософия, будучи возрождением Античности, является умозрительным объяснением еще не познанных конкретно-научно фрагментов бытия, исходя из принципа единства мира и экстраполируя уже известные научные знания на непознанные фрагменты бытия. Экстраполяция (лат. extra – сверх меры, чересчур и polire – делать гладким, отделывать) – метод научного исследования, заключающийся в распространении выводов, полученных из наблюдения над одной частью явления, на другую его часть. Кузанский доказывает принцип совпадения противоположностей геометрическим способом. Первое доказательство заключается в следующем: если к окружности провести касательную и представить, что диаметр окружности увеличивается до бесконечности, то прямая и кривая в бесконечности сливаются. Второе доказательство связано с уменьшением до бесконечности: если в равнобедренном треугольнике провести биссектрису угла напротив основания и представить, что этот угол уменьшается до бесконечности, то прямая и ломаная сольются. Бесконечность нельзя стремиться представить наглядно – это небезопасно для психики. Бесконечность можно постигать абстрактно. Кузанский не случайно избрал именно геометрический способ доказательства, поскольку натурфилософия – это передний край развития науки, где как на нейтральной полосе встречаются философское умозрение и имеющиеся уже конкретно-научные знания. Натурфилософия как передняя линия фронта борьбы за прирост научного знания существует всегда. Досократовская натурфилософия – это передний край еще только зарождающейся науки. В эпоху Возрождения натурфилософия возрождается на качественно новом уровне на основе уже накопленных к этому времени научных знаний. Самой продвинутой в теоретическом отношении наукой в этот период является математика, и прежде всего геометрия, чем и обусловлены натурфилософские доказательства Кузанского.

Гносеологию в трактате «Об ученом незнании» Кузанский развивает в концептуальном единстве со своей онтологией: мир бесконечен, поэтому бесконечен процесс познания. Бесконечность не делает этот процесс аморфным (греч. amorphos – бесформенный). Кузанский выделяет три качественно определенные ступени процесса познания: чувства, рассудок и разум. Рассудок познает только отдельные качественные и количественные характеристики объекта, в то время как разум способен постигать объект целостно в единстве его противоположностей. Человек, как известно, отличается от животных своим интеллектом, способностью абстрактно мыслить. Известный физиолог И. П. Павлов подтвердил умозрительную догадку Кузанского об отличии рассудка от разума: высшие млекопитающие обладают элементами рассудочной деятельности, но не разумом. В лаборатории И. П. Павлова долгое время обсуждался такой эксперимент: у собак на изображение эллипса вырабатывали слюноотделительный рефлекс, всякий раз подтверждая это изображение приемом пищи, в то время как изображение круга не сопровождалось кормлением; когда на глазах у собак круг начинали превращать в эллипс, у них происходил психологический срыв. Только разум, или интеллект, способен постигать мир целостно в единстве его противоположностей.

Принцип совпадения противоположностей в эпоху Возрождения был доказан не только умозрительно и натурфилософски, но и конкретно-научно. Конкретно-научное доказательство принадлежит польскому астроному Николаю Копернику (1473–1543). В противоположность геоцентризму, господствовавшему с Античности, Коперник разработал гелиоцентрическую систему мира, суть которой в том, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца. Это открытие произвело революционный переворот, поскольку опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира. Однако значимость этого открытия гораздо глубже, почему Коперник и заслужил титул «автора первой подлинной научной революции». Гелиоцентризм Коперника показал на конкретно-научном уровне, что сущность и явление исследуемого объекта прямо противоположны: на уровне явления Солнце вращается вокруг Земли, в то время как на уровне сущности соотносительное движение Солнца и Земли прямо противоположно; таким образом, сущность и явление как противоположности единого процесса совпадают.

Коперник по-своему возрождает образцы античной философии. По сути дела, он вслед за представителями элейской школы на качественно новом уровне призывает: не верь глазам своим, а доверяй только разуму, который логически непротиворечиво раскроет истинно сущее бытие.

В соответствии с теорией Коперника Земля перестала быть центром Вселенной, но в принципе такой центр сохранился. Теперь роль центра принадлежала Солнцу. Преодолению этих догматических убеждений способствовала творческая и одновременно героическая деятельность Джордано Бруно.