Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Глава 5
Античная философия

Система особенностей античной философии обусловлена тем, что исторически это первый этап в развитии европейской культуры.

1. Генетическая особенность заключается в том, что именно античная философия осуществила переход от мифологии к философии, а затем и к науке.

2. Синкретичность (греч. synkrёtismos — соединение, объединение – слитность, нерасчлененность, характеризующая первоначальное неразвитое состояние чего-либо) проявляется в том, что в античных философских концепциях в органической целостности были представлены остатки мифологических представлений, зарождающиеся научные, религиозные, художественно-эстетические, нравственно-этические, политико-правовые и собственно философские идеи.

Например, Фалес, первый античный философ, обосновывал, что вода – первоначало, ссылаясь как на свои наблюдения за природой, так и на мифологические представления. Наблюдая за природой, Фалес делает вывод, что все формы жизни зарождаются в воде, что ни одна форма жизни не может жить без воды и вода присутствует во всем, даже в камне. Для обоснования последнего тезиса Фалес ставит своеобразный эксперимент: он долго держит камень на солнце, а затем заносит его в тень – и на камне выступает испарина. Столь же весомым и не менее искренним аргументом для Фалеса является утверждение, что «все из воды, ибо самый старший титан – Океан».

У Фалеса наряду с его достаточно лаконичной отрефлексированной философской концепцией были выработаны своеобразные философские афоризмы, в которых он обозначил практически все основные аспекты будущих классических философских систем. Первый афоризм гласит: «Старше всего на свете Бог, ибо он не рожден». Здесь выражается интуитивное понимание того, что для единства грандиозного мироздания недостаточно только эмпирически (греч. empeiria — опыт – основанный на опыте, т. е. восприятии внешнего мира посредством органов чувств) воспринимаемого первоначала, т. е. воды. Для этого необходима трансцендентная, т. е. единая божественная сущность. Таким образом, у первого философа Античности зарождается монотеистическая идея.

В последующих афоризмах Фалес отразил свое интуитивное понимание основных теоретических проблем: «Прекраснее всего на свете космос, ибо он – творение Бога» – эстетическая идея; «Больше всего на свете пространство, ибо оно объемлет все» и «Старше всего на свете время, ибо оно обнаруживает все» – пространство и время являются фундаментальными категориями философской онтологии и науки; «Сильнее всего на свете необходимость, ибо она одолевает все» – открытие законов выступает высшей целью науки; «Быстрее всего на свете мысль, ибо она бежит без остановки» – проблема идеального важна в онтологии и гносеологии.

Особенно следует обратить внимание на последний афоризм Фалеса, в котором намечается этическая тема: «Труднее всего познать себя, а легче всего поучать других», т. е. давать советы. Познание себя – непростое занятие, и Античность как этап детства – первый шаг в этом процессе. На стене храма Аполлона в Дельфах, прославившегося своим оракулом (лат. oraculum — изречение, пророчество – у народов Древнего Востока, древних греков и римлян – жрец, дававший ответы, прорицания, якобы исходившие от божества; место, где давались прорицания), было начертано: «Познай себя».

Указанную синкретичность можно рассмотреть и на примере высокой классики Античности. У Платона исходный тезис онтологии заключается в том, что истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. Природа души определяется им соответственно: как состоящая из этих же бестелесных сущностей. При этом в структуре души Платон выделяет три составляющие: чувственную, или вожделеющую, аффективную, или страстную, и разумную части души. Из онтологии души выводится его концепция идеального государства.

Сущность идеального государства выражается в том, что каждый гражданин выполняет ту социальную функцию, которая соответствует доминанте его души. Те, у кого доминирует вожделеющая часть души, должны быть ремесленниками и создавать предметы не только с чисто утилитарной целью, но и для услады души, т. е. с эстетической целью. У кого преобладает аффективная составляющая, должны быть воинами – защитниками полиса. У кого преобладает разумная часть, должны быть философами-правителями. Главный вопрос: «А судьи кто?» – решается Платоном исходя из отмеченного выше основного контекста античной культуры, нацеленного на самопознание. Каждый гражданин идеального государства несет ответственность за то, чтобы познать себя и заниматься тем, что ему по душе, и не занимать чужого места. В этом заключается нравственный пафос идеального государства и в то же время его красота. Таким образом, раскрывается органическое единство онтологических, политико-правовых, художественно-эстетических и нравственно-этических идей Платона.

Одной из наиболее любимых идей Платона в царстве бестелесных сущностей являлась идея прекрасного. Ей были посвящены многие Диалоги Платона. О Диалогах Платона долгое время спорили, чем они, собственно, являются: философскими трактатами или художественными произведениями, поскольку они насыщены мифологическими образами и сюжетами. Однако истина, по всей очевидности, в том, что все основные элементы античного мировоззрения были органично переплетены в содержании и форме выражения концепции Платона.

3. Универсальность античной философии – это самая яркая ее отличительная особенность, заключающаяся в том, что в античных философских концепциях были представлены все позднейшие типы мировоззрения, хотя и по-детски наивно. Какую бы форму общественного сознания мы ни взяли, мы найдем в античной философии все известные нам по сей день основные позиции, развитые в рамках этой формы. В рамках религиозного сознания в культуре известны три основные позиции: политеизм, монотеизм и атеизм. «В зародыше», по выражению Ф. Энгельса, они все возникают в Античности. В сфере морали существует широкий спектр позиций, крайними полюсами которого выступают, с одной стороны, проповедь удовольствий ради удовольствий, что получило название гедонизм (греч. hedone – наслаждение), и, с другой стороны, суровое, непреклонное соблюдение нравственных принципов и правил, что получило название ригоризм (лат. rigor — твердость, строгость).

Гедонизм был представлен в одной из сократовских школ – в учении киренаиков (IV–III вв. до н. э.), утверждавших, что только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений; самые сильные и поэтому наиболее желательные – это чувственные удовольствия; отсюда выводится отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца. Ригоризм выражен в другой сократовской школе, а именно в учении киников (с IV в. до н. э., основатель – Антисфен), проповедовавших мораль аскетизма: презрение к большинству нужд и потребностей, кроме самых необходимых (греч. asketes — упражняющийся, подвижник – крайнее воздержание, отказ от жизненных благ; а также религиозный принцип, характеризующийся ограничением и подавлением чувственных влечений и желаний, отказом от благ в целях достижения нравственного совершенства и для общения с божеством).

В научном познании наиболее фундаментальными выступают проблема структурности материи, а также проблема пространства и времени. По проблеме структурности материи существует две крайние позиции: с одной стороны, утверждается, что в основании материи лежит неделимый кирпичик мироздания, т. е. атом, а с другой стороны, весь материальный мир рассматривается как структурный, т. е. ни один элемент материи не может быть бесструктурным. Позиция атомизма, как известно, была разработана античными мыслителями Демокритом (V в. до н. э.) и Эпикуром (IV–III вв. до н. э.), а в научном познании она составляет фундамент классической науки эпохи Нового времени. Противоположная позиция, формулируемая как принцип структурной неисчерпаемости материи, зарождается в учении Анаксагора (V в. до н. э.), а в научном познании осваивается как результат научных открытий рубежа XIX–XX вв. и составляет основу эйнштейновской релятивистской картины мира.

По проблеме пространства и времени существуют также две противоположные позиции. Согласно первой, пространство и время – это внешние автономные характеристики материальных тел и процессов. Такая позиция в Античности по поводу пространства была выработана атомистами, у которых пространство – это пустота, в которой атомы имеют возможность постоянно двигаться; по поводу времени – Платоном, у которого истинно сущее бытие – это вечные совершенные идеи. В науке эта позиция характерна для механистической картины мира. Противоположная позиция заключается в том, что пространство-время – это внутренняя структура материальных тел и процессов, где взаимосвязанными оказываются масса тела, его пространственные и временные характеристики; время рассматривается как четвертое измерение пространства. Такая позиция в Античности была выработана энциклопедическим умом Античности Аристотелем в его учении о форме.

Универсальность Античности в плане основных теоретических позиций философии представлена в табл. 2, отражающей в хронологической последовательности развитие материалистических и идеалистических учений, в которых разработаны все типы онтологических и гносеологических позиций.

4. Теоретичность античной философии заключается в том, что те первоначальные научные знания, которые были выработаны в процессе повседневной практики и принимались в культуре Древнего Востока как аксиомы, древние греки превращали в теоремы. Многие античные мыслители – Фалес, Пифагор, Демокрит и другие путешествовали по странам Древнего Востока, черпая там первоначальные математические, геометрические, астрономические знания. Возникает вопрос, почему древневосточные мыслители воспринимали эти знания как аксиомы, а древние греки превращали их в теоремы? По-видимому, ответ на этот вопрос связан с тем, что Древний Восток жил в форме деспотий, а античный мир – в форме полисов (греч. polis — город-государство). Принципиально разный уровень политической свободы был обусловлен способами хозяйственной жизнедеятельности, что, в свою очередь, определялось экологической нишей этих культур. Древневосточные цивилизации жили за счет сельского хозяйства, выращивая зерновые, в то время как древние греки могли выращивать только то, что имеет стелющуюся корневую систему: оливки и виноград. Поэтому в экономике древних греков главную роль играет торговля, что создает более высокий уровень экономической свободы, отсюда вытекает степень политической и духовной свободы.

Таблица 2. Ступени развития материализма и идеализма в античной философии

Вся духовная, в том числе интеллектуальная, активность древневосточного мыслителя направлена на микрокосм. Активность античного мыслителя нацелена на внешнее освоение мира: он стремится объяснить освоенные на практике причинно-следственные связи. Научный эксперимент еще не был развит, так как сама наука еще только зарождалась в недрах философских концепций. В результате античные мыслители действовали, говоря современным языком, по методу «черного ящика»: зная, что находится на входе и на выходе причинно-следственных связей, они чисто умозрительно перебирали все возможные способы объяснения этих связей. Таким образом, теоретичность античной философии оказывалась непосредственно сопряженной с ее универсальностью.

5. Заключительная особенность античной философии выражается в космоцентризме, вытекающем из предметного поля античной философии: соотношение микрокосма и макрокосма, и его доминирующей идеи предустановленной гармонии между микрокосмом и макрокосмом.

Рассмотрим эту логику последовательно в развитии материализма и идеализма, выявляя, в чем каждая последующая концепция поднимала уровень философского познания на более высокий теоретический уровень.

Первый шаг в развитии античной философии – это творчество милетской школы. Творчество Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена представляет единую школу не потому, что они жили и творили в одном городе, будучи современниками, но потому, что ими была выработана первая система философских принципов, заложившая основы античной онтологии. Общие принципы этой школы следующие:

1. Космос един. Основа единства у всех представителей милетской школы материальна.

2. У каждого из милетцев выражена диалектическая идея. У Фалеса все разнообразие космоса возникает из воды посредством замерзания и нагревания. У Анаксимандра из апейрона выделяется сначала теплое и холодное состояние вещества, а из них – все остальное. У Анаксимена из воздуха все возникает посредством сгущения и разряжения. Таким образом, у всех представителей милетской школы космос возникает и изменяется посредством конкретной пары противоположных физических процессов или состояний.

3. Космос одушевлен, поскольку душа имманентна первоначалу.

4. У представителей милетской школы была отрефлексирована только онтология, т. е. у них еще нет гносеологии. Подобно тому как в индивидуальном развитии ребенок сначала задает вопросы о самих явлениях и процессах окружающего мира и только позже дорастает до вопросов о том, как это познается, в развитии философской мысли человечества сначала осваивается онтология, а потом уже появляется гносеология.

В творчестве милетской школы выделяется Анаксимандр, совершивший первый переход на уровень абстрактного материального первоначала (лат. abstractio — отвлечение; абстрактное – одностороннее, бедное по содержанию отражение действительности, но его преимущество в том, что оно выражает сущность исследуемого объекта). Если вода, воздух, огонь и земля – это природные стихии, выступающие в философских концепциях в роли эмпирически воспринимаемого первоначала, то апейрон является первым качественно неопределенным материальным первоначалом. Уже при жизни Анаксимандра возник знаменитый «Анаксимандров вопрос»: апейрон – это что-то наподобие воздуха или смесь всех четырех стихий? Современники не могли подняться вслед за Анаксимандром на уровень осознания абстрактного материального первоначала: этот интеллектуальный скачок был преждевременным с точки зрения логики развития материализма, заключающейся в необходимости сначала рассмотреть в роли архе (греч. archё — начало, принцип) все природные стихии. Однако реальная история богаче и разнообразнее ее закономерной логики, в чем, по-видимому, и заключается прелесть истории. То, что, «первый после первого», Анаксимандр сразу после Фалеса поднял философскую мысль на уровень абстрактного материального первоначала, свидетельствует о дерзновенности человеческой мысли, об относительной самостоятельности сознания, способного, опережая свое время, прорваться сквозь историческую ограниченность эпохи.

«Отец европейской философии» Фалес был первым сразу в нескольких смыслах. Это первый автор философской концепции, раскрывший при этом природу души как источник самодвижения: «душа подобна магниту и янтарю». Он первый исследователь природы: открыл среднюю продолжительность года и месяца, упорядоченность времен года, впервые измерил высоту самой высокой египетской пирамиды и предсказал солнечное затмение, состоявшееся в 585 г. до н. э. Среди своих современников он был известен как первый мудрец, о чем свидетельствуют две легенды. Одна из них гласит, что однажды знатные юноши города Милета заказали рыбакам улов, заплатив за него заранее. Рыбаки вместе с рыбой вытащили в сетях позолоченный треножник, и возник спор, кому он должен принадлежать. В связи с этим из Милета была отправлена экспедиция в храм Аполлона к дельфийскому оракулу, вопросить, кому следует отдать треножник. Оракул изрек: «Отдать мудрейшему». Тут уже никто не спорил, что треножник должен принадлежать Фалесу, который, однако, провозгласил, что мудрейший есть Бог, и отправил треножник в дельфийский храм. Вторая легенда имеет сугубо бытовой характер, но не менее значима для характеристики Фалеса. Однажды торговец солью в городе Милете оказался на грани разорения: его мул, переходя через реку с мешками соли, оступился и упал в воду, а поднявшись, обнаружил, что мешки стали намного легче; после чего он проделывал это каждый раз, переходя через реку. Несчастный торговец солью не мог даже продать хитрого мула, так как слава о его проделках широко распространилась. Тогда торговец пошел за советом к Фалесу, который посоветовал ему набить мешки шерстью.

Однако современники говорили о Фалесе, что он мудрый, но не умный. Догадываетесь, почему? Фалесу это надоело, и он решил доказать своим согражданам, что он может быть умным в их понимании.

Определив на основе своих наблюдений за природой, что будет богатый урожай маслин, он арендовал все маслодавильни в округе и, став монополистом, разбогател за один сезон. После этого он никогда больше не тратил свои силы на наживу, посвятив всю свою жизнь философии.

Гераклит – автор следующей материалистической концепции, самый яркий диалектик в античной онтологии. Его первоначало – огонь как самая подвижная природная стихия. Гераклит выражает текучесть бытия в афоризмах, ставших широко известными: «все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Однако самым ярким диалектиком в античной онтологии он выступает потому, что поднимает диалектическую идею на теоретический уровень. Если у каждого представителя милетской школы все разнообразие космоса возникает благодаря конкретной паре противоположностей, то у Гераклита жизнь космоса подчиняется логосу – закону, суть которого – борьба противоположностей. Весь космос пронизан противоположностями: «холодное теплеет, теплое холодеет», «влажное высыхает, сухое увлажняется». Посредством борьбы противоположностей космос существует циклически: из огня как мировой стихии он рождается и в нем же погибает.

Второй аспект оригинальности Гераклита заключается в том, что он – первый гносеолог, обозначивший при этом все основные аспекты теории познания. Гераклит подчеркивает, что процесс познания достаточно сложен: «природа любит скрываться», – и выделяет две ступени процесса познания, раскрыв роль чувств и разума и обозначив истину как цель этого процесса. Сущность истины, по Гераклиту, это соответствие наших знаний природе. Будучи первым гносеологом, Гераклит демонстрирует внутреннюю целостность классической философии, когда основной принцип онтологии выступает таковым и в гносеологии. Процесс познания, по Гераклиту, заключается в том, что «противоположное познается противоположным» и самое глубокое постижение истины заключается в том, чтобы понять противоположности в рамках целого. Так, Гераклит в одном из дошедших до нас фрагментов возмущается, что невежественный демос (греч. domos — народ – в Древней Греции основная полноправная часть населения, противопоставлявшаяся аристократии) почитает за мудреца Гесиода, который «не знал, что день и ночь – одно».

Следующая материалистическая концепция была выработана Эмпедоклом, который преодолевает спор, что первее: вода, воздух или огонь, провозгласив, что существует четыре корня всех вещей: вода, воздух, огонь и земля. Возникает вопрос: каким образом в учении Эмпедокла космос оказывается единым при отсутствии первоначала в строгом смысле этого слова. Подходя к этой проблеме с нашей исторической высоты, мы можем сказать, что у Эмпедокла первоначалом выступает природа в единстве ее стихий, но у Эмпедокла не было такого понимания. Единство космоса у него обеспечивается борьбой двух противоположных космических сил: Любовью и Враждой. Любовь у него также называется Дружбой и богиней любви Афродитой, а Вражда – Ненавистью и богом жестокой несправедливой войны Аресом. На первый взгляд Эмпедокл очень низко опустил диалектическую идею не только по сравнению с Гераклитом, у которого борьба противоположностей – закон жизни космоса, но и по сравнению с милетцами, у каждого из которых обозначены противоположные физические процессы. У Эмпедокла противоположности выступают в форме антропоморфных сил. Однако при этом Эмпедокл продвигает диалектическую идею вперед, потому что он впервые отрефлексировал одновременно единство и борьбу противоположностей как противоречие в развитии космоса. Результатом этого явилось рождение эволюционной идеи.

Эмпедокл вырабатывает первую эволюционную биологическую концепцию. В поэме «О природе» Эмпедокл представляет, что цикличность в жизни космоса обусловлена периодичностью доминирования указанных космических сил. Когда преобладает Любовь, четыре элемента соединяются и космос рождается; Вражда в это время оттеснена на периферию космоса; после того, как Любовь истощила свою силу в созидательной работе, она оттеснена на периферию Враждой, которая разделяет все существующее на четыре первоначальных элемента, и космос погибает; Вражда, истощив свою силу, уступает место Любви, которая вновь способствует рождению космоса, но уже на качественно новом уровне. В соответствии с концепцией Эмпедокла на первых этапах существования космоса возникали отдельные органы; затем Любовь, набираясь опыта созидания, соединяла четыре элемента так, что возникали комплексы органов; и, наконец, Любовь стала настолько опытной, что появились целесообразно организованные организмы, которые могли питаться, размножаться.

Эмпедокл вписал в свою эволюционную концепцию и возникновение человека. По его мысли, сначала такой сложный организм, как человеческий, был рожден Любовью как двуполое существо, и только на последующих этапах эволюции искусство Любви проявилось в возникновении современного человека. В связи с этой концепцией происхождения человека вспомним древнегреческий миф о гермафродитах – двуполых человеческих существах, которые затем, разъединившись, стали каждый искать свою половинку. В Библии в Книге Бытия также говорится о том, что сначала «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). И только когда «для человека не нашлось помощника, подобного ему», сотворил Бог из ребра человека жену, «ибо взята от мужа своего» (Быт. 2:20–23). Если мы добавим ко всему этому современную медицинскую практику, позволяющую по серьезным психофизиологическим основаниям менять пол, то следует признать, что эволюционная концепция Эмпедокла небезосновательна.

Таким образом, именно Эмпедокл первый осознал единство и борьбу противоположных космических сил как причину саморазвития космоса, хотя и на антропоморфном уровне. У Гераклита борьба противоположностей как закон жизни космоса предстает как внешнее столкновение противоположностей, образующее чисто циклические изменения: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды». Поэтому у Гераклита нет еще идеи эволюции в представлении о космосе. Идея эволюции, как было показано выше, появляется только у Эмпедокла, в учении которого космос развивается циклически от низшего к высшему, от простого к сложному.

Всей античной философии, каждому античному мыслителю присуща диалектичность либо в онтологии, либо в гносеологии, так же как естественно для спонтанного детского мировосприятия видеть мир текучим и изменчивым. Однако степень диалектичности восприятия мира может быть разной. Первый поверхностный взгляд заключается в понимании изменчивости и текучести всего существующего, что происходит благодаря внешним взаимодействиям: один объект воздействует на другой, а первичный импульс в этой цепочке оформляется в конечном итоге в идею первотолчка, которая становится фундаментальной излюбленной идеей метафизиков в понимании мира в целом. Следующий, более умудренный, взгляд замечает, что в этой изменчивости и текучести происходят качественные изменения и даже переход в противоположные состояния: «Холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным» (Гераклит). Однако признание качественных изменений, воспринимаемых как чисто циклический бег по кругу, что мы наблюдаем в окружающем мире: смена времен суток и года, круговорот воды в природе и т. п., – еще не является пониманием сущности диалектики. И только когда мы делаем следующий шаг и начинаем понимать, что причина всех количественных и качественных изменений заключается во внутренних противоречиях, присущих каждому объекту, – только тогда мы становимся полноценными диалектиками во взглядах на мир, окончательно преодолевая соблазн более легкого метафизического объяснения мира. На детски наивном уровне все основные идеи будущей теории диалектики были освоены в Античности, но при этом даже самого яркого в диалектическом отношении материалиста мы не можем назвать диалектическим материалистом, потому что на теоретическом уровне, т. е. в форме закона, не была освоена идея саморазвития всего существующего, что, в принципе, было невозможно в тех исторических условиях, на античном уровне развития социальной практики.

Эмпедокл продвинул вперед философскую мысль не только в плане разработки эволюционной идеи. Он первый выработал представление о закономерных количественных пропорциях, необходимых для возникновения чего-то качественно определенного: кости состоят «из двух частей воды и двух частей земли и четырех огня». В этом выразилось зарождение диалектического закона взаимного перехода количественных изменений в качественные.

Эмпедокл внес весомый вклад в развитие гносеологических идей. В противоположность Гераклиту Эмпедокл считал механизм познания не страдательным: «противоположное познается противоположным», а, наоборот, благоприятным: «подобное познается подобным». Единство этих двух противоположно направленных механизмов познания породило самый фундаментальный метод познания: все познается в сравнении. В соответствии с принципом «подобное познается подобным» Эмпедокл разработал механистическую по сути концепцию процесса познания: тончайшие истечения от предметов, состоящих из четырех корней, поступают в поры глаза, который состоит из тех же элементов, и в результате возникает зрительный образ. Позже атомисты заменят элементы атомами, сохранив концепцию механизма познания, разработанную Эмпедоклом. Кроме того, Эмпедокл ввел понятие «критерий истины» в теорию познания, называя шесть критериев истины: вода, воздух, огонь, земля, Любовь и Вражда.

Таким образом, задание культуры: рассмотреть в качестве первоначала все четыре природные стихии – было выполнено. Никто из античных мыслителей не обосновывал в качестве первоначала землю ввиду сложности ее состава, как это объясняли античные комментаторы. Понятно, что для детски наивного восприятия античных философов сложность состава земли была очевидной, в отличие от сложности состава воды и иных природных стихий. Теперь материалистическая мысль Античности могла «на законных основаниях» подняться на собственно теоретический уровень, т. е. на уровень абстрактного первоначала, что и совершает следующий классик – Анаксагор.

Первоначало Анаксагора – это гомеомерии, т. е. семена всех вещей, или подобочастные. Гомеомерии – это не семена моркови на грядке, это мельчайшие частицы вещества, эмпирически не воспринимаемые. Чем эти частицы вещества подобны друг другу? «Все во всем», – утверждал Анаксагор. Каждая гомеомерия содержит в себе все богатство космоса, т. е., говоря современным теоретическим языком, каждая гомеомерия структурно неисчерпаема. Как это возможно? «Потенциально», – ответим мы. У Анаксагора зарождается идея потенциального бытия, им, однако, не отрефлексированная. Но более фундаментальная его идея – это идея структурной неисчерпаемости материи. Как видим, в истории философской мысли сначала возникла идея бесконечной делимости вещества, а уже потом появится атомизм, в то время как история науки станет зеркальным отражением этой логики, т. е. классическая наука сначала освоит атомистическую теорию, а уже потом будет осваивать идею структурной неисчерпаемости материи.

Для самого Анаксагора эта идея сыграла едва ли не роковую роль, когда афиняне предали его суду. Причиной этого судебного процесса стала дружба с Периклом, самым выдающимся правителем Афин. Юный талантливый и честолюбивый Анаксагор, прибыв в Афины из Клазомен, благодаря своему нетривиальному уму, стал не только другом, но и наставником Перикла в философии. Политические противники Перикла не смели поднять руку на самого Перикла, и тогда они организовали процесс против Анаксагора, надеясь этим существенно подорвать авторитет и власть Перикла. Поводом для обвинения Анаксагора использовали его натурфилософский тезис о том, что Солнце и Луна – это не боги Гелиос и Селена, а раскаленные каменные глыбы, вращающиеся в космосе. Многочисленный афинский суд – 500 человек, что составляло значительный процент демоса, осудил Анаксагора с учетом того, что он был метек, т. е. не уроженец Афин, и к тому же разработал какую-то странную концепцию о том, что, например, яблоко можно делить до бесконечности. Последняя идея была очень странной для древнего грека, для которого космос – это гармоничная сферичная, завершенная целостность. Анаксагору грозила смертная казнь. Однако Перикл не побоялся вступиться за Анаксагора – и казнь была заменена изгнанием.

В концепции Анаксагора кроме гомеомерий есть еще одно очень важное «действующее лицо» – это Нус, космический Ум (греч. nus — ум, мысль, разум или noos – разум), который выступает у него мироустрояющим принципом. По мысли Анаксагора, сначала все было в смешении, а затем пришел Нус и привел все в порядок. Нус способствовал тому, что «то, в чем больше железа, становится железом, а в чем больше золота, становится золотом». При этом Ум действует двояким образом: с одной стороны – как чисто физическая сила, приводящая все в порядок, наподобие силы всемирного тяготения; с другой стороны – как сила духовная, организующая все целесообразно, гармонично, когда ничего нет в избытке и ничего нет в недостатке. Таким образом, зарождается идея целесообразности, самим Анаксагором не отрефлексированная.

Анаксагор был изгнан в Лампсак. Изгнание из Афин, культурного и интеллектуального центра Греции, явно сократило его жизнь. Он прожил всего год после изгнания. Однако за этот год он завоевал глубокое уважение и любовь у жителей Лампсака. На его могиле было начертано: «Здесь покоится Анаксагор – Ум его имя». Ежегодно месяц его смерти отмечали празднествами в его честь, а у детишек Лампсака был дополнительный месяц своеобразных каникул.