Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Тут уже Евтидем вынужден подумать и согласиться, что, пожалуй, обман врага с такой благой целью будет делом справедливым.

Сократ: «А если нужно обмануть друга, допустим не сообщить ему какую-то трагическую весть, когда он и так расстроен? И может быть, украсть у него орудие самоубийства, чтобы оно не было у него под рукой?»

Опять Евтидем вынужден призадуматься и согласиться, что, пожалуй, и обман друга с такой благой целью будет делом справедливым. Таким образом, через ряд истин относительных, показывающих, что нельзя на какой-то вид поступков повесить раз и навсегда ярлык несправедливости, Сократ подводит Евтидема к самостоятельному выводу об абсолютном критерии справедливости: это то, что делается не во имя своекорыстной цели субъекта поступка, а во имя блага того, по отношению к кому совершается этот поступок. Разрабатывая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, т. е. само ее существование, поскольку объективность является сущностью истины. Истина – это адекватное объективное отражение действительности.

Софисты в гносеологии, на основе онтологического релятивизма, разрабатывают релятивизм гносеологический, поскольку целью их риторики (греч. rhe-torike наука об ораторском искусстве) выступает доказательство субъективного интереса в качестве истины. Гносеологический релятивизм как позиция, заключающаяся в том, что истина – это то, что выгодно субъекту, возможен благодаря относительности истины как объективной характеристики процесса познания. Именно поэтому софисты смогли поставить на поток обучение софистическим приемам. Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальное шулерство, чем, по сути, является софистика, было бы доступно только тем, кто обладает харизмой (греч. charisma — милость, божественный дар – исключительная одаренность, наделяющая человека в глазах других людей особенным авторитетом, мудростью, героизмом). Гносеологический релятивизм логично приводит софистов к агностицизму, поскольку абсолютизация относительности истины вплоть до ее субъективности означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, утверждающего, что ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. Фактически в этом тезисе выражены три позиции:

1) ничто не существует безотносительно к субъекту, т. е. закрепляется субъективно идеалистический тезис Протагора;

2) если существует, то непознаваемо – непосредственное выражение агностицизма;

3) если познаваемо, то невыразимо – это иррационализм.

При всей спекулятивности софистики это единственная школа античности, концептуально обозначившая позиции, ставшие актуальными в социальной практике только после промышленного переворота, т. е. в современной культуре. Универсальность античной философии во многом состоялась благодаря творчеству старших софистов.

В этике столкновение Сократа и софистов было непосредственным. Сократ выступает как этический рационалист, нравственный просветитель и ходячая совесть Афин. Софисты в этике реализуют самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: нравственно то, что мне выгодно. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов – это фундамент и средство обоснования этического релятивизма. Таким образом, именно софисты сыграли в определенном смысле роль развратителей юношеских умов, в чем по иронии судьбы был обвинен и за что казнен Сократ. Ученики и друзья Сократа, как известно, подготовили ему побег, от которого он отказался, не желая тем самым хотя бы косвенно признать правоту своих обвинителей. По приговору суда Сократ испил чашу с ядом добровольно, будучи безвинным. Сократу, так же как Фалесу, Ксенофану и не в такой яркой форме другим досократикам, открылась единая божественная сущность, за что он и пострадал, утверждая, что всегда советуется с демоном в душе для принятия серьезных решений в жизни. Демон (греч. daimon – божество, дух) в греческой культуре – это божество или дух-хранитель, способствующий или препятствующий человеку в исполнении его намерений. Классики философии – все от Бога. Им, а не только религиозным пророкам, он открывался с глубокой древности. Доказательством их близости к Богу является единство смысла их жизни, раскрываемого в их творчестве, и их повседневного существования.

С сократовского переворота начинается период высокой классики в античной философии. Самым талантливым учеником Сократа стал Платон. В противоположность Сократу он был выходцем из знатнейшей семьи: по линии матери его род восходил к Соломону. По линии отца никто из мужчин в этой семье не умирал своей смертью, будучи вовлеченными в политические интриги высшего света Афин. В отличие от Сократа Платон обладал привлекательной внешностью и атлетическим телосложением, за что и получил свое имя, под которым вошел в историю (имя, данное ему при рождении, – Аристокл). Его учитель по гимнастике, которого, что примечательно, звали так же, как родного отца мыслителя, Аристон, дал ему имя Платон, что в переводе с древнегреческого означает «широколобый, широкоплечий». Вся жизнь Платона окутана легендами. Одна из них гласит, что его матери однажды во сне явился белый лебедь – символ бога Аполлона – как знамение грядущего рождения Платона, имеющего божественное происхождение. Согласно другой легенде, младенцу Платону божественные пчелы вложили в уста нектар, когда его родители и кормилица были на религиозном празднике, и это стало знамением сладкозвучности Платона, о трактатах которого будут спорить, чем они являются в первую очередь: философскими трактатами или художественными произведениями. Платона с детства обучали всем искусствам лучшие учителя, и он весьма преуспел в поэзии, музыке, живописи. Еще одна легенда гласит, что встреча с Сократом настолько потрясла Платона, что сам бог Гефест помогал Платону уничтожать все свои юношеские творения, ибо с этого момента Платон решил посвятить себя исключительно философии. Платон очень тяжело переживает казнь любимого учителя Сократа, поэтому он покидает Афины на долгие 12 лет, посетив во время своих странствий Египет, Южную Италию и Сицилию, и возвращается в Афины зрелым сформировавшимся мыслителем, способным открыть собственную школу. Благодаря сократовскому перевороту, давшему самостоятельную жизнь науке и философии, в платоновской Академии будет царствовать наука уже не в натурфилософской форме, а в форме математического естествознания.

Платон развил наследие учителя прежде всего посредством онтологизации этического рационализма Сократа: Платон возвращается к учению элеатов, которые первыми отрефлексировали онтологию как учение о бытии, но делает это на качественно новом уровне, обогатившись сократовским пониманием собственно философского предмета и метода. Истинно сущее бытие Платона – это вечные совершенные идеи (греч. idea — понятие, представление), или эйдосы (греч. eidos — вид, образ; у Платона – субстанциальные идеи), а именно идеи блага, красоты, мужества, справедливости, мудрости, истины и т. п. Вечные совершенные идеи Платона – это те же добродетели Сократа, но теперь уже совершенно четко отрефлексированные как элементы подлинного бытия. Мир вещей, по Платону, – это мир теней. Вещи существуют как материальная реальность, но она выступает в силу ее временности, тленности, текучести, преходящего характера только как более или менее отчетливое отражение вечных совершенных идей. Говоря предельно абстрактным философским языком, по учению Платона, вечные совершенные идеи первичны, а материя вторична. Это значит, что фундамент бытия человека в мире составляют вечные совершенные идеи. В этом принципе скрыт глубокий жизнеутверждающий смысл: каждый из нас существует в той степени реально, в какой мы отчетливо воплощаем в себе идею блага, красоты, мужества, справедливости и т. п.

Вечные совершенные идеи Платона выполняют по отношению к миру вещей следующие основные функции:

1) они являются причиной бытия мира вещей;

2) они являются сущностью вещей;

3) они являются образцом для мира вещей;

4) они выступают целью бытия мира вещей.

Таким образом, основные теоретические характеристики онтологии Платона следующие:

1) классик объективного идеализма;

2) метафизик;

3) ему присуща телеология как учение о целесообразности, зародившаяся в учении Анаксагора, но впервые отрефлексированная им.

В гносеологии Платон как классик объективного идеализма является рационалистом. Его рационализм теоретически осознанно выражен в доказательстве трех тезисов о том, что знанием не является:

1) чувственное восприятие;

2) правильное мнение (хотя мнение выражается в логических формах, но оно субъективно);

3) даже правильное мнение «со смыслом», т. е. особенно нагруженное обоснованное мнение (что доказывается с занудством настоящего классика).

Что же является знанием по Платону? Знание – это постижение сущности вечных совершенных идей. Как этого достичь? Платон разрабатывает, пожалуй, самую романтичную концепцию познания, – концепцию припоминания душой человека вечных совершенных идей, в царстве которых она пребывала до соединения с телом. От чего зависит, что у одних людей достаточно отчетливые представления о сущности вечных совершенных идей, а у других – весьма смутные? Платон раскрывает, что причина этого кроется в эросе (греч. Eros (Erotos) – в древнегреческой мифологии бог любви), т. е. в том, насколько душа влюблена в этот мир вечных совершенных идей, от этого зависит размах крыльев души и высота ее полета. При всем романтизме этой концепции она приводит к важному практическому выводу: если не любить свою память, то она ответит тем же. А любить что-то или кого-то – это значит послужить тому, что любишь, посвятить этому время. Любите свою память! Какова же сама метода припоминания сущности вечных совершенных идей? Произведения Платона, посвященные постижению идей, называются «Диалоги», соответственно, метод, развиваемый в этих диалогах, – это метод его любимого учителя, т. е. диалектика.

Обратите внимание, что элеаты Сократ и Платон в онтологии – метафизики, а в гносеологии – диалектики. В связи с этими характеристиками необходимо ввести понятие объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика – это процесс развития в структуре бытия и соответственно возможная характеристика онтологии, субъективная диалектика – это процесс развития в структуре познания и характеристика гносеологии. Получается, что у элеатов Сократа и Платона есть субъективная диалектика и нет диалектики объективной.

Платон продолжил развитие главного детища сократовского переворота – этики. В дополнение к онтологическому и гносеологическому аспектам этики, разработанным Сократом, Платон раскрывает социальный аспект этики. Онтологический аспект заключается в том, что нравственность укоренена в структуре бытия; причина нравственности – не в человеческих установлениях, а в единой божественной сущности. Но онтологический аспект затрагивает только потенциальное бытие нравственности. Гносеологический аспект нравственности – это первый шаг ее актуализации посредством познания сущности добродетелей. Социальный аспект нравственности разработан Платоном в двух частях его концепции: в учении о структуре души и об идеальном государстве. Душа, по Платону, состоит из 3 частей:

1) чувственной, или вожделеющей;

2) аффективной, или страстной;

3) разумной.

Идеальное государство Платона – это такое устройство общества, в котором каждый гражданин выполняет социальную функцию, соответствующую доминанте его души. У кого доминирует чувственная часть души, тот должен быть ремесленником и создавать предметы обихода не только с утилитарной, но и эстетической целью, т. е. для услады души. У кого доминирует аффективная часть души, тот должен быть воином, охраняющим государство. У кого доминирует разумная часть души, должен быть философом – правителем. Неправомерно искать в концепции идеального государства Платона некий прообраз социологической концепции, раскрывающей социальную структуру общества. Само название этой концепции указывает на замысел Платона и на сущностный смысл его концепции: идеальное государство воплощает единство блага, красоты и истины. Столь же неправомерно трактовать это учение об идеальном государстве как первую модель тоталитарного режима. Главный вопрос этой концепции: «А судьи кто?» не раскрывается Платоном в том смысле, что философы-правители решают, кому кем быть. Ответ на этот вопрос заключается в основном пафосе античной культуры, сформулированном еще первым философом Фалесом в его заключительном философском афоризме: «Труднее всего познать себя, а легче всего поучать других». Сократ формулирует эту идею как свой жизненный принцип: «Познай себя, познаешь мир». На стенах дельфийского храма Аполлона было начертано: «Познай себя». Детство по природе своей нацелено на самоидентификацию. В идеальном государстве Платона каждый гражданин несет нравственную ответственность за то, чтобы, познав себя, выполнять ту социальную функцию, которая соответствует доминанте его души; другими словами, каждый занимается тем, что ему по душе. Если, по Сократу, мужество – это знание, как преодолеть страх, то, по Платону, мужество – это добродетель, которой должен обладать воин. Социальный аспект нравственности – следующий шаг в ее актуализации. Наши знания о морали и нравственная просвещенность нашей души вне социума становятся неактуальными. Современные специалисты в области этики выражают этот аспект следующим образом: нравственность по типу робинзонады невозможна. Действительно, если у Робинзона убрать и Пятницу, то нравственная оценка его деятельности, по земным меркам, потеряет актуальность.

Наиболее талантливым выходцем платоновской Академии становится Аристотель. Аристотель, так же как и Анаксагор, был метэком, т. е. не уроженцем Афин, что сказалось на его судьбе. Он был сыном врача, который числился придворным медиком македонского царя Аминты. По-видимому, именно благодаря своим корням в кругу учеников и друзей Платона Аристотель выделялся огромной начитанностью и выдающимися умственными способностями. Уже став зрелым и известным мыслителем, Аристотель открыл в Афинах собственную школу – Ликей. В последние годы жизни, совпавшие с начавшимся во второй половине IV в. до н. э. кризисом в истории Эллады, Аристотелю грозил суд, поскольку на него пало подозрение в промакедонских симпатиях. Помните знаменитое: «Платон мне друг, но истина дороже»? В творчестве Аристотеля это не просто афоризм типа: «Дружба дружбой…» Для Аристотеля это серьезный теоретический тезис, за которым стоит принципиальное онтологическое разногласие между Платоном и Аристотелем. Это разногласие получило художественное выражение на фреске Рафаэля «Афинская школа», где Платон и Аристотель стоят в окружении учеников, при этом Платон держит пальцы правой руки вверх, а Аристотель – вниз. Данная фреска Рафаэля – поразительный в истории культуры пример, когда художник, обратившись к философским абстракциям, и в этой области оказался на высоте. Аристотель не согласен с Платоном, что подлинной реальностью обладают какие-то бестелесные сущности (небесное царство вечных совершенных идей), а мир вещей – это мир теней. Аристотель как энциклопедически мыслящий ученый, имеющий ярко выраженный научный интерес к миру, не мог не восстановить в правах на подлинное существование материальный мир.

Исходя из подлинности бытия мира вещей Аристотель ставит вопрос о первых причинах бытия каждой вещи. Прежде всего он выделяет четыре причины бытия каждой вещи:

1) материальная – для бытия вещи необходима материя, то, из чего вещь сделана;

2) формальная – необходима форма-идея, или эйдос, которая внутренне организует материю;

3) движущая – необходима деятельность, которая соединит материю с формой;

4) целевая – необходима цель, исходя из которой будет осуществляться деятельность, соединяющая материю с формой.

В связи с движущей причиной Аристотель вводит категорию «энергия» (греч. energeia – действие, деятельность), значимую для развития конкретно-научного познания. Единство всех четырех причин бытия, выраженное Аристотелем в понятии «энтелехия» (греч. entelecheia — завершение, осуществленность), – это движущая сила реализации чего-либо, та же энергия, но расходуемая на заранее заданную цель.

Определив четыре основные причины бытия, Аристотель как философ поднимается на более высокую ступень абстракции и сводит эти четыре причины к двум: материальной и формальной, причем последняя включает движущую и целевую. Таким образом Аристотель вырабатывает исходный дуалистический принцип своей онтологии: он подчеркивает, что любая вещь невозможна ни без материи, ни без формы-идеи. Уважаемому читателю-экономисту можно задать вопрос: чтобы организовать свое дело, что имеет первоочередную важность – ноу-хау или наличие капитала? Аристотель раскрывает неравноценную значимость исходных причин бытия: материя пассивна, поэтому она выступает потенциальным бытием вещи; форма-идея – активна, поэтому она – актуальное бытие вещи. Следовательно, первопричиной бытия вещи является форма-идея. Таким образом, Аристотель от исходного дуалистического принципа переходит на позицию объективного идеализма.

Далее он разрабатывает учение об иерархии бытия формы, выделяя пять основных уровней: это формы в неживой природе; в мире растений; в мире животных; формы человеческого бытия; высший уровень бытия формы – это форма всех форм, которая представляет собой неподвижный перводвигатель, и она же есть Бог. Уровни бытия формы выделяются по степени их активности: растения растут, поворачиваются за солнышком; животные свободно перемещаются в пространстве; человек может творить нечто новое. Фактически здесь уже заложена фундаментальная основа будущей классификации наук. Высший уровень бытия формы воплощает логическое завершение идеи единой божественной сущности, вынашиваемой античными мыслителями, начиная с Фалеса, специально обозначенной Сократом как фундамент бытия и отождествленной с идеей блага Платоном. Бог Аристотеля – это еще не христианский Бог, т. е. не Личность Творца; это философский Бог, т. е. высший разум. Аристотель станет самым авторитетным мыслителем в средневековой схоластике, которая теологизирует форму всех форм Аристотеля.

Выделение качественно различных уровней бытия формы по степени ее активности – это элементы диалектики в онтологии Аристотеля. Но жирную точку над «i» он ставит как метафизик, поскольку первопричиной бытия всего существующего является неподвижный перводвигатель. Аристотель доказывает с помощью формальной логики, что перводвигатель должен быть неподвижным, используя метод от противного: если перводвигатель будет подвижным, то что-то его должно привести в движение; в свою очередь, это что-то тоже чем-то должно приводиться в движение… Таким образом, мы уходим в дурную бесконечность, и движение никогда не начнется. Сам перводвигатель не может быть подвижным, поскольку это возможно только в случае наличия внутреннего противоречия у перводвигателя, что несовместимо с законами формальной логики. Неподвижный перводвигатель как принцип первотолчка станет излюбленной идеей метафизиков, как идеалистов, так и материалистов. И. Ньютон, раскрыв механистическую картину мира, в качестве последнего штриха этой картины заключает: часовщик этого механизма – Бог.

Система основных характеристик онтологии Аристотеля следующая:

1) исходный дуалистический принцип;

2) объективный идеализм в основном содержании;

3) элементы диалектики;

4) доминирование метафизики;

5) телеология.

Хотя отличие онтологии Аристотеля от платоновской на первый взгляд несущественно: исходный дуалистический принцип и элементы диалектики, однако философские картины мира у учителя и ученика принципиально различны: одно дело утверждать, что весь подлунный мир – это только отблеск царства вечных совершенных идей, и совсем другое – считать, что вещественный мир – это подлинная реальность, и идти в глубь мира в поисках закономерных причин его существования. Различие между мыслителями обусловлено пониманием ими смысла жизни: если у Платона смысл жизни аксиологический, то у Аристотеля он энциклопедический, т. е. акцентирован на науке.

Философия у Аристотеля включена в его классификацию наук, более того, она является точкой отсчета в этой классификации. «Первая философия», позже названная систематизаторами наследия Аристотеля «метафизикой», – это наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего. Другое название «первой философии» в систематизации Аристотеля – «теология». «Вторая философия» – это «физика», т. е. весь комплекс естественных наук. «Первая философия» изучает бытие независимо от конкретного соединения материи с формой, в то время как «вторая философия» изучает эту конкретику. В классификации Аристотеля выделяются также науки «пойетические», связанные с человеческой субъективностью, и «практические», связанные с человеческой деятельностью. Преимущество «первой философии», или «теологии», в том, что она является самой ценной из наук, так как существует не как средство, а как цель человеческой жизни и источник наслаждения. Таким образом, энциклопедист Аристотель развивает философию и науку в системном единстве, но это не натурфилософское единство досократики, а единство относительно самостоятельных областей познания, каждая из которых имеет свой предмет.

Гносеология Аристотеля опирается на его онтологию и по своему предмету является теорией науки, исследующей специфику научного знания в отличие от искусства, от опыта и от мнения; исследующей соотношение вероятного и достоверного знания. Квинтэссенцией гносеологии Аристотеля выступает разработанная им формальная логика как наука о мышлении. В теории познания Аристотеля выделяются две части: диалектика и логика. Диалектика занимается вероятным знанием, а логика – достоверным. Но в отличие от сократовского и платоновского понимания диалектики предметом аристотелевской диалектики является не сама истина, т. е. соответствие знания его предмету, а отсутствие формального противоречия между терминами обсуждаемого вопроса, а также между положениями, высказанными участниками спора. То есть диалектика Аристотеля работает на логику как науку о непротиворечивом мышлении. У Аристотеля логика – не отдельная наука, а орудие всякой науки. Уже несколькими десятилетиями позже, в философии стоицизма, логика начнет пониматься как отдельная наука, будучи основой обыденного и теоретического познания.

Аристотель продолжил разработку главного детища сократовского переворота – этики. Он впервые дает классификацию видов добродетелей, выделив дианоэтические и этические добродетели. Дианоэтические добродетели заключаются в нахождении «золотой середины» между двумя крайностями. Мужество как дианоэтическая добродетель – это нахождение «золотой середины» между трусостью и безрассудной храбростью. Дианоэтические добродетели вырабатываются созерцательной разумной частью души. Этические добродетели – это добродетели характера. О характере человека можно судить по его поступкам. Мужество как этическая добродетель – это умение совершать мужественные поступки. Этические добродетели вырабатываются деятельной разумной частью души.

Аристотель развил платоновское учение о структуре души, выделив две составляющие разумной части души: созерцательную и деятельную. В дополнение к аспектам этики, разработанным Сократом (онтологический и гносеологический аспекты) и Платоном (социальный аспект), Аристотель выработал деятельностный аспект, который еще более актуализирует нравственность. Ибо, подобно Обломову – герою романа И. А. Гончарова, можно быть просвещенным, жить в обществе, но всеми силами избегать какой бы то ни было деятельности, связанной с ответственностью. Вне деятельности человека невозможна нравственная оценка его поступков и помыслов. Учение Аристотеля о созерцательной и деятельной составляющих разумной части души, опережая время, закладывает основы двух глобальных типов мировоззрения в истории культуры: созерцательного, доминирующего до промышленного переворота, и деятельностного, который стал актуальным в современном мире.