Текст книги "Вы Боги"

Тогда она занимается только тем, чтобы брать и складывать, чтобы обеспечить своё существование, свою безопасность и старается устранить всех, кто, как ей кажется, ей угрожает. Когда мы боимся, мы не можем проявить никакой щедрости, мы даже не можем быть честными и искренними; мы становимся неискренними, лицемерными и стараемся использовать все ситуации, даже если это наносит ущерб другим{40}40
  См. Жизнь и работа в божественной школе. Полное собрание сочинений. Т. 31, глава V «Ученик в борьбе со своей низшей природой».


[Закрыть]. Да, это так, потому что личность труслива, она способна на самые отвратительные поступки.

Итак, нет более высокого идеала, чем стать подобным солнцу. Старайтесь питать этот идеал, чтобы он занял в вас такое место, чтобы всё ваше существо воспламенилось, озарилось. Только такой высокий идеал может дать ростки того, что есть самого лучшего в вашем сердце и вашей душе. Даже не останавливаясь на этом, даже не думая об этом, вы будете проявлять самые наилучшие способности. Единственной истиной, которая заслуживает того, чтобы её искали, является духовное солнце. Как только оно начинает в нас сиять, оно дает возможность проявляться всем нашим добрым качествам, точно так же, как физическое солнце пробуждает жизнь во всей природе.

Солнце является символом щедрости и поэтому мы должны брать с него пример. Некоторые скажут: «Но солнце – это же не человек!» Согласен, но оно делает больше, чем способны сделать люди. Следовательно, лучше соединиться с творением, которое не является человеком, но может влиять на нас своим светом и теплом, чем оставаться рядом с людьми мрачными, слабыми, эгоистичными. И если даже мы предположим, что солнце – это только скала или металл в расплавленном состоянии, мне всё равно. Я иду к нему, поскольку оно показывает людям высшие качества, я иду к нему, так как рядом с ним я зажигаюсь, рядом с ним я расту, рядом с ним я становлюсь умнее, рядом с ним я вылечиваюсь.

Почему же вы не хотите поступать, как я?

Тот, кто долго ходил встречать солнце и научился отождествляться с ним, может потом оказывать помощь людям, он не нанесёт им ущерба: он будет здороваться с ними, смотреть на них, пожимать им руку или работать с ними и постоянно он будет давать им что-то доброе, что-то светлое. И делая это, он будет расцветать, расти, продвигаться вперёд, подниматься всё выше и выше, потому что он подчиняется закону любви, истинному закону любви, который состоит в том, чтобы давать. Но, когда он даёт, он одновременно и получает, ибо на него, подобно реке чистой воды, спускается божественный свет.

Вы скажете: «Но Иисус никогда не говорил о солнце так, как это делаете вы. Он никогда не говорил, что мы должны походить на солнце». Конечно, нет, Он никогда не говорил таким образом, но он сказал: «Тогда праведники воссияют, как солнце» (Матфей 13:43). А в Ветхом и Новом Завете праведники – это те, кто по своим мыслям, чувствам и поступкам ведут себя в соответствии с волей Божьей. Как вы видите, это та же самая идея{41}41
  См. К солнечной цивилизации. Собрание сочинений «Извор» № 201, глава II «Сурья Иога», глава III «Поиски центра».


[Закрыть].

Солнце нам указывает путь: давать, то есть согревать, освещать, оживлять. Но кто позволит себя в этом убедить? Большинство найдёт что образ красив, поэтичен, но как и всё, что поэтично, они отнесут его к вещам несуществующим, утопии и будут продолжать брать, хотеть быть центром мира, вокруг которого все должны крутиться, все должны им служить.

Но это не так, это мы должны быть служителями. Давать – это значит быть слугой. Конечно, если люди не понимают глубокого значения этого слова, то у них и нет никакого желания становиться слугой, оказаться в низшем положении, чувствовать себя униженным. Так что же вы думаете, что Солнце чувствует себя униженным?.. Иисус сказал: «Больший из вас да будет вам слуга» (Матфей 23:11). Почему самый больший? Потому что для того, чтобы быть слугой в посвященческом смысле этого термина, нужно обладать исключительными качествами, нужно быть как Солнце, работать абсолютно бескорыстно, давая свет, тепло и жизнь. Разве это унизительно?

Если вы дальше продолжите свой анализ, то увидите, что на самом деле истинного бескорыстия не существует, потому что за каждым из ваших физических или психических проявлений всегда стоит какой-нибудь интерес. Если это не грубый и материальный интерес, то, по крайней мере, более возвышенный: прогрессировать, просвещаться, совершенствоваться. Различие состоит только в том, что во втором случае этот интерес является духовным и чистым и никому не приносит вреда, и даже служит благом для всего мира, тогда как в первом случае интерес действует в ущерб другим. Следовательно, существует два вида интереса: один касается только самого индивидуума, его личности, и он редко благоприятен для окружающих. Тогда как другой, настолько широк, настолько обширен, что охватывает интересы всей коллективности.

Нужно приучить себя анализировать свои мысли, свои чувства и поступки. Нужно всё подвергать исследованию и искать, какой интерес за этим кроется. Вы увидите, что очень мало, кто устоит перед этим исследованием и окажется по настоящему бескорыстным. И ещё раз скажу, что абсолютной незаинтересованности не существует, существует только более или менее духовная степень интереса. И даже когда вы хотите только одного: сделать людей более счастливыми, более просветлёнными, согретыми и живыми, у вас всё же есть интерес – хотеть стать подобным солнцу! Только этот интерес настолько бескорыстный, что он входит в другую категорию и становится божественным, но в действительности вы всегда заинтересованы. И у меня тоже есть интерес, самый большой из всех: оставить в вас отпечатки божественного мира, нестираемые следы, для того чтобы позднее, когда вы будете далеко от меня, вы смогли бы о них вспоминать{42}42
  См. Кто такой духовный Учитель. Собрание сочинений «Извор» № 207, глава VI «Учитель – зеркало истины», глава VII «Не ждите от Учителя ничего, кроме света».


[Закрыть]. Как видите, всё же это интерес, не правда ли.

5. Голос высшей натуры

Каждый день наша божественная натура разговаривает с нами, она старается заставить нас услышать её, чтобы дать нам совет, ввести в нас свет. Но она не кричит, она никогда не применяет силу. Свой совет она сообщает шепотом один раз, второй раз, третий раз, а потом она умолкает. Низшая же натура, у которой другие планы, другие потребности, наоборот, настаивает, повторяет, поднимает вокруг шумиху. Её цель оглушить бедных людей, чтобы они в конце концов сказали себе: «Ну, если она так настаивает, значит, она, должно быть, права». Вот почему личность ничего так не боится, как тишины. Она бежит от неё, она чувствует, что тишина помешает ей проявиться со всеми своими хитростями, капризами, высокомерием и тогда она будет парализована, подавлена, не сможет найти благоприятных условий для осуществления своих планов.

Тишина подобна двери, которая открывается в небесные сферы, и личность чувствует, что с установлением тишины наступит конец её господства, что она вынуждена будет уступить своё место. При малейшей обиде, вместо того, чтобы оставить человека в покое, она говорит ему: «Нанеси ответный удар, отомсти за себя». И она не перестаёт его изводить. Индивидуальность же со своей стороны советует: «Успокойся, подожди немного.

Ты не должен беспокоиться, так как никто по-настоящему не сможет причинить тебе зла. Постарайся только иметь немного побольше света и немного побольше любви». Вот советы индивидуальности. А в это время личность делает всё возможное, чтобы своими трубами, барабанами перекрыть этот голос, и она денно и нощно так настаивает, что человек, который немного глуповат, говорит себе: «Согласен! Нужно действовать». Все практики, соблюдаемые в духовном учении: медитация, молитва… имеют только единственную цель: уменьшить место личности, чтобы дать возможность всё больше и больше выразиться индивидуальности{43}43
  См. Силы мысли. Собрание сочинений «Извор» № 224, глава Х «Возможности концентрации»; глава XI «Основы медитации»; глава XII «Молитва».


[Закрыть]. А это и есть тишина. Добиться тишины на физическом плане – легко. Для этого достаточно закрыть окна и двери или заткнуть уши. Но установить тишину в мыслях и чувствах – это намного труднее, так как в глубине души люди подобны публичной площади, куда одновременно приходит огромное количество народа, чтобы предъявить свои требования.

Вы приходите в Посвященческую Школу, чтобы обучиться самым главным вещам, а иначе это не стоит труда. И одной из этих главных вещей как раз является установление внутренней тишины: заставить замолчать все эти споры, возмущения, ссоры, вызванные мыслями, желаниями, плохо управляемыми чувствами, и получить, наконец, правильный ответ на вопросы, которые вы себе задаёте, ответ вашего божественного «Я»{44}44
  См. Путь тишины. Собрание сочинений «Извор» № 229, глава II «Реализация внутренней тишины»; глава VII «Гармония как условие внутренней тишины»; глава VIII «Тишина как условие для работы мысли»; глава IX «Поиск тишины – поиск центра»; глава XIII «Голос тишины – голос Бога».


[Закрыть].

Тишину следует понимать как предварительное условие, состояние сознания, в недрах которого начинает проявляться что-то таинственное, глубокое. Иногда это «что-то» называют голосом тишины. Когда человек сумеет всё в себе успокоить и даже остановить свою мысль, потому что в своём духовном движении мысль тоже создает шум, тогда он услышит этот голос тишины, который является голосом его божественной натуры.

Чтобы уйти от внутреннего шума, нужно стараться жить не на поверхности вещей, предоставленных происходящим там волнениям и смятениям, а освободиться от забот, прозаических занятий и, главное, изменить природу своих потребностей, так как каждая потребность, каждое желание, каждое вожделение, ставит вас на определённый путь, и в соответствии с их природой вы попадаете либо в джунгли, заполненные рычащими хищниками, либо в регион, населённый существами, которые примут вас в гармоничном согласии.

Даже когда вы стараетесь сознательно установить в себе тишину, чтобы медитировать, вы часто чувствуете, что вам это не удаётся. Вы закрываете глаза, но все ваши проблемы, беспокойства, озлобленность поднимаются на поверхность: вы продолжаете ругаться со своей женой или мужем, вы шлёпаете своих детей, вы сводите счёты со своим соседом, который вас обидел, вы требуете надбавку к зарплате у своего начальника, вы думаете о какой-то вещи, которая вызывает у вас зависть… И всё это вы, тем не менее, называете: «Установить тишину». Но нет, это просто галдёж! И этот галдёж можно услышать!

Да, есть люди, рядом с которыми у вас создаётся впечатление, что вы слышите их внутренний шум; они не двигаются, не открывают рот, но всё равно производят оглушительный шум. И также встречаются, к сожалению, крайне редко существа, которые кажутся пропитанными тишиной. Даже когда они говорят, от них исходит что-то бесшумное, так как тишина – это качество внутренней жизни.

Внутренняя тишина – это результат гармонии между тремя планами: физическим, астральным и ментальным. Значит, чтобы установить в себе тишину вы должны начать с установления гармонии в своём теле, своём сердце и интеллекте. Гармония – это ключ, который вам откроет двери в область тишины{45}45
  См. Гармония и здоровье. Собрание сочинений «Извор» № 225, глава II «Мир гармонии».


[Закрыть]. С вами, конечно, случалось, что иногда вы чувствовали, как в вас установилась глубокая тишина, как если бы внутренний шум, которого вы до этого не замечали, потому что всё время были в него погружены, внезапно прекратился, тогда какая-то тяжесть падает с ваших плеч, оковы разбиваются, двери открываются и ваша душа, наконец освобождённая от своей тюрьмы, может выйти и расшириться в космическом пространстве.

Это ощущение тишины, которое вам было дано прожить как дар Неба, хотя вы, может быть, даже ничего не сделали, чтобы это заслужить, вы можете попробовать повторить сознательно. Постепенно вы почувствуете, как все негармоничные голоса, не перестающие требовать, угрожать, начнут успокаиваться и останется только один тихий голос, шепот – голос вашей высшей натуры, голос Бога. В действительности этот внутренний голос постоянно говорит в каждом из нас, но нужны большие усилия, чтобы суметь различить его среди всякого рода внешних и внутренних шумов. Это всё равно как следовать за мелодией флейты среди треска барабанов, труб и рожков. Нужно научиться улавливать этот очень тихий, говорящий в нас голос.

Мы очень хорошо умеем слушать громогласный голос желудка, кричащего, что он голоден, или голос сексуального влечения, требующего жертв, но когда божественный голос нам говорит: «Будь терпимее… Научись владеть собой… Делай усилия…» мы отвечаем: «Ох, замолчи». И это заставляет его молчать: он такой тихий, он не настаивает. Вы скажете: «Но как же так? Бог – это сила, мощь. У Него есть все способы заставить услышать Его голос!»

Да, но прочтите историю Илии в Книге Царств. Чтобы спастись от гнева царицы Иезавели, Илия бежит в пустыню, где он шёл сорок дней и сорок ночей до горы Хорив. Наконец, Бог явился ему. Сначала это был неистовый ветер, который разорвал горы и разрушил скалы, но Бога в ветре не было. После ветра было землетрясение, но и в землетрясении Бога не было. После землетрясения был огонь, но и в огне Бога не было. Наконец, после огня был тихий и лёгкий шелест… и в этом шелесте был Бог. Запомните: Бога не было ни в шквалах ветра, ни в землетрясении, ни в огне, а только в шелесте… Голос Бога бесшумный и чтобы его услышать, нужно быть очень внимательным и заставить умолкнуть в себе все другие голоса.

Пророк Иона тоже услышал голос Бога, который наказал ему идти в Ниневию, чтобы призвать её жителей к раскаянию. Но Иона, испугавшись, не захотел повиноваться и сел на корабль, отплывающий на другой конец света в Фарсис. Когда он вышел в море, поднялась большая буря. Объятые ужасом мореплаватели решили по жребию обратиться к Небу, чтобы узнать, кто из них навлёк эту бурю. Небо указало на Иону. Моряки сбросили его в море, но его проглотил кит, и три дня и три ночи он оставался в его чреве. Там он размышлял и, наконец, сказал: «Господи, Я понял, прости меня, теперь я исполню то, что Ты от меня требуешь». Тогда кит выплюнул его, и он был спасён. Подобно Ионе тот, кому шум капризов и страхов мешает услышать голос Бога, встречает на своём пути китов и остаётся несколько дней в их чреве, пока, наконец, шум не утихнет, и он не начнёт слышать голос Бога, и повиноваться Ему. И вы, сколько китов вы уже встретили в своей жизни! Китов всех размеров и всех расцветок… Если бы вы были более внимательны, если бы в вас было больше рассудительности, то перед каждым важным делом вашей жизни, будь то какое-то путешествие, работа, решение что-то предпринять, вы услышали бы голос, который даёт вам совет. Но вы не обращаете никакого внимания, вы слишком заняты тем, что слушаете шум своих желаний и вожделений. Чтобы услышать какой-то голос, вам требуется, чтобы он производил много шума. Если он говорит тихо, вы его не слышите. Но когда по вашей же вине с вами случается несчастье, тогда вы сами себе говорите: «Да, конечно, что-то было, что предупреждало меня, но это было так тихо, тихо, тихо…».

Вы не услышали, потому что вы предпочли слушаться голосов, которые настаивали и говорили очень громко, чтобы ввести вас в заблуждение.

Бог разговаривает с нами тихо и без настойчивости. Интуиция долго не настаивает. И тот, кто невнимателен, он этот голос не распознаёт и всегда кончает тем, что совершает ошибку. Существуют ли критерии для распознавания этого голоса Неба, такого тихого, мелодичного и немногословного? Да, он проявляется тремя способами: с помощью света, который он рождает в нас; с помощью расширения, тепла, любви, которые мы чувствуем в нашем сердце, и, наконец, с помощью воли, побуждающей выполнять бескорыстные, благородные действия, и внутренней свободы, которая позволяет нам их осуществить. Итак, нужно быть внимательными к этим критериям.

Разумеется, что есть много людей, которые утверждают, что Бог с ними разговаривает и что они слышат Его голос. А что им говорит этот голос? Он им якобы даёт поручение навести порядок на Земле, преследовать изменников, уничтожать еретиков и неверных. И вот, они отправляются на войну! То, что они слышат голос, этого отрицать нельзя, потому что всё, что существует, имеет голос. Но тот голос, который говорит, что надо идти устанавливать порядок и справедливость путём угроз и насилия, не может быть голосом Бога. Нужно, чтобы все поняли, что это говорит голос их низшей натуры.

Итак, отныне, когда вам нужно будет принять важное решение, старайтесь учитывать эти критерии. Если вы чувствуете себя встревоженными, потому что есть слишком много противоречивого, что бурлит в вас и подталкивает вас то в одном направлении, то в другом, то в третьем: не решайте ничего, подождите. Среди этой сумятицы вы не сможете обрести ясности видения. Наоборот, все условия соединились вместе для того, чтобы вы совершали ошибки. Лучше не спешить и начать успокаиваться, так как только в тишине мыслей и чувств вы получите ответ вашего высшего «Я». Эта тишина – источник ясности, прозрачности, уверенности и она необходима вам, чтобы принять правильное решение{46}46
  См. Путь тишины. Собрание сочинений «Извор» № 229, глава XIII «Откровения звёздного Неба»; глава XIV «Комната тишины».


[Закрыть].

Пока вы не сумеете прервать шумный и беспорядочный поток своей психической жизни, бесполезно стремиться к великим духовным достижениям. Именно этот беспорядок мешает установлению в вас тишины, истинной тишины, которая даст, наконец, возможность высшей натуре заставить услышать её голос. Несколько раз в день посвящайте хотя бы несколько минут тому, чтобы ввести в себя тишину. Закройте глаза, постарайтесь освободиться от всех обыденных забот и направьте свою мысль к вершинам, к источникам жизни, которые питают всю вселенную. Когда вы почувствуете, что остановили проходящую через вас волну образов, чувств и мыслей, произнесите в душе слово: «Спасибо»{47}47
  См. Любовь и сексуальность. Полное собрание сочинений. Т. 15, глава XXVII (1) «Живите с любовью».


[Закрыть]. Это самое простое слово, но оно снимает все напряжения, потому что, когда вы благодарите, вы связываетесь с Небом, вы выходите из узкого круга вашего ограниченного «я», чтобы войти в спокойствие космического сознания. А так как дыхание тоже является очень важным фактором умиротворения и гармонизации, то произнося слово «спасибо», постарайтесь придать своему дыханию размеренный ритм: сделайте очень глубокий вдох и очень медленный выдох, пока в лёгких не останется больше воздуха{48}48
  См. Гармония и здоровье. Собрание сочинений «Извор» № 225, глава VI (2) «Как углубиться в космическую гармонию».


[Закрыть].

Итак, привыкните по несколько раз в день вводить в себя тишину. Даже если вы можете посвятить этому только одну или две минуты, это уже хорошо, делайте это. Даже на улице: встаньте, например, перед витриной, как будто вы её разглядываете, чтобы никто не заметил, что вы делаете, закройте на несколько секунд глаза, стараясь мысленно уединиться и связаться с миром гармонии и света. А затем продолжайте свой путь…

И эту тишину, которую вам удалось в себе установить, нужно научиться сохранять, иначе к чему столько усилий, если они быстро пропадают даром. Как только вам удалось путём молитвы, медитации ввести в себя тишину, вы должны следить за тем, чтобы она не исчезла.

Поймите меня правильно, цель духовной жизни заключается не в том, чтобы время от времени пытаться установить связь с миром тишины, света, а потом, забыв всё это, позволить снова втянуть себя в хаос и шум жизни, чтобы всё начать сначала. Это лишено смысла. Тишина, которую вам удастся в себе установить, должна следовать за вами весь день и незаметно сообщать ритм, изящество всему, что вы делаете. Вы двигаетесь, вы прикасаетесь к предметам, и это гармоничное движение передаётся всем клеточкам вашего организма. Словно всё в вас только музыка и танец. Установление внутренней тишины – показатель эволюции людей. И эта тишина не только открывает им двери к озарению, но и сами они становятся источником благословений для всех, кто их окружает. Следовательно, даже если вы испытываете потрясения повседневной жизни, постарайтесь сохранить в себе тишину. Вы меня понимаете?.. Да. Но речь идёт не о том, чтобы понять.

Надо применять на практике. Для многих людей между пониманием и применением существует целая пропасть.

Они понимают, они всё понимают, но когда речь идёт о том, чтобы это осуществить, они не могут. Однако в посвященческой науке понимание неотделимо от осуществления. Для Посвящённого знать – это мочь, и тот, кому не удаётся осуществить то, что по его утверждению он понял, на самом деле он не понял{49}49
  См. Воспитание, начинающееся до рождения. Собрание сочинений «Извор» № 203, глава XI «Воспитание и образование»; Истина, плод мудрости и любви. Собрание сочинений «Извор» № 234, глава II «Истина, дитя мудрости и любви».


[Закрыть]. Если вы действительно поняли, что такое истинная тишина, вам удастся её установить. Тогда вы откроете, что она никогда не бывает ни пустой, ни безмолвной, а она населена, она живая, вибрирующая, она разговаривает, она поет…{50}50
  См. Путь тишины. Собрание сочинений «Извор» № 229, глава VI «Обитатели тишины».


[Закрыть]

Благодаря медитации, молитве, созерцанию, нам удастся однажды заставить замолчать барабаны, все эти хаотические силы, которые бушуют в нас. Тогда приблизится тишина, она раскинется, чтобы обернуть нас своим восхитительным плащом, появится свет и мы услышим в себе голос Бога.

6. Чувствительность к божественному миру

Часто можно услышать, как говорят, что люди простые, мало развитые, невежественные легче находят счастье, чем люди культурные и образованные. И это верно, что с развитием ума, вкуса люди становятся более чувствительными, следовательно, более уязвимыми к изменениям материальных и психологических условий, в которых они живут. Итак, какой же следует из этого сделать вывод? Выходит, чтобы быть счастливым, надо оставаться на уровне первобытного человека, дикаря?.. В таком случае, почему не пойти ещё дальше и не опуститься до животного мира? Животные, они счастливы, у них нет наших проблем… И вполне возможно, что растения ещё счастливее, потому что они не страдают… А камни? Они ничего не чувствуют, значит, это ещё лучше… Вот какая логика!

Главное различие между разными царствами природы – камнями, растениями, животными, людьми заключается в чувствительности, ибо эволюция пропорциональна чувствительности. Растения более чувствительны, чем камни, животные чувствительнее растений, а люди чувствительнее животных. Но цепь живых существ на этом не останавливается: над людьми поднимаются Ангелы, Архангелы и все ангельские иерархии… Да, это целая последовательность всё более и более чувствительных творений… до Самого Господа. Господь же – Вездесущий. Он всё чувствует, всё видит, всё знает именно потому, что только Он Один по-настоящему чувствителен. Вот истинные измерения чувствительности.

Единственное существо действительно чувствительное – это Господь. Что касается человека, то, конечно, становясь более чувствительным, он становится более уязвимым и он больше страдает. И всё же надо, чтобы он развивал свою чувствительность, так как именно она заставляет его эволюционировать{51}51
  См. «Познай самого себя» – Джнанu Йога. Полное собрание сочинений. Т. 17, глава III (3) «Дух и материя».


[Закрыть].

Чтобы яснее понять эту тему, нужно вернуться к вопросу о двух существующих в нас натурах: низшей натуре и высшей натуре. До тех пор, пока человек не начнёт работать над самим собою, чтобы подавлять эгоцентрические наклонности своей низшей натуры, естественно, что развитие чувствительности будет сопровождаться всякого рода трудностями и страданиями. А образование, которое дают в школах и университетах, к сожалению, только усиливает эту наклонность, так как там всё внимание сосредоточено на приобретении знаний, а не на формировании характера, в результате чего молодёжи постоянно даётся повод становиться всё более и более эгоистичными, трудными и требовательными. Ничего не делается для того, чтобы обучать студентов пользоваться получаемыми ими знаниями в более благородных, более великодушных целях. Наоборот, всякий знает, как в любой области можно пользоваться знаниями для повышения своего социального успеха, своего престижа, своего материального благосостояния. И когда они взрослеют и занимают ответственное положение в обществе, то и те и другие думают только о том, как тянуть одеяло на себя, в результате чего повсюду возникает недовольство, агрессивность, распри, потому что каждый чувствует себя ущемлённым, задетым эгоцентрическим поведением других и ничего не терпит. Однако во времена больших трудностей именно от образованных и развитых людей ожидают разумных и сдержанных действий. Но чаще всего можно видеть, что это совсем не так: малейший пустяк приводит их в состояние ярости или депрессии и они не обладают никакой способностью, никакой волей, чтобы с этим совладать. Всё их образование, вся их эрудиция неспособна им помочь. Значит, даже когда высказывается пожелание о том, чтобы образование людей продолжалось до преклонного возраста, то всё-таки следует отметить, что главным является не образование, а формирование характера{52}52
  См. Будущее для молодёжи. Собрание сочинений «Извор» № 233, глава VI «Знания не могут дать смысл жизни»; глава VII «Характер важнее, чем знания».


[Закрыть]. Ибо главное – это жить, а не накапливать какие бы то ни было знания. А чтобы жить, чтобы смело принять все условия существования, необходимо укреплять свой характер. Иначе, чего же можно достигнуть с людьми, которые не способны выдержать реалии жизни? Такая невралгическая чувствительность, которая подпитывается низшей натурой – личностью, делает жизнь очень трудной. Вот почему люди делают вывод, что для того чтобы быть счастливым, лучше не быть чувствительным.

На самом же деле, надо видеть различие между истинной чувствительностью и той болезненной чувствительностью, которую более точно стоило бы называть обидчивостью, сентиментальщиной. Истинная чувствительность это свойство, которое делает нас способными подниматься очень высоко, очень далеко и иметь доступ к реальностям всё более и более тонкого мира. Сентиментальщина же является проявлением низшей натуры, которая принимая себя за центр мира, считает, что ей не уделяют достаточного внимания, поэтому она постоянно чувствует себя обманутой, оскорблённой и становится агрессивной. Когда видишь это различие, то понимаешь, что предстоит проделать большую работу над низшей натурой, чтобы её смирить, подавить. Это единственный способ дать возможность настоящей чувствительности расцвести и стать богаче. Чувствительность – это не только те свойства, которые вызывают в нас волнение, восхищение существами, которых мы любим, красотой природы или произведениями искусства. Чувствительность – это предпосылка эволюции: это высшая способность, которая открывает нам врата безмерности и даёт нам понимание божественного порядка вещей. Именно она позволяет нам установить связь с регионами, сущностями и небесными потоками и вибрировать в унисон с ними{53}53
  См. Посвященческая педагогика. Полное собрание сочинений. Т. 29, глава IV «Живое знание: живите в поэзии».


[Закрыть]. Именно такую чувствительность всем следует развивать, иначе человечество будет приходить в упадок. Сколько существует людей, глядя на которых создаётся впечатление, что они возвращаются на уровень животного, растения или даже камня! Да, они не делают никакого усилия, чтобы воспитывать свою чувствительность: они либо поддаются чувству уныния, обиды, возмущения, либо стараются стать бессердечными, либо одурманивают себя. Но нет, таким способом они не смогут эволюционировать.

Для того чтобы развиваться, мы должны по-настоящему взяться за работу над нашей чувствительностью.

Тогда наша психическая материя будет становиться более тонкой, более гибкой, более чистой, она будет вибрировать по-иному, делая нас более способными к восприятию божественного мира; она закроет нас от глупости, злобы, оскорблений. Мы даже не будем на это обращать внимание. До того как развить такую духовную чувствительность, вы реагировали на малейшие нападки, теперь же вы от этого больше не страдаете. Это истинная чувствительность, чувствительность души и духа оберегает нас от притворной сентиментальности, смехотворной чувствительности, питаемой нашей низшей натурой. Итак, у вас появляются два преимущества: вы открываетесь свету, красоте, блаженству божественного мира и вы вырываетесь из тьмы, мерзости, земных страданий. Вот тема, достойная размышления. Неуязвимы только чувствительные создания. Именно благодаря своей чувствительности они не подвержены враждебности, грубости, мерзости. На них нельзя оказать влияние, потому что они в другом месте, они выше, они отождествляются со своей высшей природой и чувствуют ход вещей по-иному. Когда люди чувствительны к божественному миру, они находятся под защитой, они как будто окружены защитной оболочкой. Они открыты только тому, что является добрым, прекрасным, наполненным светом, а ко всему остальному – они закрыты. Когда вы решитесь развивать такую чувствительность, вы почувствуете, как что-то в вас отвечает только на послания Неба, и вы легче будете переносить обиды, потери, несправедливость. Вы скажете: «О, всё это – ничто по сравнению с теми богатствами, которыми я обладаю», и вы оставите это без внимания.

Нет ничего хуже, чем такие средства, как вино, спиртные напитки, наркотики{54}54
  См. Ответы на некоторые насущные вопросы (брош.). «Наркомания – болезнь души».


[Закрыть], которые люди употребляют, чтобы защититься от страданий. Чтобы защититься, чтобы быть в безопасности, нужно стараться идти вперёд и выше! Как только вам удастся подняться, связаться со своим высшим «Я», ваше сердце, интеллект, душа больше не будут ни вибрировать, ни отвечать на низости и мерзости. Вас могут раскритиковать, обидеть, опозорить, унизить, очернить – вы не впадёте в отчаяние, как это происходит со многими людьми, особенно с художниками, которые скончались от печали или покончили жизнь самоубийством, потому что они были очень чувствительными, даже слишком чувствительными. Да, но это была чувствительность низшей натуры, которую малейший пустяк может вывести из равновесия. Почему бы просто не сказать себе: это несправедливо, но мне это безразлично, так как я живу в другом месте, в ином мире?

Мудрецы, Посвящённые и даже художники (в посвященческом смысле этого термина), настолько чувствительны к красоте, что бывает, они плачут, когда входят с ней в контакт. А если их обижают, они не плачут, они просто пожимают плечами. Тогда как другие, при малейшей обиде, проливают ручьи слёз, но никогда не прольют и слезинки перед великолепием природы или произведением искусства. Там, где проявляется само божество, их глаза остаются сухими, они считают, что очень достойно показывать себя невозмутимыми, и они почувствовали бы себя опозоренными, если бы заплакали. Я же вам скажу, что, наоборот, к обиде, огорчению надо проявить себя равнодушным, невозмутимым, но перед красотой, да, можно проявить слабость и пролить слезу. Ибо слёзы, которые вызывает у вас красота, подобны росе, небесному дождю, прекрасным потокам, очищающим вас, поливающим цветы вашего божественного сада и дающим импульс, для того чтобы вы продолжали свою работу. Слёзы разочарования, горечи, может быть, приносят некоторое облегчение, но только и всего.

Слёзы же восхищения пронизаны такой божественной силой, что Учитель Пётр Дынов (может быть, это вас удивит) советовал нам брать чистый носовой платок, чтобы собирать их, и он нам говорил, что этот платок может быть талисманом, так как каждая пролитая такая слеза, содержит что-то от Божества.

Те, кто считают, что лучше остаться нечувствительным, чем страдать, делают очень плохой вывод. Почему? Потому что, если вы поняли, что такое истинная духовная работа, вы откроете, что, наоборот, именно ваша чувствительность будет защищать вас от страданий, делая вас недосягаемыми, тогда как бесчувственность превратит вас в камень. Если вы станете камнем, то, может быть, вы и не будете ничего чувствовать, но вас всегда будут разбивать на куски. А если же вы чувствительны, то вы, естественно, будете страдать, но это страдание будет стимулом, побуждающим вас к развитию вашего восприятия высших планов, а там вы будете вне досягаемости. Посмотрите, насколько легче настигнуть четвероногое животное, чем поймать птицу! Попытайтесь выстрелить в орла, взмывшего в небо… он поднимается так высоко, что его даже почти не видно.