Текст книги "Теория U. Лидерство из будущего"

Вход в поле

Любой фермер знает, что поле – это сложная живая система, точно так же как земля – живой организм.

Я вырос на ферме недалеко от Гамбурга, в Германии. Вот одна из первых вещей, которым меня научил отец – один из пионеров биодинамического сельского хозяйства в Европе: качество почвы – самая важная вещь в органическом производстве. Каждое поле, говорил он, обладает двумя аспектами: видимым, или тем, что мы наблюдаем на поверхности, и невидимым, или тем, что под поверхностью. Качество урожая (видимый результат) – функция от качества почвы, от тех элементов поля, которые по большей части не видны.

Мои размышления начинаются именно с этой точки: социальные поля – это основное условие, живая земля, из которой растет то, что лишь позже становится видимым. И так же, как хороший фермер сосредоточивает внимание на поддержании и улучшении качества почвы, хороший организационный лидер концентрируется на поддержании и улучшении качества общественной «почвы» – поля, на котором ответственный руководитель и инициатор изменений работает день и ночь.

Каждое воскресенье родители брали меня с братьями и сестрой на Feldgang (прогулку) по всей территории нашей фермы. Время от времени папа останавливался и поднимал комок земли из борозды, чтобы мы могли его исследовать и учиться видеть различные типы и структуры. Качество почвы, объяснял он, зависит от сонма живых существ – миллионов организмов, живущих в каждом кубическом сантиметре плодородной субстанции, работа которых необходима, чтобы земля дышала и развивалась как живая система.

Эта книга приглашает вас на экскурсию по полю общественного ландшафта нашего быстро меняющегося глобального сообщества. И точно так же, как моя семья во время Feldgang, иногда мы будем останавливаться у борозды, поднимать «кусочек» информации и изучать, чтобы лучше понимать тонкую материю социального поля. Как однажды сказал Джонатан Дэй из компании McKinsey о своем богатом опыте проведения глобальных корпораций через трансформационные перемены: «Самого важного глазами не увидишь»[39]39
  Полный текст интервью, которое Отто Шармер взял у Джонатана Дэя 14 июля 1999 г., можно найти в Dialog on Leadership (https://www.presencing.org/dol/day).


[Закрыть].

Но как же узреть более сознательно и четко эту скрытую от глаз территорию?

Точка Архимеда

Какова стратегическая база для намеренного сдвига в структуре социального поля? Что может послужить архимедовой точкой опоры – этого условия включения, которое позволит эволюционировать всемирному социальному полю?

Для отца ответ был ясен. К чему приложить свой «рычаг»? К земле. Фокусируйте усилия на постоянном улучшении качества верхнего слоя изо дня в день. Плодородная почва – тонкий слой живого вещества, которое возникает через хитросплетение связей двух миров: видимой области над поверхностью и невидимой под ней. Слова «культура» и «культивация» ведут начало именно от такой деятельности. Фермеры культивируют верхний слой почвы, углубляя связи между обоими мирами.

Но где точка опоры общественного поля? Точно там же: в моменте обмена и связи между видимыми и невидимыми измерениями социального поля. Плодородный верхний слой организации существует там, где эти два мира встречаются, соединяются и переплетаются.

Тогда что же в случае социального поля будет зримой сутью? Это то, что мы делаем, говорим, ощущаем и видим. Это социальное действие, которое можно запечатлеть и зафиксировать с помощью камеры. А что же считать невидимой сферой? Это внутреннее состояние, опираясь на которое действуют участники ситуации. Из этого источника рождается все, что мы делаем, говорим, ощущаем и видим. По словам Билла О’Брайана, это имеет самое большое значение, если вы хотите быть эффективным лидером, то есть если намерены создать будущее, отличающееся от прошлого. Это слепое пятно – то место, откуда начинаются наше внимание и устремления.

В части I этой книги, «Столкновение со слепым пятном», я докажу, что на всех уровнях, во всех системах и областях мы, по сути, имеем дело с одной и той же проблемой: стоящие перед нами вызовы требуют, чтобы мы осознали и изменили внутреннее пространство, на основе которого мы осуществляем свою деятельность. Следовательно, необходимо обращать внимание на оба измерения одновременно: то, что мы говорим, видим, ощущаем и делаем (нашу видимую сферу), и внутреннее пространство, из которого мы действуем (незримую область, в которой находятся истоки нашего внимания и намерения). Переходную, промежуточную сферу, которая соединяет оба измерения, я называю полевой структурой внимания. Это функциональный эквивалент верхнего слоя почвы в сельском хозяйстве; она соединяет оба измерения поля.

Коллективное созерцание полевой структуры внимания (то есть коллективное осознание внутренних территорий, из которых мы действуем в реальном времени), видимо, и есть та самая важная точка опоры для сдвига социального поля в нашем столетии, потому что это единственная часть нашего общего сознания, которую мы способны полностью контролировать. Каждый создает структуру внимания самостоятельно, поэтому нельзя обвинять в ее недостатке кого-либо другого. Из этого следует, что, если мы увидим эту точку, можем использовать ее как рычаг для практических изменений. Это позволяет действовать по-другому. Насколько явно мы видим собственное внимание и его источник, настолько мы и способны трансформировать систему. Но чтобы сделать это, нужно изменить внутреннее пространство, из которого мы действуем.

Изменяя структуру внимания

Суть лидерства в том, чтобы осознать это слепое пятно и изменить его, то есть преобразовать внутреннее пространство, из которого мы действуем, как индивидуально, так и коллективно.

Почва на полях моего отца различается: где-то плодородный слой совсем тонкий, а где-то глубокий. Точно так же в наших социальных полях имеются принципиально различные слои (полевые структуры) внимания, варьирующиеся от поверхностных до глубинных. Полевая структура внимания затрагивает взаимоотношения между наблюдателем и наблюдаемым и касается качества того, как мы внимаем миру. Оно различается в зависимости от места или положения, из которого проистекает наше внимание по отношению к организационной границе наблюдателя и наблюдаемого. В исследованиях, которые предшествовали этой книге, я обнаружил, что есть четыре места, или положения, и каждое из них рождает свое качество или иную полевую структуру внимания.

Вот эти места: 1) я-в-себе: то, что я воспринимаю, основываясь на привычном образе видения и мышления; 2) я-в-оно: то, что я воспринимаю, когда мои чувства и разум широко раскрыты; 3) я-в-тебе: на что я настраиваюсь и что ощущаю, когда мои разум и сердце широко раскрыты, и 4) я-в-нас и я-в-сейчас: что я понимаю из того, что стремится возникнуть, то есть внимая источнику открытым разумом, сердцем и волей. Четыре полевые структуры различаются тем местом, или пространством, где зарождается внимание (и стремление): привычки, открытый разум, открытое сердце и открытая воля соответственно. Каждое действие человека, лидера, группы, организации или сообщества может осуществляться четырьмя озвученными способами.

Чтобы объяснить различия в них, возьмем слушание. За годы работы с группами и организациями я выделил четыре основных типа слушания.

1. «Да, это я уже знаю». Первый тип – это загрузка[40]40
  Автор использует слово downloading по аналогии со скачиванием (загрузкой) файлов из интернета. Прим. науч. ред.


[Закрыть]: слушание путем переподтверждения привычных суждений. Когда все происходящее подтверждает то, что вы уже знаете, вы слушаете по типу загрузки.

2. «Ого, посмотрите на это!» Второй тип сосредоточен на объекте или факте: слушание с особым вниманием к новым фактам и данным или тем, которые противоречат старым. В этом типе внимания вы сосредоточиваетесь на том, что отличается от известного ранее. Ваше слушание должно переключаться с внутреннего рассуждения к восприятию данных, лежащих перед вами. Слушание, фокусирующееся на объекте или фактах, – основной метод хорошего ученого. Вы задаете вопросы и тщательно следите за ответами, которые дает природа (это и есть данные).

3. «О да, я знаю, что вы чувствуете». Третья, еще более глубокая форма – эмпатическое слушание. Когда мы участвуем в диалоге, можем, приложив усилие, осознать глубокий сдвиг той точки, из которой происходит слушание. Пока функционируем на уровне первых двух типов, наше восприятие начинается из собственной психической или умственной организации. Но когда мы слушаем с эмпатией, оно изменяется. Мы переходим от рассматривания объективного мира вещей, фигур и фактов к истории реального существа, живой системы и самого себя. Чтобы сделать это, мы должны активизировать и настроить специальный инструмент: открытое сердце, то есть способность к эмпатии, или сопереживанию, позволяющему напрямую соединяться с человеком или системой. Если это происходит, мы чувствуем глубокое изменение; забываем о собственной повестке дня и начинаем глазами собеседника видеть, как разворачивается мир. Функционируя в этом режиме, мы обычно чувствуем, что тот человек хочет сказать, еще до того, как его слова обретут форму. А затем способны понять, правильное ли слово он выбрал для выражения чего-либо. Это понимание возможно, только когда непосредственное чувствование того, что некто хочет сказать, присутствует еще до анализа тех слов, которые он уже произнес. Эмпатическое слушание можно культивировать и развивать, как любой другой навык человеческого общения. Это умение, которое требует от нас активизации другого источника разума – разума сердца.

4. «Я не могу выразить свой опыт словами. Все мое существо замедлилось. Чувствую тишину и присутствие и большую близость к своему подлинному “я”. Я чувствую соединенность с чем-то большим, чем я». Это четвертый уровень слушания. Он выходит за рамки текущего поля и связывает нас с еще более глубокой сферой возникающего грядущего. Я называю этот тип генеративное слушание, то есть слушание рождающее – слушание из зарождающегося поля будущего. Этот уровень требует доступа к открытому сердцу и воле – способности соединяться с самой лучшей из возможностей, которая стремится возникнуть. Здесь наша работа сосредоточивается на том, чтобы отодвинуть с пути свое (прежнее) «я», дабы расчистить пространство, получить свободу, которая позволит проявиться новому ощущению присутствия. Мы более не сопереживаем кому-то перед нами. Мы погружаемся в измененное состояние – может быть, в «благодать» или «общность» (это, вероятно, самые точные слова для фактуры этого опыта, которому свойственно ускользать от словесного выражения).

Четвертый уровень слушания отличается по фактуре и результату от остальных. Вы понимаете, что действовали на этом уровне, когда в конце беседы осознаете, что стали другим человеком по сравнению с тем, каким были в начале. Вы прошли через тонкую и в то же время мощную перемену. Вы подсоединились к более глубокому источнику – к основе того, кто вы на самом деле есть, и к ощущению того, зачем вы здесь. Это та самая связь, которая соединяет вас с глубоким полем зарождающегося будущего, с вашим возникающим подлинным «я».

Теория U: действуя из наилучшего возможного будущего

Каждый из нас в любом действии использует один из названных способов внимания. Мы действуем на основе того или иного из этих слоев сознания – будь то лично или в большой группе. Я предлагаю называть их нашей полевой структурой внимания. Одни и те же действия могут иметь радикально различные результаты в зависимости от структуры внимания, из которой выполняется конкретная деятельность. Другими словами, «то, как [откуда] я направляю внимание, влияет на то, что [и каким образом] нечто возникает». Это и есть то скрытое измерение общего социального процесса, которое мы не умеем или не готовы понять. К тому же, возможно, это самый незадействованный из всех рычагов глубинных изменений в наши дни. Именно чтобы лучше понимать эти источники, из которых постоянно обретают свое бытие все общественные действия, я и разработал Теорию U.

Теория U касается ключевого вопроса, лежащего в основе этой книги: что требуется, чтобы учиться и действовать из будущего по мере того, как оно возникает? В главе 2 мы исследуем этот вопрос, чтобы научиться углублению своего лидерства, слушания и действия, то есть переходу с уровней 1 и 2 (реагирование и «латание дыр на скорую руку») на уровни 3 и 4 (фундаментальное возрождение и перемены).

Бурные вызовы нашего времени понуждают все основные институты и системы к изобретению самих себя заново. А для этого придется задуматься: кто мы? зачем мы здесь? что хотим принести в этот мир? Ответы будут различаться в зависимости от структуры внимания (и сознания), которой мы пользуемся. Они могут быть даны с позиций чистого материализма-детерминизма (когда мы функционируем на уровнях 1 и 2) или с более целостной точки зрения, которая также включает в себя более тонкие источники создания социальной реальности, связанные с отношениями и духовно-волевой составляющей (уровни 3 и 4).

Новая наука

Эта книга задумана не просто для того, чтобы пролить свет на слепое пятно лидерства. С ее помощью я хотел бы приподнять завесу над скрытым измерением социального процесса, с которым каждый из нас сталкивается в повседневной жизни, в любое ее мгновение. Для этого следует сделать шаг вперед от современной формы науки. Как любит говорить ученый-психолог из Университета Калифорнии в Беркли Элеонор Рош, «науку следует практиковать с разумом, полным мудрости». Наука в том виде, в котором мы ее знаем сегодня, возможно, находится лишь на этапе младенчества.

В 1609 году Галилео Галилей разработал телескоп, который позволил исследовать спутники Юпитера. Его наблюдения дали серьезные свидетельства в поддержку «еретического» мнения Коперника о гелиоцентрической Вселенной. За 66 лет до этого Николай Коперник опубликовал трактат с революционной идеей, что на самом деле в центре Вселенной Солнце, а не Земля (согласно принятому тогда взгляду Птолемея). Однако через полвека после публикации эта теория была окружена скепсисом, особенно со стороны католической церкви. Когда Галилей изучил небо сквозь телескоп, он узнал, что Коперник был прав. Но, высказав свои взгляды – сначала в частных беседах, а затем письменно, – встретился с самым отчаянным сопротивлением, подобно своему предшественнику. Католическая церковь провозгласила его мнение ересью и отправила автора на суд инквизиции. В попытках защитить свою идею Галилей призывал оппонентов-католиков посмотреть в телескоп своими глазами и убедиться в его правоте. Кстати говоря, некоторые представители католической верхушки все-таки поддержали точку зрения Галилея, но главные руководители церкви отказались бросить взгляд на эту пугающую картину. Они не осмелились выйти за пределы догмы Писания. И несмотря на то что церковь все же запугала 70-летнего ученого и принудила отказаться от своих взглядов, в итоге он вышел победителем и сегодня считается отцом современной экспериментальной физики. Галилео Галилей стал пионером нынешней науки, потому что посмотрел в этот телескоп и позволил полученным данным открыть ему истину и ложь.

И сейчас, 400 лет спустя, мы, возможно, пишем еще одну историю прорыва. Галилео трансформировал науку, побуждая использовать глаза и другие органы чувств для сбора внешних данных. Теперь требуется расширить и углубить этот метод с помощью гораздо более тонкого набора сведений и внутреннего опыта. Для этого придется изобрести другой вид телескопа: не тот, что помогает увидеть дальнее (спутники Юпитера), а тот, который позволяет обозреть слепое пятно, направляя луч наблюдения назад, к его источнику: нашему «я», занимающемуся научной деятельностью. Инструменты, которые нужны для этого перенаправления, включают в себя не только открытый разум (как часть нормального метода исследования), но и открытое сердце и открытую волю. Эти более тонкие аспекты наблюдения и знания мы еще обсудим более подробно.

Такая трансформация науки не менее революционна, чем галилеевская смена парадигм. И сопротивление современных носителей знаний будет не менее яростным, чем со стороны средневековой католической церкви. В то же время, помня о глобальных вызовах нашего времени, мы понимаем, что время требует нового синтеза науки, социальных перемен и эволюции нашего «я» (или сознания). До сих пор считалось нормальным, когда представители социальных и управленческих направлений заимствовали свои методы и парадигмы из естественных наук, подобных физике. Но я думаю, пришло время исследователям общественных процессов выйти из тени и распространить в мире продвинутую методологию для социальных, или общественных, наук[41]41
  Распространенное сегодня понимание исследователя, занимающегося «социальными», или «общественными», науками (англ. social sciences), часто подразумевает его работу в качестве активного деятеля, преобразовывающего общество к большему благу, а не просто некоего невовлеченного архивариуса, занимающегося описанием общественных процессов. Таким образом, это не просто исследователь, а исследователь-практик. Прим. науч. ред.


[Закрыть], которая бы интегрировала саму науку (взгляд от третьего лица), общественную трансформацию (взгляд от второго лица) и эволюцию личности (взгляд от первого лица) в последовательную систему учитывающего сознавание исследования-действия[42]42
  Reason et al., 2001.


[Закрыть].

Такая система уже возникает из двух основных переворотов в области общественных наук, случившихся за последние полвека. Первый обычно называют «деятельностным подходом». Его зачинателями во второй половине XX века стали Курт Левин и его последователи в разнообразных аспектах этого направления[43]43
  Scharmer and Kaufer, 2015, p. 199.


[Закрыть]. Второй переворот наступил в конце XX – начале XXI веков: его часто именуют «рефлексивным подходом», однако, наверное, точнее будет говорить «саморефлексивный подход», направленный на осознавание паттернов внимания и сознания. Развиваемый нами синтез соединяет все три угла зрения: науку (пусть говорят данные), исследование действием (невозможно понять систему, не изменив ее) и эволюцию сознания и личности (пролить свет на слепое пятно).

Аристотель – возможно, самый великий первооткрыватель и новатор западного научного поиска и мысли – 23 века назад написал в «Никомаховой этике»[44]44
  Аристотель. Этика. («Никомахова этика» и «Большая этика»). М.: АСТ, 2010.


[Закрыть], что в человеческой душе есть пять разных способов, возможностей и способностей для восприятия истины. Одна из них – это наука (греч. эпистеме)[45]45
  Аристотель. Никомахова этика, кн. VI, гл. 3.


[Закрыть]. Она, согласно Аристотелю, ограничена вещами, которые не могут быть иными, чем есть (другими словами, вещами, которые определяются необходимостью). С другой стороны, остальные четыре способа, или способности, познания истины относятся ко всем контекстам реальности и жизни. Вот они: искусство (и искусность) (техне), практическая мудрость (фронезис), теоретическая мудрость (софия) и интуиция, или способность постигать первоосновы (первоистоки) (нус).

До сих пор суть современной науки, по большому счету, сводилась к эпистеме. Но пришло время расширить взгляд на нее, чтобы включить и другие способности постигать истину, в том числе прикладные технологии (техне), практическую мудрость (фронезис), теоретическую мудрость (софия) и способность интуитивно постигать источники сознавания и интенций (нус).

Путешествие по полю: эта книга

ОРГАНИЗАЦИЯ

После части I, «Столкновение со слепым пятном», мы переходим к части II, «Входя в поле U», за которой следует часть III «Чувствующее присутствие: социальная технология для глубинных инноваций и перемен».

Первая часть этого путешествия по полю касается различных аспектов слепого пятна. Я доказываю, что главная проблема современности затрагивает столкновение с ним (внутренним пространством, из которого мы функционируем) на всех системных уровнях. Там же мы встречаемся с одними и теми же проблемами: не можем ответить на вызовы, если не осознаем свое слепое пятно и не изменим то внутреннее пространство, из которого действуем.

В части II исследуем основной процесс освещения слепого пятна – как пролить на него свет?

Часть III, третий отрезок нашего путешествия по полю, посвящена обобщению этого основного процесса в понятиях эволюционной грамматики, которая выражается в двух формах: в качестве новой теории социального поля (Теории U) и новой социальной технологии (24 принципа и практики). Книга завершается эпилогом: «u.school: формирование сознаваемых изменений системы». В нем собраны идеи и общий набросок университета глобального действия, который воплотит вышеописанные принципы в жизнь путем интеграции науки, сознавания и глубинных социальных изменений.

Перед вами 21 глава, в которых собрана мудрость, добытая из интервью со 150 видными мыслителями и практиками, лидерами в стратегии, науке, инновациях и руководстве из разных стран мира. Эта книга также основана на моей жизни – узнаваемой истории белого американца европейского происхождения, мужчины, а также на моей работе в Массачусетском технологическом институте, участии во многих проектах, исследованиях и группах рефлексии совместно с другими учеными. Кроме того, я базирую Теорию U на результатах консалтинговых и исследовательских проектов с лидерами низовых движений и глобальных компаний и НПО, среди которых Alibaba, Daimler, Decurion, Eileen Fisher, Federal Express, Fujitsu, GlaxoSmithKline, Google, Hewlett-Packard, ICBC, McKinsey, Oxfam, PricewaterhouseCoopers и другие заинтересованные группы.

Я всегда находил вдохновение в тесном сотрудничестве с коллегами из области искусства. Например, Аравана Хаяши разработала телесную практику, называемую «Социальный театр чувствующего присутствия» (Social Presencing Theater, SPT)[46]46
  Больше информации на www.presencing.org


[Закрыть]. Несколько иллюстраций в этой книге основаны на моих рисунках, другие выполнены профессионалами; во многих случаях эти изображения отражают и вызывают к жизни иные концепции гораздо лучше, чем слова. Включая их, я надеюсь сделать более доступными некоторые из самых сложных идей, изложенных в этой книге.

ЦЕЛЬ

Эта книга призвана достичь трех целей. Во-первых, она предоставляет читателю некий код, или, как мы иногда говорим, грамматику социального поля, которая открывает слепое пятно (глава 15, глава 20). Во-вторых, обнажает четыре метапроцесса, лежащие в основе коллективных действий в общественной реальности, в каждом их моменте. Вот они: обдумывание, обсуждение, структурирование и соединение (глобальное управление) (главы 16–19). И наконец, намечает социальную технологию свободы, которая реализует этот подход через набор принципов и практик чувствующего присутствия (глава 21).

Принципы в наборе работают как матрица, они неразделимы. Вместе с тем они могут быть представлены пятью движениями, которые располагаются в форме буквы U (см. рис. 1.2). Эти пять движений таковы:

• Совместное инициирование: послушайте, к какому действию призывает жизнь, соединитесь с людьми и контекстом, относящимися к этому призыву, и соберите плеяду основных игроков, вдохновляющих общую деятельность.

• Совместное чувствование: отправляйтесь в места наибольшего потенциала; наблюдайте, наблюдайте, наблюдайте; слушайте широко раскрытым разумом и сердцем.

• Совместное чувствующее присутствие: двигайтесь в место индивидуального и коллективного безмолвия, откройтесь более глубокому источнику знаний и соединитесь с будущим, которое хочет родиться через вас.

• Совместное созидание: постройте «полосу приземления» будущего, сделав прототип живого микрокосма, чтобы разведать будущее через действие.

• Совместная эволюция: совместно разработайте крупную инновационную экосистему и поддерживайте пространство, соединяющее людей поверх границ, смотря и действуя исходя из целого.

Рис. 1.2. Пять движений U-процесса

МЕТОД

Наша прогулка по полю использует три метода: феноменологию[47]47
  Феноменология (от греч. phainomenon – являющееся, событие, и logos – учение) – здесь подразумевается систематическое (качественное, а не количественное) исследование переживаний от первого лица, внутреннего и межличностного опыта человека. Также это влиятельное направление в философии XX века, связанное с учением Эдмунда Гуссерля и его последователей. Прим. науч. ред.


[Закрыть], диалог и совместное деятельностное исследование. Они решают одну и ту же задачу – переплетение знания, реальности и нашего «я». И все соответствуют изречению Курта Левина, основоположника исследования действием, который заметил: «Невозможно понять систему, не изменив ее». Но каждый акцентирует внимание на разных аспектах: феноменология сосредоточена на взгляде от первого лица (индивидуальное сознание), диалог – от второго (поля общения), а деятельностное исследование – от третьего (задействование институциональных паттернов и структур).

Вы заметите, что в книге я нечасто говорю о конкретных лидерах, а больше о распределенном, или коллективном, лидерстве, лежащем на всех нас. Все участвуют в переменах, независимо от официального статуса или звания. Лидерство в нашем столетии означает преобразование структуры коллективного внимания (слушания) на всех уровнях.

Вот как говорит об этом Джеффри Холлендер, основатель и бывший СЕО компании Seventh Generation: «Быть лидером – значит лучше остальных прислушиваться к целому». Оглянитесь. Что вы видите? Прямо сейчас мы участвуем в глобальном лидерстве, и это значит – расширяем свое внимание и слушание от индивидуального (микро) и группового взаимодействия (мезо) до институционального (макро) и всемирного (глобального) системного уровня. Все взаимосвязано и происходит постоянно. Хорошая новость заключается в том, что скрытые переломные точки для преобразования полевой структуры внимания одинаковы на всех уровнях. Эти точки, которые я обсуждаю на протяжении всей книги, относятся ко всем системам.

Но здесь кроется подвох: за все это нужно платить. Функционирование из четвертого поля требует приверженности: готовности отпустить все несущественное и жить согласно принципу «отпустить и позволить приходить», который Гете описал в качестве сути человеческого паломничества:

 
И пока в тебе нет этого призыва: «умри и стань другим»,
Дотоле ты лишь унылый гость на темной земле[48]48
  Перевод Вяч. Иванова.


[Закрыть],[49]49
  Und kennst du nicht dies stirb und werde, so bist du nur ein trüber Gast auf Erden. И. Гете. «Святая тоска».


[Закрыть].
 

Но настоящая борьба сегодня идет не между цивилизациями и культурами, а между моделями эволюционного будущего, возможными для нас и нашего вида в настоящий момент. На кону как минимум выбор – кто мы, кем хотим быть и в какой истории будущего надеемся участвовать. В этом случае вопрос звучит так: «Зачем мы здесь?»

Наши устаревшие формы лидерства рушатся подобно тому, как в 1989 году пала Берлинская стена. Сегодня к нему необходим не просто новый подход. Следует выйти за рамки концепции лидерства. Мы должны открыть более глубокую и практическую интеграцию головы, сердца и рук (интеллектов открытого разума, открытого сердца и открытой воли) как на индивидуальном, так и на коллективном уровне.

Приглашаю вас последовать за мной по этому пути открытий.