Текст книги "Трудные тексты Библии. Сборник экзегетических статей"

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово «предать» – греческое παραδίδωμι имеет значение передать, как бы во временное пользование. Иоанн Златоуст противопоставляет его однокоренному ἀποδίδωμι – которое несет смысл возвращения навсегда.

Слово «измождение» – греческое ὄλεθρος означает гибель, уничтожение или тяжкую болезнь, чуму.

Конструкцию «во измождение» – по-гречески εἰς ὄλεθρον можно перевести по-разному. Чаще всего такая конструкция употребляется в качестве обстоятельства цели (для уничтожения или болезни). Однако может быть и обстоятельством места или сферы нахождения (в гибели или болезни). Мы склоняемся к тому, что верно первое толкование, ибо именно в качестве обстоятельства цели подобная же конструкция используется Павлом в 1 Тим. 6:9.

Таким образом, Павел недвусмысленно указывает на то, что речь идет о грехе, достойном физического наказания болезнью или смертью. Причем Судьей тут должен выступить Господь, прокурором сам апостол, присяжными, выносящими вердикт «виновен» – церковная община, а палачом сатана.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Впрочем, хотя грех и достоин смерти. Павел нигде не говорит о том, что смерть должна наступить от рук людей. В чем же состоит сам процесс предания сатане? В магическом заклинании? В произнесении сакральных слов?

Вряд ли. Во всей пятой главе этого послания Павел говорит об обычном отлучении от Церкви. Об этом свидетельствуют такие термины, как «дабы изъят был из среды вас» (2 стих), «с таким даже и не есть вместе» (11 стих) и «извергните развращенного из среды вас» (13 стих).

Примечательно также, что апостол в 11 стихе перечисляет грехи, достойные смертной казни в Ветхом Завете.

Блудник

Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка. Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них. Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них. Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них. (Лев 20:10—13)

Жадный грабитель

Возможно, речь идет о похищении людей с целью продажи в рабство:

Если найдут кого, что он украл кого-нибудь из братьев своих, из сынов Израилевых, и поработил его, и продал его, то такого вора должно предать смерти; и так истреби зло из среды себя. (Втор 24:7)

Кто украдет человека [из сынов Израилевых] и [поработив его] продаст его, или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти. (Исх 21: 16)

Идолопоклонник

Кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти: народ земли да побьет его… (Лев.20:2)

Ругатель и пьяница.

Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, – то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и [так] истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся. (Втор.21:18—21)

А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, [который будет в те дни], тот должен умереть, – и так истреби зло от Израиля. (Втор 17: 12)

Все эти грехи в Ветхом Завете наказывались смертью. Поэтому для апостола Павла немыслимо легкое отношения к тем, которые не желают с подобными грехами расстаться, тем не менее считая себя христианами.

С точки зрения Павла, они невозрожденные (они только называются братьями – 11 стих). Их должен судить Господь, как внешних (13 стих). А поэтому, хотя они внешние де-факто, их надо сделать внешними и де-юре, т.е. извергнуть из среды верующих, отлучить от Церкви.

Правда, апостол Павел подчеркивает, что они какое-то время могут оставаться живыми (ибо с ними нельзя есть), т.е. церковь явно не должна приводить в исполнение смертный приговор. Это не наше дело, но Господне.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Интересно, что Павел несколько раз в своих посланиях выражал идею о Господнем наказании некоторых верующих смертью за те грехи, которые в Ветхом Завете были достойны смертной казни.

Так в 1 Кор. 11:30—32 Он говорит о том, что недостойное вкушение Вечери Господней (когда человек не рассуждает о теле Господнем, т.е. для него страдания Христа ничего не значат) влечет за собой физическую смерть, как наказание от Господа, «чтобы не быть осужденными с миром». Та же мысль – подвергнуться болезни или смерти, чтобы дух был спасен. Кроме того, тут явная аллюзия на целый ряд ветхозаветных заповедей о недостойном служении в скинии:

Чис 1: 51

…И когда надобно переносить скинию, пусть поднимают ее левиты, и когда надобно остановиться скинии, пусть ставят ее левиты; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 3: 10

Аарону же и сынам его поручи [скинию откровения], чтобы они наблюдали священническую должность свою [и все, что при жертвеннике и за завесою]; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 3: 38

А с передней стороны скинии, к востоку пред скиниею собрания, должны ставить стан Моисей и Аарон и сыны его, которым вверено хранение святилища за сынов Израилевых; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти.

Чис 18: 7

…И ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите; вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти.

Также в 1 Тим. 1:20 Павел сообщает, что предал сатане Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать».

Богохульство также наказывалось смертью в Ветхом Завете. И снова цель – спасение грешника, а не окончательное наказание.

Похоже, что пример такого наказания от Господа содержится в истории об Анании и Сапфире (Деян. 5)

Похоже, что о таком же грехе говорится и в 1 Иоан. 5:16 «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился». Тут Иоанн тоже говорит о том, что некоторые грехи ведут к физической смерти верующего. Бесполезно молиться о человеке, который умер, будучи наказан Господом.

Принцип исследования исторического контекста

Культурно-исторический комментарий К. Крейга гласит:

Евреи верили, что земные судьи вершат суд, опираясь на авторитет небесного суда (см. коммент. к Мф. 5:22). Отлучение от синагоги, или изгнание из общества (подтверждаемое Свитками Мертвого моря и раввинской литературой), по-видимому, служило в иудаизме заменой ветхозаветного смертного приговора; христиане переняли этот обычай у иудеев.

В Ветхом Завете слугам Божьим предписывалось объявлять все предметы, связанные с идолопоклонством, вне закона, подлежащими уничтожению; здесь Павел наказывает коринфянам предать этого человека сатане, пособнику погибели. Павел надеется, что в результате страданий (11:30) преступник покается, и тем самым спасется. Еврейские учителя обычно говорили, что страдания и покаяние могут искупить грех или (как в данном случае) что страдание может привести к покаянию.

Принцип ясности Писания

Церковь в Коринфе состояла не только из язычников, но и из евреев (см. 6:9—11; 8:10; 10:1—11; 12:13).

Судя по тому, как свободно Павел в 10 главе ссылается на историю Исхода, его читатели были хорошо знакомы с Законом Моисея. Поэтому первые читатели, скорее всего, мыслили в парадигме извержения грешников из сообщества Господня. Фразы из Ветхого Завета «да будет извержен», «истребится душа из общества» были у них на слуху. Они прекрасно понимали, что в те времена это означало смерть от побития камнями, удушения, убиения мечом или сожжения. Но жили-то они еще в те времена, когда иудаизм был довольно силен. В их сознании грех прочно ассоциировался с наказанием и смертью. Правда, коринфяне возгордились (2 стих), вероятно «широтой взглядов» или «небывалой любовью к грешнику». Но в словах Павла, они явно прочитали важный мессидж: «Такой грех достоин смерти. Да, мы больше не побиваем камнями, но мы предаем грешника суду Божьему, чтобы Тот изверг развращенного из нашей среды, поместив его в среду, где царствует сатана. Там грешник будет страдать и даже, возможно умрет, но это единственный способ побудить его к покаянию».

Вывод

Предать сатане во измождение плоти – это не магический ритуал и не заклинание. Это отлучение грешника от церкви с предупреждением о последствиях его греха.

Человеку, который упорствует в грехе (т.е. не борется с ним, не признает, что его поведение греховно) нужно сказать примерно следующее:

– Дорогой мой! Во времена Ветхого Завета, таких как ты предавали смерти. Мы же просто лишаем тебя церковного благословения. Господь будет судить тебя. Берегись! Возможно, Бог попустит тебе впасть в руки сатаны! Тебе придется претерпеть болезни или даже физическую смерть! Но все это будет сделано Господом для твоего покаяния и спасения. Мы любим тебя и молимся о тебе, пока еще не поздно!

Глава 10. Чем грозит апостол Павел нелюбящим Христа (1Кор. 16:22)?

Формулировка вопроса

Так уж устроены христиане, что ни в чем другом охотнее не проводят время, как только в рассуждении о чужих грехах.

Вот и недавно получил я письмо, где брат описывает многочасовой спор на домашней группе о значении слов апостола из 1 Кор. 16:22.

Что значит эта фраза?

Сначала, я даже не понял, в чем, собственно, здесь вопрос. Однако из глубин подсознания выплыла вдруг полузабытая фраза «Отлучен до второго пришествия». И я вспомнил, что в некоторых общинах действительно на основании «нашего» сегодняшнего текста практикуют подобного вида безжалостное церковное взыскание.

Осталось выяснить, имеют ли библейское основание подобные практики и верования.

Возможные варианты толкования

Под словами «Анафема маранафа» может скрываться только два смысла:

1. Отлучение до пришествия Господнего.

Это толкование основано главным образом на уверенности в том, что в выражении «маранафа» использован арамейский глагол будущего времени. А из этого якобы следует, что некоторые верующие, отрекшиеся от любви к Христу, должны быть отлучены от Церкви без возможности покаяния, т.е. быть отлучены до второго пришествия.

2. Выражение благословения верным и скорби по неверным.

Это толкование не подразумевает какого-то специфического церковного наказания. С этой точки зрения в данном тексте содержится плач о грешниках. Провозглашение Господнего суда над нелюбящими Христа. Они под проклятием. Но Господь уже пришел и принес нам благодать.

Тут следует заметить, что арамеизм «маранафа» можно истолковать и в значении глагола прошедшего времени. см. раздел лексического анализа.

Выбранное решение вопроса

Вторая точка зрения нам представляется более логичной. При выборе толкования мы руководствовались следующими герменевтическими принципами.

Принцип исторической преемственности

Автор этой статьи не является знатоком арамейского языка, поэтому мы вынуждены доверять свидетельствам ранних Отцов Церкви. Ранние свидетельства не содержат никакого намека на особые виды церковных взысканий. Напротив, тут выражается надежда на Божий суд, а не на методы церковного диспилинирования. И все Отцы единым голосом выражают уверенность в том, что выражение «маранафа» содержит глагол прошедшего времени: «Господь пришел!»

Что толкуется так: если кто Господа Иисуса, Который пришел, не любит, тот отсекается. Ибо маран-афа означает «Господь пришел». Это связано с иудеями, которые утверждали, что Иисус не пришел, и они отсекаются от Господа, Который пришел.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам. 40.

***

Одним этим изречением он приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, назывались по именам людей, не веровали воскресению, – и не только приводит в страх, но и указывает путь к добродетели и источник пороков. Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно она, когда слаба, позволяет произрастать им. Маранафа. Для чего сказано это, и притом на еврейском языке? Так как причиной всех зол была надменность, которая происходила от внешней (языческой) мудрости, и эта надменность была главным злом, которое преимущественно разделяло коринфян, то (апостол), желая низложить их надменность, употребляет не греческое, а еврейское выражение, показывая тем, что он не только не стыдится простоты, но, напротив, очень любит ее. Что значит – Маранафа? Господь наш пришел. Для чего же он говорит это? Чтобы подтвердить учение о домостроительстве Божием, так как преимущественно в этом заключаются семена воскресения, и еще для того, чтобы пристыдить их, – как бы так говорит: общий Владыка всех благоволил уничижить Себя до такой степени, а вы еще остаетесь в том же положении и продолжаете грешить? Вас не поражает чрезмерная любовь Его, важнейшее из всех благ? Помните только это одно, говорит, и вы будете в состоянии преуспевать во всякой добродетели и истреблять всякий грех.

Иоанн Златоуст.

Кстати, именно вариант прошедшего времени использован в Пешитте.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово αναθεμα встречается 22 раза в Септуагинте. Два раза в книге Левит оно использовано в значении «обет». И 20 раз в других книгах в значении «заклятое», т.е. то, что Бог признал достойным уничтожения. Этимологические корни этого слова восходят в некоей надписи на предмете, обозначающей его предназначение. Использование этого слова означало, что некая вещь или личность уже подписаны Богом «на проклятие».

Арамеизм Μαραναθα может иметь три разных прочтения. При одном прочтении он выполняет функцию императива – «Приди, наш Господь!» Тогда его следует понимать как молитву. Второе возможное прочтение – «Господь грядет!» – по форме имперфект, по сути – будущее время. Третье прочтение, как перфект: «Господь наш здесь!» или «Господь пришел!» – это исповедание веры. (ЕСС, 121—24; SB, 3:493—94; AT, 525, 629—30; TDNT; Fee).

Но если рассматривать синтаксис, то можно явно увидеть, что 22 стих в греческом тексте представляет собой сложноподчиненное предложение. Главной является грамматическая основа без подлежащего, но с составным именным сказуемым «да будет анафема», а придаточное предложение выполняет функцию обстоятельства условия «если кто не любит Господа».

Фраза же «маран афа» не является частью предложения, а представляет собой отдельную грамматическую основу с подлежащим и сказуемым. Следовательно, её нельзя рассматривать как придаточное предложение, выполняющее функцию обстоятельства времени «до тех пор, пока Господь придет!»

Во-первых, для такого толкования был бы необходим союз, которого в тексте нет.

Во-вторых, мы выяснили, что большинство ранних толкователей (находящихся гораздо ближе к лексической норме того времени) видят здесь прошедшее время. А фраза «до тех пор пока Господь пришел» не имеет смысла.

В-третьих, смена греческого языка на арамейский вряд ли намекает на то, что фраза «Маран афа» – это придаточное предложение. Неожиданная смена языка оправдана только в том случае, если автор желает подчеркнуть некую новую мысль.

Кстати, в связи с этим Баркли пишет:

На первый взгляд странно встретить фразу на арамейском языке в письме, написанном на греческом языке греческой церкви. Объясняется она тем, что эта фраза стала кличем и паролем. В ней сконцентрирована была жгучая надежда раннехристианской церкви, и христиане узнавали друг друга по этой фразе, на языке, который язычники не могли понять.

И действительно, фраза звучит, как раннее исповедание веры. Господь пришел! – это выражение не эсхатологической надежды, но осуществления мессианских ожиданий Израиля!

Принцип исследования исторического контекста

Из дошедших до наших дней документов фразу «маранафа» содержит Дидахе (христианский документ второго века). Причем явно не в форме проклятия, но в форме благочестивого присловия. Вот в каком контексте употребляет эти слова автор Дидахе: «Осанна сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь».

Исследователи в один голос утверждают, что фраза «Маранафа» использовалась первыми христианами в качестве приветствия. Т.е. не употреблялась в контексте проклятий.

Принцип литературного контекста и авторского замысла

Апостол Павел переходит к заключительным фразам своего письма к коринфской церкви. Тон явно не грозный, поэтому даже пассаж о статусе кво нелюбящих Господа не звучит, как грозное предупреждение, но как немного высокопарное выражение скорби по несчастным.

Кроме того, если правы ранние Отцы и фраза читается, как «Господь пришел», то её уместнее будет отнести не к 22-му, а к 23-му стиху.

22. Да будет отлучен, если кто не любит Господа

23. Господь наш пришел (маранафа). Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами…

Именно благословение от пришествия Господнего хочет подчеркнуть Павел, а не указать сроки проклятия. И даже, вполне, возможно выражает надежду, что те, кто не любит Христа, все же покаются и будут спасены пришедшим Господом и Его благодатью. К такому протчению побуждает нас еще один герменевтический принцип.

Принцип аналогии веры и аналогии Писания

Первые христиане нигде в апостольском учении не встречали указания на церковное взыскание, длящееся до пришествия Господнего. Ни один текст канонического Писания не дает нам основания для такого предположения.

Напротив, Писание выражает надежду на раскаяние даже находящихся под проклятием. Примером может служить языческая Ниневия, которую Господь осудил на разрушение. Тем не менее, судьба раскаявшихся ниневитян сложилась вполне счастливо.

Писание выражает благочестивое верование народа Божьего: «…Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного». (2Цар.14:14)

Вывод

Не надо никого отлучать до пришествия Господа. Грешники и так находятся под Божьим заклятием. Но даже это справедливое проклятие может быть снято благодатью Бога, пришедшего во плоти!

Глава 11. Какому человеку домашние являются врагами (Матф.10:36)?

…И враги человеку – домашние его… (Матф.10:36)

Формулировка вопроса

Вопросов по этому тексту можно задать множество. Но все они в основном касаются не столько толкования, сколько применения нашего сегодняшнего текста.

Экзегитических же вопросов тут всего два:

1. Являются ли стихи 34—39 одной перикопой или представляют собой несколько разрозненных мыслей Христа, скомпилированных Матфеем в дидактических целях?

2. Если учитывать, что Христос явно ссылается на Мих. 7:6 (а там враждуют между собой люди неверующие, тогда как сам Михей в 7 стихе позиционирует себя как третью, независимую сторону), то становится интересно: о ком говорит Христос в Матф. 10:36, о верующих или неверующих? Т.е. это неверующие враги друг другу, или верующие враги неверующим?

И если на первый вопрос ответить сравнительно легко, то на второй уже гораздо сложнее.

Действительно в Лук. 14:26,27 мы находим высказывание Христа из Матф. 10:37,38, помещенное совсем в другой контекст. У Луки Христос беседует с множеством народа, которые шествовали за Ним, тогда как Матфей помещает эти слова Христа в наставление только что избранным 12 апостолам, которых Христос намеревается послать на проповедь.

Также фразу из Матф.10:39 мы находим у Луки вообще в 17:33. Да и сам Матфей еще раз повторяет ее в 16:25.

Вполне вероятно, что Христос повторял некоторые слова и фразы в разных ситуациях. А возможно, что Матфей действительно скомпилировал разные фразы Христа в некую логическую последовательность. Это не так важно.

Но вот второй вопрос требует более тщательного рассмотрения. Им мы и займемся вплотную.

Возможные варианты толкования

1. В Матф. 10:34—36 меч Господнего разделения поражает исключительно неверующих.

Это особое проявление Божьего суда. Неверующие, отвергшие Христа люди будут все более погрязать в распрях, ссорах и вражде. Христос пришел, чтобы те, кто отверг Его, не имели мира, так как «мир на земле» касается только «людей доброй воли». При таком подходе стихи 37—39 являют собой некую новую мысль. Мы должны любить Бога вместо погибающего мира (интересно, что греческое слово υπερ может быть переведено и как «вместо», то есть «кто любит отца или мать вместо Меня…»). При этом толковании верующие не призваны разделяться с родными, но когда над ними начнет сбываться Божье проклятие, не дрогнуть, не отречься от Христа, т.е. не возлюбить их больше чем Бога.

2. В Матф. 10:34—36 Господь мечом отделит верующих от неверующих.

В том смысле, что неверующие родственники восстанут против веры своих родных, будут преследовать их, гнать их и, возможно, даже умертвят. При таком толковании 37—39 стихи представляют собой логическое продолжение этой мысли: если даже родственники захотят убить вас, примите эту смерть, не идите у них на поводу, не отрекайтесь от Христа