Текст книги "Живой огонь"

Мидия – историческая предшественница Персидской империи

История Мидии представляет интерес для исследователя истории зороастризма, поскольку ее изучение позволяет более объемно представить степень влияния наследия древней шумерской и ассиро–вавилонской культуры на мидийских магов, впоследствии составивших цвет зороастрийского жречества. Мидийцы – одно из иранских племен, пришедших на Иранское нагорье в начале I тыс. до н. э. Мидия как самостоятельное государство возникла в Х в. до н. э. к югу и юго–западу от Каспийского моря в горных областях Загра и близлежащих плодородных долинах.

Топоним «Мидия» обнаруживает не только индоевропейское происхождение, но и глубокое смысловое содержание, которое вкладывали в это слово основатели мидийского царства. «Мид» – распространенный индоевропейский корень, означающий середину, центр и неоднократно использовавшийся в сакральной географии индоевропейцев. Мидгард – «срединная обитель» – центральное пространство, населенное людьми в мифологии скандинавов. Миде – центральная область древней Ирландии, в которой находилась столица и магический центр Ирландии – священный камень Фаль, громко вскрикивавший под тем, кто должен был стать законным королем Ирландии. «Магический центр» был известен и в Галлии, он носил название Медиоланум (Mediolanum) – «центр совершенства». Медина – священный город ислама, в котором в 622 г. пророк Мухаммед, бежавший из Мекки, был принят как правитель, также соотносится с идеей центра и верховной власти, как и столица древней Ирландии Миде. Корень «мед» («мид»), означающий понятие «центра» и связанной с ним идеи власти в индоевропейских языках, в некоторых случаях использовался и как основа для царского имени (фригийский Мидас, греческие Медон, Мед, Меда, колхидская Медея).

Одним из самых ранних индоевропейских топонимов, воплощающих идею центра силы и власти, являлось название царства Митанни, расположенного в северо–западной части Междуречья и игравшего исключительно важную роль в этом регионе в середине II тысячелетия до н. э. Русское слово «между», выражающее идею серединного, центрального положения, происходит все от того же индоевропейского корня med. В самом названии Междуречья – Месопотамия (Meso potamus – «между потоками») заключен смысл особого географического положения этого плодородного участка земли. Неудивительно, что высокоразвитая цивилизация шумеров, подаривших миру математику, астрономию и прочие науки, возникла именно в Междуречье. Как свидетельствуют многочисленные исторические примеры, города и страны, занимающие серединное положение относительно каких‑либо пространственно–геологических образований или объектов (гор, рек, морей), со временем становятся экономическими, культурными и политическими центрами.

Топоним «Мидия» можно также отнести к числу священных названий «магических центров» индоевропейцев, поскольку всем мифологиям индоевропейских народов, имевших общую арктическую прародину, было присуще выделение «центра» как некоего святилища, места, наделенного особой сакральной энергией. Та роль, которую играла Мидия в Персидской империи Ахеменидов, вполне соотносится с представлениями о культурном и религиозном центре, каким и должно быть место, само название которого отражает идею «середины».

Мидия довольно рано появилась на сцене мировой истории. Уже в ассирийских надписях IX в. до н. э. говорится о племени мадаев, с которыми ассирийцы ведут упорную борьбу. Могущественные ассирийские правители не раз совершали походы на восток – в Мидию, захватывая богатую добычу, о чем красноречиво свидетельствуют ассирийские источники. В 835 г. до н. э. Салманасар III вторгся в страну мадаев (мидян) и дошел до восточных областей Мидии. Тиглатпаласар III из похода на Мидию привез богатую добычу и большое количество пленных, обращенных в рабство. Асархаддон в 673 г. совершил поход «в страну далеких мидян», в очередной раз опустошив эту страну. Так продолжалось до 614 г. до н. э., когда мидяне в союзе с Вавилоном сокрушили Ассирийское царство. Борьбу против ассирийцев возглавил мидийский царь Киаксар (Хвахшатр) – самая яркая фигура в истории Мидии. На развалинах побежденной им Ассирийской державы Киаксар построил могущественное Мидийское государство, в которое вошли Персия, Каппадокия и Армения. Неутомимый воитель пытался покорить и Лидию – богатейшее царство Древнего мира, но в результате пятилетней войны достиг лишь мирного соглашения с лидийским царем, которое было подкреплено династическим браком.

Среди предшественников Киаксара достойны упоминания Фраорт (персидское Фравартиш), покоривший персов и даже ходивший войной на Ассирию, а также Дейока, с коим связано объединение разрозненных мидийских племен. «Праведный судья» Дейока, по словам Геродота, «слил мидийский народ воедино» и построил Экбатаны – большой город, игравший значительную роль в политической и религиозной жизни не только Мидийской, но и Персидской державы. Дейока, объединив мидийские племена в сильный племенной союз, воевал с ассирийским царем Саргоном, но потерпел поражение. Никому из мидийских царей до Киаксара не удавалось одержать верх над ассирийцами, и более чем 250 лет Мидия находилась в зависимом положении от Ассирийского царства. Но, несмотря на постоянные войны, торговые сношения между этими странами никогда не прерывались, благодаря чему в Мидию проникали элементы ассиро–вавилонской культуры. Астральные культы ассирийских и вавилонских божеств не могли не оказать существенного влияния на формирование собственно мидийского религиозно–философского учения, в котором соединились воедино научно–религиозные представления вавилонян с древними верованиями индоевропейцев. Религия Зервана – бога времени и повелителя судьбы, сохраненная мидийскими магами со времен индоиранской общности, в ходе истории обогатилась шумерскими и ассиро–вавилонскими астральными представлениями и ко времени образования Персидской империи представляла собой сложный симбиоз зороастризма и астролатрии.

Астральный культ бога времени Зервана, исповедуемый мидийскими магами, вполне позволял соединять духовные искания индоевропейцев, наиболее объемно представленные в религии Заратуштры, с интеллектуальным наследием древней шумерской цивилизации, восприемницей которой стала ассиро–вавилонская культура. Вполне вероятно, что сам основатель «доброй религии» пророк Заратуштра был магом и звездочетом. Во всяком случае, греческому миру Зороастр был известен как величайший астролог. Астрология же всегда была и остается составной частью учения зерванитов о времени, пространстве и влиянии космических ритмов на жизнь человека. Если Зороастр, глава магов, действительно был астрологом, как об этом говорят Платон, Аристотель и другие авторитетные источники, значит, он вполне мог быть и зерванитом, а мидийские маги, в свою очередь, должны были быть зороастрийцами.

Самым неопровержимым доказательством распространения зерванизма на территории Мидии является археологическая находка из Луристана, датируемая VIII в. до н. э. Луристан находится в южной части древней Мидии, в непосредственной близости от Персии. На бронзовой табличке изображен бог времени Зерван, представленный в виде крылатого божества, из плеч которого появляются близнецы. Бог имеет мужскую голову наверху и женскую на груди, что говорит о его двойственной природе, совмещающей мужское и женское начала. По одной из версий мидийского космогонического мифа в передаче сирийских авторов отец близнецов бог времени Зерван обладает качествами мужчины и женщины и порождает близнецов из своей собственной утробы. Изображенное на луристанской табличке божество имеет крылья, так же как львиноголовый бог времени митраистов Айон и Хронос (Время) в орфической теогонии.

Близнецы, выходящие из плеч божества на луристанской таблице, держат в руках разновидность ветви, что подтверждает сообщение Езника о том, что Зруан (Зерван) дал своему сыну Ормизду жертвенную ветвь.

Помимо центральной фигуры Зервана на пластине из Луристана присутствуют три юноши, три мужчины и три старца, что прекрасно согласуется с представлением о Зерване как о Боге времени, отмеряющем этапы человеческой жизни. Три возраста (молодость, зрелость и старость) соответствуют трем формам времени: будущему, настоящему и прошлому; трем стадиям любого процесса: причине, становлению и следствию. Философский смысл пространственно–временны^€х концепций мидийских магов–зерванитов стал основой для натурфилософских исканий мыслителей будущих веков.

Одно из изображений Зервана

Зерванизм, по сути своей, никогда и не был религией в современном понимании этого слова (с ортодоксальной церковью, клиром, сложившимся веками ритуалом). Зерванизм – это постоянно развивающееся религиозно–философское учение, основывающееся на этическом учении Заратуштры о борьбе сил Света и Тьмы в сочетании с существующими взглядами на природу пространства и времени. Таким учением зерванизм является в настоящее время, таким он был и во времена Мидийского царства, где маги–зерваниты составляли костяк зороастрийского жречества, играя виднейшую роль в политической и духовной жизни государства.

Кир Великий – основатель империи Ахеменидов

Персидская империя, сменившая на сцене мировой истории могучее Мидийское царство, возникла в результате успешного восстания, поднятого персидским царем, в жилах которого текла мидийская кровь. Последний мидийский царь Астиаг, сын воинственного Киксара, был принужден оборонять свое царство от собственного внука – персидского царя Куруша, известного в истории под именем Кира.

Относительно рождения и юности Кира сложилось множество легенд, что не удивительно для столь яркого политического деятеля древнего мира. Так, о Кире рассказывали, что он был подкидышем подобно ассирийскому царю Саргону, подобно греческому царю Эдипу был отнесен на гору и там сверхъестественным образом вскормлен дикими животными, что напоминает нам судьбы египетских фараонов или легендарных основателей Рима Ромула и Рема. Кир – личность настолько замечательная, и влияние его на ход дальнейшей мировой истории столь велико, что история его рождения, юности и политической и религиозной деятельности достойна того, чтобы остановиться на ней подробнее.

Кир не был первым царем династии Ахеменидов – еще его дед Ахемен провозгласил себя царем персов пасаргадов. Воинственный и энергичный Ахемен осуществил попытку объединения разрозненных персидских племен в единый военно–политический союз, но удар мидийского царя Фраорта помешал его планам. Мидийцы обложили персов данью, платить которую отказался сын Ахемена Теисп, воспользовавшийся тем, что мидийцы направили все свои силы на борьбу со скифским вторжением, которая длилась около трех десятков лет. Однако мидийцы, оправившись от изнурительной борьбы со скифами, усмирили персов, вышедших из‑под контроля. Мидийский царь Киаксар нанес удар по персам, объединившимся под началом Кира (сына Ахемена и брата Теиспа), вследствие чего персы вновь признали себя данниками мидийского царя.

Политика наследника персидского престола Камбиса была гораздо более лояльной по отношению к мидийцам. Камбис вел мирную жизнь в Пасаргадах – тогда еще небольшой крепости в центре владений персов, и исправно платил дань Мидии. Мидийский царь Астиаг, также не испытывавший особого пристрастия к военным кампаниям, с целью укрепления дружественных отношений между Мидией и Персией выдал свою дочь Мандану за подвластного ему персидского царя Камбиса. Династический брак должен был обеспечить единство политического союза двух государств в борьбе против могущественной Ассирии. Наверняка именно эту цель преследовал мидийский царь Астиаг – дед будущего повелителя всей Азии.

Геродот со свойственной грекам предвзятостью по отношению к персам и мидянам рассказывает фантастическую историю рождения и воспитания Кира, историю, лишенную логики, но полную язвительных насмешек над мидийскими магами, представленными в повествовании «отца истории» полнейшими глупцами. Поскольку персы были заклятыми врагами Эллады, мы не должны воспринимать тенденциозное изложение Геродота за истину в последней инстанции.

Геродот пишет, что у Астиага не было наследника престола, но была дочь Мандана, которую он не собирался никому отдавать замуж, поскольку видел пророческий сон о своей дочери, который счел плохим предзнаменованием. По словам Геродота, коему свойственно было представлять мидян и персов в самом негативном свете, Астиагу приснилось, будто Мандана испустила столько мочи, что она затопила всю Азию. В поисках вразумительного ответа на вопрос: что бы это могло значить, Астиаг призвал магов – лучших толкователей снов, которые интерпретировали сон Астиага как предостережение о том, что его дочь родит сына, который свергнет деда с престола и завоюет всю Азию. Далее Геродот начинает противоречить сам себе. По его изложению Астиаг твердо решает не выдавать Мандану замуж и даже приставляет к ней евнухов, дабы они денно и нощно охраняли ее целомудрие. Но через некоторое время, уступая просьбам дочери, Астиаг все‑таки решает выдать ее замуж, при этом, однако, выбирая в качестве жениха самую потенциально опасную для Астиага кандидатуру. Мидийский царь выдает единственную дочь замуж за царя подвластной ему Персии, прекрасно понимая, что персидский царевич, родившийся от этого союза, попытается возвысить Персию над Мидийской державой. Если бы Астиаг действительно опасался рождения внука, он ни в коем случае не отдал бы дочь замуж за перса, но предпочел бы в качестве зятя какого‑нибудь знатного мидянина, дабы со временем власть над Мидией не перешла в руки перса. Очевидно, Геродоту было выгодно представить иранцев, к коим принадлежали как мидийцы, так и персы, в самом невыгодном для них свете, иначе в его повествовании вряд ли имели бы место столь несуразные факты.

Тем не менее «геродотовского» Астиага продолжали мучить ночные кошмары. Через некоторое время после свадьбы дочери ему приснилось, что из чрева Манданы выросла виноградная лоза, которая покрыла всю Азию. Пришедшие по зову мидийского царя маги интерпретировали сон в том же русле: «дочь Астиага вскоре родит сына, который свергнет деда с престола и покорит всю Азию».

Далее, следуя геродотовской логике, мидийскому царю, который сам создал себе проблему, выдав дочь не за мидянина, а за перса, ничего не оставалось, как умертвить собственного внука. Возникает вопрос: о чем думал Астиаг, когда выдавал Мандану замуж, уже имея предупреждение о том, что его внук возвысится над ним и над всей Азией? Быть может, он надеялся, что у его дочери не будет потомства, или же мысль о детоубийстве волновала его уже давно? В любом случае, судя по изложению Геродота, мидийский царь Астиаг был человеком с явным психическим расстройством, крайне непоследовательным в своих действиях. Принимать ночные кошмары за руководство к действию, затем отменять собственное решение, а после очередного зловещего сна вновь возвращаться к репрессивным мерам, но уже не по отношению к дочери, а к родному внуку – так мог поступать лишь человек, находящийся явно не в своем уме. Вряд ли такой человек мог бы в течение тридцати лет управлять огромной Мидийской державой.

В отличие от Геродота Ксенофонт в «Киропедии» изображает мидийского царя Астиага вполне благопристойным человеком. Астиаг радуется рождению внука и воспитывает его при своем дворе, окружив заботой и вниманием. Трудно себе представить, чтобы воспитанный в любви царевич пошел войной против своего родного деда. Благоговейное отношение к предкам является отличительной особенностью иранских народов. Внуков часто называли в честь деда по отцовской линии. Так Астиаг назвал сына Киаксаром в честь своего могущественного отца Киаксара, Кир назвал сына Камбисом в честь отца Камбиса, а правнук Камбиса Артаксеркс назвал сына Ксерксом в честь своего отца Ксеркса, знаменитого своими войнами против Эллады. Если бы Кир пошел войной против родного деда, он поступил бы не как перс, а как эллин и оказался бы неблагодарным чудовищем, коим он, разумеется, не был, в противном случае Геродот не преминул бы облить его грязью, как он сделал это с Камбисом – сыном великого Кира. Вообще история династии Ахеменидов в изложении Геродота имеет очень много греческих мотивов, наиболее ярким из которых является история рождения Кира, в которой легко угадываются черты знаменитого греческого мифа о царе Эдипе.

Зороастризм без Заратуштры – феномен Ахеменидов

Кир – выдающийся основатель Мидо–Персидской монархии, покоритель трех могущественнейших народов древности: мидян, лидийцев и вавилонян, оставил столь значительный след в истории, что упоминания о нем остались не только в сочинениях греческих историков, но даже в Священном Писании христиан и иудеев. Последние восприняли персидского царя как обещанного им пророком Исаией мессию, поскольку Кир в 538 г. до н. э. освободил евреев из семидесятилетнего вавилонского плена, позволил им вернуться в Иудею и даже субсидировал восстановление Иерусалимского храма. Впервые Кир упоминается в Священном Писании, как предмет пророчества, произнесенного пророком Исаией, еще за полтора века до его рождения (Исаии XLIV, 28): «Господь говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою, и скажет Иерусалиму: ты будешь построен! И храму: ты будешь основан!». В повествовании Иосифа Флавия говорится, что когда Кир прочитал пророчество Исаии относительно собственной персоны, предсказанное пророком еще за 140 лет до разрушения храма, «он удивлялся Божественному могуществу и всеведению, им овладело сильное желание осуществить на самом деле предсказание».

В «I книге Ездры» (I,2) сказано: «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее». По характеру указа Кира, записанного Ездрой, служившего царским писцом в канцелярии Артаксеркса I, можно судить о том, что основатель персидской империи отождествлял бога иудеев с персидским небесным богом. Здесь следует отметить, что в основанной Киром огромной державе монотеизм всячески поощрялся, и всеобщий наивысший бог всегда отождествлялся с персидским небесным богом. Таким образом, не только персидский Ахура–Мазда, но и иудейский Яхве, а также вавилонский Мардук стали небесными покровителями царской власти Кира. Ради достижения политических целей и обеспечения мира в государстве основатель Персидской империи Кир Великий шел на так называемый монотеистический синкретизм. Основной доктриной религиозной политики Кира была свобода вероисповедания разными подвластными ему народами собственных религиозных культов, при условии того, что они не ставили под сомнение авторитет Великого Царя и Наивысшего Бога.

Когда Кир завоевал Вавилон, он, чтобы стать законным царем этого богатейшего города, взял руку статуи Мардука (верховного божества вавилонян) и получил благословение его жрецов. Надпись на глиняном цилиндре, принадлежащем Киру, гласит: «Когда я вошел мирно в Вавилон и посреди ликования и веселья утвердил свою резиденцию в царском дворце, Мардук, великий господин, расположил великодушное сердце вавилонян ко мне, и я ежедневно принимаю участие в богослужениях Ему». Подобное заявление из уст зороастрийца звучит как минимум странно, но не следует считать Кира ортодоксом, ведь он был в первую очередь политиком. Дарий также оставил вавилонскую религию в покое. Но когда Вавилон восстал против персидского владычества в царствование Ксеркса, персидский царь забыл о веротерпимости своих предшественников, убил верховного жреца Мардука и конфисковал сокровища храма вместе с золотой статуей бога, держась за руку которой Кир некогда просил благословения небес на царствование в Вавилоне. В надписи Ксеркса содержится отрывок, который, по мнению Нюберга, отражает события в храме Мардука: «В пределах этой страны было место, где сначала совершались богослужения дэвам. Исполняя волю Ахура–Мазды, я разорил гнездо дэвов и приказал: не совершайте дэвам богослужения. Где первоначально служили дэвам, там я поклонялся Ахура–Мазде и святой Арте». Вот это уже слова истинного зороастрийца, но не будь вавилонского восстания, неизвестно, сколь ревностным поклонником Ахурамазды оказался бы Ксеркс.

В своих надписях Ксеркс представляется убежденным зороастрийцем, он многократно упоминает имя Ахура–Мазды: «Великий Бог Ахура–Мазда, что сотворил эту землю, что сотворил человека, что сотворил мир для человека, что сделал Ксеркса царем, одного царя над многими, одного владыку над многими. То, что я сделал, все сделал благодаря покровительству Ахура–Мазды, Ахура–Мазда помогал мне, пока я не завершил начатое».

Надписи Ксеркса, основной смысл которых сводится к следующей: «Ахура–Мазда и другие боги покровительствуют мне и моей империи и тому, что я создал», вполне соответствуют духу надписей его отца Дария. Внучатый племянник Кира, пришедший к власти в результате дворцового переворота, в своих надписях всячески подчеркивает свое происхождение из рода Ахеменидов, словно пытаясь убедить в этом сомневающихся, при этом делает акцент на помощь высших сил в лице Ахура–Мазды. «Ахура–Мазда оказал мне помощь и другие боги, которые есть. То, что я сделал, я сделал в согласии с волей Ахура–Мазды в один и тот же год».

Упоминание Ахура–Мазды в надписях персидских царей, исповедовавших зороастризм, вполне объяснимо. Но есть одно странное обстоятельство, обращающее на себя внимание многих исследователей истории религии. Ни один из персидских скипетродержцев не упомянул в своих надписях имя основателя религии пророка Заратуштры. Упоминались помимо Ахура–Мазды и иные божества дозороастрийского пантеона иранцев: «пусть Ахура–Мазда, Анахита и Митра защитят меня и мой дворец от всякого зла!» – писал Артаксеркс. Но и этот шахиншах ни словом не обмолвился о Заратуштре. В чем причина столь прохладного отношения царей династии Ахеменидов к личности основоположника религии? Почему рядом с именем верховного Бога Ахура–Мазды ни разу не стоит имя его пророка? Поиск ответа на этот вопрос ставит исследователей в тупик.

Некоторые апологеты христианства на основании отсутствия наскальных надписей Ахеменидов с упоминанием имени Заратуштры делают глубокомысленные выводы о вымышленности фигуры легендарного Заратуштры. Действительно, что может быть проще? Нет человека – нет проблемы.

Однако история не знает примеров возникновения серьезной религиозной доктрины без личного вклада пророка–основателя в рождение и развитие этого учения. Более того, Гаты (религиозные гимны) Заратуштры, датируемые современными лингвистами началом II тысячелетия до н. э., сами по себе возникнуть также не могли. Авторство их принадлежит одному человеку (в этом мнении сходятся все исследователи авестийского языка). Историческая личность, создавшая сие философско–религиозное произведение, вне всякого сомнения, помимо поэтического дара обладала глубоким философским умом, поскольку образный язык Гат оперирует такими понятиями, как «истина», «наилучший распорядок», «святое благочестие» и т. д. К Богу–создателю воплощенного и невоплощенного миров Заратуштра, автор Гат, обращается как к Владыке Мудрости (ахура– «господин», «владыка», мазда – «мудрость», «знание»). Исследователи считают Гаты Заратуштры первым в истории религии вдохновенным религиозно–философским произведением, пронизанным духом монотеизма. Посему нападки некоторых представителей иных вероисповеданий на личность пророка единого Господа можно считать абсолютно беспочвенными.

Ко времени основания Киром могучей Персидской империи зороастризму было уже более 1000 лет. И тем не менее ни один из Ахеменидов не счел необходимым упомянуть имя пророка в собственных наскальных надписях. Имя Заратуштры впервые начинает появляться в надписях первосвященника Кирдера и царей династии Сасанидов через пятьсот с лишним лет после падения империи Ахеменидов под ударами македонян и греков, движимых на восток неудержимым Александром. Цари же, ведущие свой род от Кира – основателя Персидской державы, словно никогда не слышали имени пророка религии, приверженцами которой они себя считали. Получается странная нестыковка – персы нигде не упоминают Заратуштру, при этом исповедуя его религию, в то время как греки (заклятые враги персов) о Заратуштре, главе магов, говорят в самых разных сочинениях. Греческому миру имя Заратуштры было известно в V в. до н. э. (время расцвета империи Ахеменидов), и более того, Аристотель и Платон считали, что Заратуштра был величайшим звездочетом. Совсем не случайно они назвали его Зороастром (это имя означает «сын звезд»).

Маг и звездочет – понятия столь родственные, что между ними многие ставят знак тождества, не зная, что маги – историческое мидийское племя, выполнявшее роль жреческого сословия в государстве Киаксара и его предшественников. Исповедуемая ими религия Зервана подразумевала изучение звезд и исчисление времени. В силу исторических обстоятельств эта религия оказалась предметом забвения во времена Персидской империи Ахеменидов, поскольку маги, ее носители, оказались в самом центре политической борьбы.

В истории Персидской империи есть мрачная страница геноцида мидийских магов, связанного с приходом на царский трон Дария, не являвшегося прямым потомком Кира Великого. Речь идет о государственном перевороте и узурпации власти харизматическим лидером, в результате чего история Персидского государства пошла в совершенно ином русле, нежели при веротерпимом Куруше – основателе империи Ахеменидов.

После смерти Кира Великого, подчинившего своей власти огромные территории, на трон взошел его сын Камбиз, присоединивший к Персии часть Малой Азии и Египет. По греческим источникам, Камбиз отличался крайне дурным нравом и даже убил своего младшего брата Бардию, возможного претендента на престол. Тайна смерти Бардии, которого греки называли Смердисом, породила волнения и недовольства, вылившиеся, в конечном итоге, в государственный переворот.

На время египетской военной кампании Камбиз оставил смотрителем царского дворца в Сузах мидянина Патизифа, зарекомендовавшего себя с хорошей стороны еще во время службы Киру Великому. Патизиф принадлежал к касте мидийских магов, которые со дня завоевания Мидии Киром мечтали о восстановлении независимости. По версии Геродота, Патизифу стало известно об убийстве младшего брата Камбиза Бардии, смерть которого хранилась в строгом секрете, и он решил воспользоваться этим обстоятельством для достижения своих планов. Патизиф якобы выдал своего брата Гаумату за царевича Смердиса–Бардию, а народ его якобы признал за такового. Более того, нового царя признали в Сузах, Вавилонии, Мидии и Лидии. Таким образом, на персидском троне в отсутствие Камбиза, по официальной версии «отца истории» Геродота, оказался Лжесмердис–Гаумата, опиравшийся на поддержку клана мидийских магов. Возвращаясь из Египта в Персию, Камбиз странным образом умирает, так же неожиданно и загадочно, как до него умирает его младший брат Бардия. И тут на сцене мировой истории появляется Дарий – спаситель империи, будущий царь и вообще всадник на белом коне.

По сообщению Геродота, будущий властитель огромной империи Дарий, сын Гистаспа, собрав вокруг себя верных людей, тайно завладел телом Камбиза и направился в Персию, в Пасаргады, где намеревался предать останки царя земле (заметим, что персы не предавали умерших земле и не кремировали усопших, дабы не осквернить благих стихий). Не совсем понятна мотивация поступка Дария, если не предположить его возможного отношения к кончине Камбиза и прямой заинтересованности в восшествии на освободившийся царский престол. Дарий происходил из рода Ахеменидов и приходился Камбизу троюродным братом. Судя по амбициозным надписям царя–реформатора, гласящим: «Я – Дарий, сын Гистаспа, Ахеменид!», этот шахиншах всячески старался убедить потомков в правомочности своего восшествия на царский престол.

Появившись в Сузах во главе группы заговорщиков, Дарий, являясь несомненным харизматическим лидером, осуществил дворцовый переворот, в результате которого мидийские маги, якобы узурпировавшие власть, были казнены. Не будем строить далеко идущих догадок, но все‑таки странным остается тот факт, что маг Гаумата был признан Сузами, Вавилоном, Мидией и другими сатрапиями, а против правления Дария восстала практически вся страна. Не углубляясь в детали политической истории Ахеменидского Ирана, обратим лишь внимание на то, какие последствия для религиозной жизни страны имел государственный переворот Дария. Геродот пишет об этом событии: «Истребив магов и отрубив им головы, они оставили раненых там, где они были. Другие пятеро схватили головы магов и побежали с криками и шумом, призывая всех персов на помощь, рассказывая о том, что они совершили, и показывая головы; при этом они убивали каждого мага, кого они встречали на своем пути. Персы, когда они услышали о том, что сделано, и как маги обманули их, посчитали правильным последовать этому примеру, извлекли свои кинжалы и стали убивать всех магов, каких смогли найти; и если бы не наступила ночь, то они не оставили бы в живых ни одного мага». Этот день почитается всеми персами как величайший священный день, в который они отмечают великий праздник, называемый «избиение магов». Во время праздника ни один маг не может пройти свободно, но в этот день они остаются в своих домах.

В том, что избиение магов имело место, сомневаться не приходится, ведь надписи самого Дария на Бехистунской скале, повествующие о жестоком подавлении мятежей более чем в двадцати провинциях Ирана, свидетельствуют о его решительности и готовности ради достижения цели идти на крайние меры. Мидийские маги, попавшие в число врагов Дария, стали первыми жертвами честолюбивого шаха. Но в чем было прегрешение магов перед новым властителем империи? Они мешали Дарию строить новое государство, поскольку в силу собственной образованности (а маги были жреческим сословием) занимали ключевые посты при дворе персидского царя и вообще имели колоссальное влияние в обществе. В смутное время мидийцы действительно имели возможность осуществить попытку реставрации могущества Мидии над Персией, но сообщения «отца истории» о том, как они пытались это сделать, представляются крайне неправдоподобными.

Геродот, излагающий официальную версию истории, писал, что народ за 4 месяца правления мага Гауматы так ни разу и не увидел «подставного правителя», поскольку маг, внешне отличающийся от Бардии, за которого он себя выдавал, прятался от внешнего мира во дворце и даже не общался со знатью. Подобные утверждения кажутся абсурдными, поскольку не имеет смысла приходить к власти, чтобы потом прятаться от подданных.