Текст книги "Живой огонь"

На самом же деле мир целостен, он не может быть расколот, а зло – это следствие изначального свободного выбора каждого человека. Именно против этого выступал Мани. При этом он говорил, что не важно, как верить, а важно, во что верить. Можно следовать любой религии, но главное исповедовать равенство добра и зла, Бога и дьявола.

Отдельные положения манихейства встречаются сейчас во многих учениях, даже если их пророки и не знают или не говорят про Мани. Манихейство глубоко повлияло на исламских мистиков, оставило след в христианстве. Так, Блаженный Августин, бывший в свое время одним из иерархов манихейства, но затем якобы оставивший его, утверждал, что зло необходимо для лучшего проявления добра. К манихейству, в конечном счете, сводится и известное положение о том, что цель оправдывает средства. И хотя учение Мани было разоблачено еще при его жизни, а его самого казнили (кстати, напрасно – сделали его жертвой и дали таким образом дополнительный стимул к распространению учения), дело его до нашего времени живет и очень часто, к сожалению, побеждает. Гениальность манихейства (недаром зороастризм рассматривает Мани как одного из предтеч антихриста) позволяет использовать его как довольно универсальный критерий для оценки того или иного учения. Если в этом учении встречаются приведенные выше постулаты Мани, можно смело сказать, что оно ложно и не приведет вас к свету.

Другой критерий ложности учения – лишение человека изначальной свободы выбора. Если учение требует от своих приверженцев отказа от земной жизни, фанатичного служения ему, передачи учителю своего состояния, требует суровой кары вплоть до смерти для отступников, призывает к уничтожению не поддерживающих его людей, то есть смысл серьезно усомниться во всем этом учении в целом. Наконец, третий критерий – чрезмерное возвеличивание учителя, пророка, объявление его святым, даже самим Богом. Нельзя создавать себе кумира на Земле, фокусироваться лишь на личности одного пусть даже очень знающего учителя. Вспомним, даже Иисус Христос, Спаситель, никогда не называл себя Богом, а всегда Сыном Человеческим. Учитель, позволяющий себя возвеличивать, присваивающий себе черты Бога, – это лжеучитель, даже если то, что он говорит, кажется очень привлекательным.

Настоящий учитель должен всегда трезво оценивать свою личность и всячески разрушать легенду о своей непогрешимости. Он обязан охранять право свободы выбора своих учеников, даже если они очень хотят эту свободу потерять, переложив на учителя всю ответственность за принятие собственных решений. Кстати, не стоит обольщаться так называемыми сверхспособностями некоторых учителей, которые они нередко объявляют признаком богоизбранности. То, что сегодня считается сверхспособностями, раньше считалось лишь высоким уровнем развития духовного потенциала. Просто в настоящее время методики развития сверхспособностей во многом утеряны. Никакие выдающиеся способности не являются ни хорошими, ни плохими по своей сути, как не может считаться хорошим или плохим, например, зрение. Это дар божий, но как человек распорядится этим даром, зависит от самого человека, от его свободного выбора. Очень часто, наоборот, проявление уникальных способностей (естественно или искусственно) приводит человека к греху гордыни, к возвеличиванию себя и принижению роли высших сил, что в конечном итоге способствует духовному выбору в сторону зла. Но вернемся к зороастризму. Будет ли зло существовать всегда? Нет, еще при создании Вселенной злу был положен временной предел. Сейчас заканчивается эра смешения добра и зла. Приближается новая космическая эра – эра разделения добра и зла (в Авесте – Визаришн). В 2008 году наступает этап перехода к новой эре. К сожалению, в обозримый исторический период нередко торжествовало зло, оно сгущалось, распространялось, усиливалось, увеличивало сферу своего влияния. Сейчас оно достигло максимальной силы: мир подошел к порогу самоуничтожения. Но приближается время размежевания, разделения света и тьмы и замыкания зла в самом себе. К концу эры разделения зло будет полностью уничтожено. Именно это описывается в христианской традиции как «Страшный суд» (в Авесте – Фрашегирд). Только этот «Страшный суд» будет тянуться миллионы лет. В последнюю эру данного этапа развития Вселенной, эру мудрости и воссоединения (в Авесте – Маздезишн), зла уже не будет, все творения очистятся, получив по заслугам, и сольются в едином потоке. Но мы до этого доживем вряд ли.

Глава 4
Зачем человек приходит в этот мир?

Вопрос, вынесенный в заголовок данной главы, всегда был одним из наиболее важных жизненных вопросов, волновавших человека. Для чего человек рождается? Как следует жить? К чему нужно стремиться? Что ждет человека после смерти, и ждет ли его что‑то вообще? Все эти вопросы очень часто остаются без сколько‑нибудь вразумительного ответа. На них не отвечают ни современная наука, которая предпочитает их просто не обсуждать, считая их бессмысленными, ни многие из известных религий и духовных учений, которые нередко ограничиваются ссылкой на волю Бога и повторением морально–этических заповедей.

Точно так же современному человеку, даже знакомому с религией, обычно совершенно непонятно, почему с ним или с кем‑то другим происходят те или иные события. Почему нередко характер человека с самого раннего детства резко контрастирует с нравами его семьи и всей его социальной среды? Почему одному всю жизнь везет, другому, наоборот, не везет, а у третьего чередуются периоды везений и неудач? Часто это пытаются объяснить наградой за праведную жизнь и наказанием за грехи. Но ведь бывает, что на человека начинают сыпаться несчастья одно за другим, хотя вроде он живет, как все, ничего плохого не делает, в то время как отпетый мошенник нагло благоденствует. Получается, как в том старом анекдоте: «У одного мужика пала лошадь, затем корова. Вскоре умерла его жена, и, наконец, сгорел дом. Упал мужик на колени, поднял руки к небу и закричал: «Господи, за что?» А из‑за тучи выглянула бородатая физиономия и сказала: «А вот не нравишься ты мне, мужик, и все тут!»

Действительно, другого объяснения, кроме того, что одних людей Бог почему‑то любит, а других – нет, проповедники часто предложить не могут. Иногда, правда, ссылаются еще на заслуги и грехи родителей и предков, отражающиеся на судьбе потомков. Но неужели человек страдает только из‑за того, что когда‑то нагрешили его предки? Тем более нередки случаи, когда в одной семье у детей, получивших одинаковое воспитание, совершенно различные характеры и судьбы. Если признать, что мы живем один раз, то получается, что по каким‑то причинам все мы находимся в разных условиях, перед нами ставятся совершенно разные задачи, но спрос за то, как мы их решили, как прожили свою жизнь, будет одинаковый. Справедливо ли это?

На все эти вопросы отвечает зороастрийское учение о множественности воплощений человека, которое объясняет очень многие причинно–следственные взаимосвязи жизни человеческой, а также в эволюции всего мира. Согласно зороастрийскому миропониманию, человек множество раз рождается (воплощается на Земле), проживает земную жизнь и умирает (переходит в невоплощенное состояние). Истинная жизнь человека включает в себя целый ряд воплощений. Надо сказать, что в настоящее время люди в основном узнают о реинкарнации (то есть о множественности воплощений) из индийских религий (буддизм, ведическая религия и т. д.). Гораздо меньше известно о том, что учение о реинкарнации признавали многие другие религии и философские системы, например, его проповедовал древнегреческий мыслитель Пифагор, однако корни этого учения – древнеарийские.

К признанию реальности реинкарнации подходит сейчас и наука. В настоящее время в литературе описано более тысячи случаев, подтвержденных многочисленными свидетелями, когда люди вспоминали свое предыдущее воплощение (отметим, что наиболее часто это происходит с детьми). Они вдруг начинали говорить на языке, который раньше никогда не слышали, подробно рассказывали о своем прошлом воплощении, узнавали людей, с которыми встречались только в прошлой жизни. Со взрослыми это происходит гораздо реже и обычно требует применения специальных мер, например, погружения в гипнотическое состояние. Известно, что Пифагор помнил даже четыре своих предыдущих воплощения. Многие ученые уже не сомневаются в реальности реинкарнации и ставят вопрос о серьезном научном изучении данной проблемы. Реинкарнация признавалась и многими деятелями раннего христианства, но обсуждение вопроса о ее официальном признании на пятом Вселенском соборе (VI век нашей эры) привело к тому, что церковь в принципе отказалась от такого понятия. Еще одна связь с изначальным учением была разорвана. Вернемся, однако, к зороастрийскому учению.

Итак, человек рождается и умирает множество раз, проживает много земных жизней. Таким образом, истинная жизнь человека, точнее, его неуничтожимой сущности, протекает в самые разные эры, эпохи, периоды жизни Вселенной, Земли, человечества. Не следует думать, что временные интервалы между воплощениями малы (то есть рождение следует практически сразу за смертью) или постоянны. Величина этих интервалов определяется целым рядом факторов и может достигать многих миллионов лет. При этом человек необязательно все время воплощается на Земле (может воплощаться и на других планетах) и все время в виде человека (может в виде животного или растения), хотя это происходит реже. При рождении человека память о его предыдущих воплощениях стирается, то есть нам дается шанс прожить жизнь как бы заново (как уже упоминалось, случаются иногда исключения из правил). Тем не менее, все предыдущие воплощения незримо присутствуют в настоящем, так как они заложили причины событий и запустили программы их реализации.

Зачем же человек снова и снова отправляется в этот мир, какой в этом смысл? Что представляет собой жизнь человека? Многие религии воспринимают жизнь человека как страдание, как мучение. Другие полагают, что человек рождается для счастья, для наслаждения и блаженства. В зороастрийской традиции считается, что жизнь человека, которую он должен пройти от начала и до конца, – это не блаженство, это не страдание, это работа. Нас посылают сюда выполнять работу, причем ту, которую мы не можем сделать где‑нибудь еще.

Жизнь для человека – это проверка, испытание и, самое главное, шанс для развития. Необходимо отработать, отучиться, сдать экзамен. А та работа, которую мы здесь должны делать, – это выбор, выбор между добром и злом. И направляют нас сюда именно потому, что в прошлом мы сделали неправильный выбор, нарушив тем самым изначальную гармонию мира. Теперь же мы должны вращаться в этом круге воплощений, чтобы пройти свой собственный путь очищения. То есть мир Земли можно уподобить чистилищу, хотя для некоторых он скорее «грязнилище» (для тех, кто еще больше оскверняется). Еще в начале Эры смешения добра и зла, когда произошло вторжение зла (вследствие неправильного выбора воплощенных сущностей), наш земной мир был замкнут в кольцо, то есть зло было замкнуто само на себя, сковано в целях предотвращения его дальнейшего распространения. Это, кстати, один из эффективнейших методов борьбы со злом на всех уровнях его проявления. Поэтому мы и попали в этот круг воплощений, в это колесо Шаншар (или Сансара, как его называют индусы). Теперь от нас самих зависит, преодолеем ли мы зло в этом замкнутом мире, или победит зло, и наш замкнутый мир погибнет. А возможность восстановить утраченную гармонию, сделать выбор в пользу добра мы можем только в этой земной жизни, в воплощенном состоянии. Между воплощениями такой возможности у нас не будет. Ведь из того, что здесь сейчас зло находится в активном проявленном состоянии, еще совсем не следует, что наш воплощенный мир несовершенен по своей сути, что совершенный мир – это только невоплощенный. Наоборот, зороастрийцы считают, что именно воплощенный мир наиболее целостен, именно в нем реализуется вся полнота возможных проявлений. Именно в этом мире человек обретает все три свои основные ипостаси: дух, душу и тело. Только здесь у нас появляется максимум возможностей вмешиваться в преобразование мира, очищать его от зла, восстанавливая первозданную гармонию. Но в то же время именно по этой причине воплощенный мир больше всего привлекает силы зла. Здесь им есть чем поживиться, на чем паразитировать, что подчинить себе и поставить на службу. Посему на Земле человек оказывается на переднем фронте борьбы со злом. Уход из воплощенного состояния, физическую смерть зороастризм считает результатом несовершенства нашего мира. Когда зло будет окончательно побеждено, не будет потери физического тела, дух, душа и тело будут всегда едины. Но пока что воплощенный мир – место очищения. Часто спрашивают: «Ну почему, за что мы воплотились в этом несовершенном мире, да еще в это ужасное время?» Теперь понятно, что мы когда‑то неправильно распорядились изначально данной нам свободой и поэтому направлены сюда на исправительные работы. Ну а срок воплощения – это то самое время, которое мы заслужили. По сути, нам дан еще один шанс исправиться. Как его использовать – зависит от нас.

Исходя из концепции перерождений становится понятно, насколько нелепо рассуждать о возможности создания на Земле некоего «идеального» общества, состоящего исключительно из перевоспитанных, сознательных, бескорыстных и честных людей. Достаточного количества таких людей найти или воспитать в принципе невозможно. Пока наш мир в целом не преодолеет заключенное в нем зло, он будет использоваться лишь как место для исправления провинившихся. Изначально чистые сущности воплощаются на Земле крайне редко, это единичные случаи. Очень мало также тех, кто в течение жизни осознал свои ошибки, решительно встал на путь исправления и достиг на этом пути заметного продвижения. Тем более нелепо пытаться воплотить свою голубую мечту об идеальном устройстве общества насильственными средствами. Создать такое общество невозможно, его можно только декларировать, «оболванив» одних и подавив недовольство других. К тому же представления об идеальном обществе у многих людей различны, и без насилия к выбранному идеалу прийти невозможно, а это является нарушением права человека на свободный выбор. Поэтому пусть такие мечты остаются лишь мечтами и внутренним критерием самосовершенствования.

В каком‑то смысле земное существование человека похоже на знакомую многим по социалистическому прошлому поездку «на картошку». Инженер или студент в подшефном колхозе – классический сюжет в жанре соцреализма, иллюстрирующий коллективную вовлеченность человечества в единый, никому неприятный процесс отработки некоего долга. Итак, говоря о воплощении человека на Земле более чем простым языком, можно сказать, что мы все приехали собирать картошку, но ведем себя здесь по–разному. Некоторые воспринимают эту поездку как увеселительный выезд на природу, на пикник. Они непрерывно развлекаются, отдыхают, ищут наслаждений, но до работы руки у них не доходят. Другие целыми днями поют хвалу тому, кто послал нас сюда, воспевают его безграничную мудрость, пишут ему благодарственные письма. Третьи, уединившись, предаются в тишине размышлениям о том, почему и зачем их сюда послали, и что бы сделали они, если бы от них зависело, кого, куда и когда посылать. Все это, конечно, хорошо. Но нас‑то прислали сюда работать! Все это мы могли бы делать и не здесь. Оценивать нашу поездку будут по количеству и качеству собранной картошки, поэтому о работе все‑таки забывать не стоит. А некоторые, недовольные условиями работы, считают, что посланы сюда несправедливо. Они бросают работу и уезжают до истечения установленного им срока. Их тут же посылают обратно, причем в еще более тяжелые условия. И так продолжается, пока они не поймут, чего от них хотят.

А если серьезно, то на Земле мы должны жить полноценной земной жизнью, не забывая, естественно, и о духовном развитии. В зороастризме не поощряется ни праздное безделье, с одной стороны, ни религиозный фанатизм и аскетизм – с другой. Религия не противопоставляется мирской жизни. Уход от мира разрешается только тем, кто уже выполнил свою земную программу, в частности, воспитал своих детей (бывают, конечно, исключения из общей практики, но именно – исключения). Монастыри никогда не были распространены, ведь весь наш мир может рассматриваться как один большой монастырь. Самоубийство считается страшным грехом (человек не имеет права разрушать не им созданное). Самоубийцы воплощаются снова, причем в таких нечеловеческих условиях, которые еще больше способствуют самоубийству.

Нередко можно услышать утверждение, что без зла было бы скучно жить, а, следовательно, оно необходимо. Как видим, доля истины здесь есть: если смотреть с точки зрения цели нашего текущего земного воплощения, то выбор между добром и злом необходим нам для нашего развития. Но делать из этого вывод о необходимости зла вообще совершенно неверно. Представим человека, строящего себе новый дом. Он создает проект дома, придумывает методы строительства, творит уникальные вещи, нужные ему в быту, возводит стены дома. И вдруг на него обрушивается тяжелая болезнь, не только мешающая ему продолжать строительство, но и угрожающая самой его жизни. Можно ли утверждать, что до того, как человека поразила болезнь, ему было скучно, а после этого стало гораздо интереснее? Конечно же, нет. Ведь теперь вместо творческого труда ему придется долго и нудно лечиться. Поэтому часто за рассматриваемым утверждением скрывается стремление некоторых людей оправдать борьбой с трудностями (нередко создаваемыми ими же самими) свою неспособность или нежелание творчески выражать свое отношение к миру, проявлять себя как личность. Таким людям существование зла нужно для оправдания своего бездействия.

С учением о множественности воплощений тесно связано понятие кармы (или зармы, как она называется в авестийских текстах). Применительно к человеку карма – это общая сумма совершенных им поступков и их последствий, которая определяет характер его нового воплощения и всего дальнейшего существования. Все, что человек совершил в прошлых своих воплощениях, сформировало его карму на момент начала его текущей жизни. Эта карма определила место, время, среду, семью данного воплощения. Точно так же поведение человека в этой жизни отражается в его карме, закладывая основу условий следующих воплощений. Карму можно сравнить с трудовой книжкой человека, в которую заносятся все его дела, как добрые, так и злые, и содержание которой определяет многие события в его повседневной жизни, а также учитывается при приеме на новое место работы. Абсолютной предопределенности жизни учение о карме не предусматривает, как утверждают некоторые исследователи. Свобода выбора остается, а карма, можно сказать, создает фон жизни человека, притягивая к нему те или иные события. Степень зависимости от кармы сугубо индивидуальна и может существенно изменяться с течением времени. При этом она может сильнее влиять в одной из областей жизни и слабее в другой. У некоторых людей карма выступает на первый план, резко повышая роль судьбы, фатума. Таким людям очень легко предсказывать судьбу, все, что им было кем‑то предсказано, как правило, сбывается. Есть люди, для которых будущее практически безальтернативно. Для других карма – второстепенный фактор, у них много вариантов развития будущего. Предсказать будущее таким людям гораздо сложнее, поскольку в их судьбе на первый план выходит значимость свободного выбора. Зороастрийское понимание кармы (зармы) несколько отличается от индийского и предполагает ее возникновение вследствие изначального осквернения (неправильного выбора) человека, а также подразумевает возможность каждого индивидуума активно влиять на свою карму, «отрабатывать» ее и даже уходить на время от расплаты по кармическим долгам (но только до Фрашегирда). В понятие зармы входит еще и путь постепенного вычленения своего сознания из общего круга и одновременного вхождения в общий поток (две свастики). То есть понятие зармы – это понятие пути человека. Именно выбор между добром и злом формирует зарму, а также позволяет уменьшить или увеличить ее влияние. Однако многие люди не отрабатывают свою зарму, а нарабатывают, закладывая себе негативную программу на будущее.

Карму (зарму) имеет не только человек, но и любой развивающийся организм, обладающий свободой выбора. Так, существует карма народа, карма государства (это разные понятия), карма учения, карма рода каждого человека и так далее. Поэтому, рождаясь в данной семье, в данном народе, в данной стране, мы принимаем на себя, помимо своей собственной, и их карму, сложившуюся к настоящему моменту. Значит, мы ее заслужили, и нам придется ее отрабатывать. До тех пор, пока человек не расплатится по своим кармическим долгам, он не сможет выйти из бесконечного круга воплощений, а ведь конечной задачей является именно выход из этого круга.

Какова же конечная цель истинной жизни, включающей в себя целую цепь воплощений? Ведь нас сюда посылают работать, а работа должна иметь какую‑то глобальную цель. При создании мира каждый из нас был сотворен по образу и подобию Божию, то есть потенциально в любом человеке есть все, что есть в Боге, в Создателе Вселенной. Только все это в нас глубоко скрыто, не проявлено, не используется. Изначально поставленная перед каждым из нас цель – осознать в себе эти Божественные потенции, осознать свое единство с Творцом, а затем – приблизиться к Богу, развить в себе качества творца. Именно поэтому все наши поступки оцениваются такой высокой меркой, и именно для этого в конечном счете нам была предоставлена свобода выбора. Исходя из того, насколько мы приближаемся к главной цели существования или удаляемся от нее, работая на разрушение мира в целом и себя в частности, судят о каждом из нас. Только тогда, когда человек полностью очистится от зла, разовьет в себе качества творца, осознает единство всего сущего, можно считать, что он достиг конечной цели. И тогда ему может быть дано право создать свой мир, свою Вселенную.

Здесь надо несколько подробнее остановиться на учении о Зерване, зерванизме, эзотерической части зороастрийского учения. Зерван – это непостижимое высшее начало, абсолют абсолютов, лежащий в основе всего сущего. Человек в принципе не способен осознать, что такое Зерван, мы можем говорить только о приближении к пониманию его различных проявлений. То есть именно здесь проходит граница познаваемости мира. Как говорил Заратуштра, если мы будем приписывать Зервану разные качества, мы отнимем у него ровно столько, сколько ему припишем.

Проявлением Зервана является та пустота, которой вроде бы и нет, но которая одновременно присутствует во всем. Зерван – эта пустота, в которой есть все. Именно она обеспечивает взаимосвязь всего сущего, единство всего мира, принцип всеобщего подобия. Физики называют сейчас эту пустоту вакуумом, и наука в настоящее время только подходит к пониманию его глубинных свойств, к осознанию того, что из него появилось все вещество Вселенной. Эта пустота присутствует, естественно, и в человеке, и именно в результате контакта с ней, достигаемого, в частности, отключением сознания, проявляются все «сверхвозможности» людей. С этим как раз связано буддийское вхождение в нирвану. То есть человек воспроизводит в себе ту пустоту, ту начальную точку, которая дала начало мирозданию, тот момент изначального времени, когда мир еще не появился, когда еще не было никакого выбора даже в принципе (пустота – это двери Зервана). В этом состоянии заключена огромная сила, которую можно использовать как со светлыми, так и с темными, корыстными целями. Именно с ним связана возможность дать любому человеку установку (на добро или на зло) в промежутке между словами, в момент абсолютно пустого сознания. Но с ним же связана и возможность для каждого из нас вернуться к своей изначальной программе, к моменту до первичного выбора, к первозданной чистоте и целостности, освободиться от всего наносного и активно воздействовать на те или иные события, получать сокровенные знания и т. д.

Другое проявление Зервана – это многогранное Время. Время как условие, форма проявления и воплощения творения, то время, в котором происходит эволюция мира. Посему науки, так или иначе оперирующие временем, например, астрология, мантика (во всяком случае, их большая часть), в прежние времена были доступны лишь посвященным. Время, в соответствии с текстами зерванитов, может ускоряться, замедляться, становиться дискретным, кольцеобразным, хаотическим, безграничным, останавливаться, становиться обратным, образовывать петли. Современная наука не знает практически ничего. Только недавно отдельные ученые заговорили об этом (например, Н. А. Козырев и его последователи).

Сущность времени, являющегося формой проявления всего сущего, всегда ускользает от человеческого сознания, никто не может осознать его полностью. Но тексты Авесты позволяют приблизиться к пониманию этого важнейшего проявления Зервана, который даже называется Богом времени. В Авесте выделяются две формы времени. Время конечное, ограниченное, которое делится на прошлое, настоящее и будущее, трехликое время называется Зерван–карана (Даргахвадата). Это время жесткое, время, фатально связывающее прошлое с настоящим, настоящее с будущим, время, не дающее свободы выбора. Вторая форма времени – это бесконечное, беспредельное, вечное время, соединяющее прошлое, настоящее и будущее в одну точку – время Зерван–акарана. Это время, дающее свободу выбора, позволяющее выйти за пределы предопределенности, подняться над фатальностью и неизбежностью.

Каждый из нас несет в себе и то, и другое время, причем они взаимосвязаны. В зависимости от того, с каким временем человек себя отождествляет, та форма бытия ему и присуща. Если с замкнутым временем Зерван–карана, то в жизни такого человека будет доминировать рок, неизбежность, фатум, жесткая последовательность от прошлого к будущему через настоящее. Если человек живет вибрациями бесконечного времени Зерван–акарана, то ему будет дарована свобода выбора, возможность вернуться к прошлому, управлять настоящим, заглядывать в будущее. Бесконечное время познать до конца нельзя, но приблизиться к нему можно через состояние пустоты. Человек обычно выходит на Зерван–акарана на краткие мгновения выбора, а затем возвращается к Зерван–карана, который требует расплаты за этот выбор, реализуя жесткую программу Кроноса (Хроноса), пожирающего своих детей. Бесконечное время Зерван–акарана может ускоряться, замедляться, но оно не имеет ни начала, ни конца. Психологически мы можем воспринимать его как внутреннее субъективное время, которое может для нас останавливаться, идти быстрее или медленнее, которое мы можем не замечать вовсе.

Чем человек чище, тем большую роль играет для него Зерван–акарана, тем ближе он к изначальной свободе и тем больше у него возможности выбора. Чем больше человек служит злу, тем больше он попадает под власть конечного времени Зервана–карана, который карает его за неправильное использование выбора, сжимает время, до предела увеличивая фатальность, не давая человеку вырваться за пределы заданности. Как только мы замыкаемся на чем‑то (например, на своей личности), спираль нашей эволюции сжимается, замыкается в кольцо, мы попадаем во время Зерван–карана, и в нас может проявиться система зла. Размыкание кольца в спираль требует личностного активного творческого участия.

Итак, проявления Зервана – это время в двух формах: Зерван–карана и Зерван–акарана, а также Тхваша – пространство, пустота, то, в чем проявляется время, форма для всего сущего (в Греции их называли Топос и Хронос – место и время). Тхваша – это не только то пространство, которое есть вокруг нас, но и то, что было, и то, что будет, это те подмостки, на которых разворачивается драма мировой эволюции.

Еще одно важнейшее понятие, связанное с Зерваном, – это Идам, некая особенная энергетическая субстанция, которая связывает каждого из нас с Богом. Идам есть не что иное, как наше личностное представление о Боге, то, как мы понимаем высшее начало, то, посредством чего мы можем общаться с Богом. Бог может общаться с человеком также только посредством его Идама.

Грубо говоря, Идам – это личный фильтр каждого человека, сквозь который мы видим высшие сущности. Эту часть мира мы не можем воспринимать объективно в отличие от обычного земного уровня мироздания. Каждый видит тонкий мир по–своему, через свой личный фильтр, зависящий от особенностей личности человека. Этим, в частности, объясняется тот факт, что последователи разных религий по–разному видят ангелов, архангелов, Бога. Идам позволяет нам выйти за пределы земного мира, осознать то, что находится за его пределами, соприкоснуться с ним. С его помощью мы можем осознать вечность и бесконечность в мире и в себе. Таким образом, Идам – это персонификация Бога для каждого из нас. С другой стороны, Идам – это божественная благодать над человеком, его ангел–хранитель, его высшее божественное начало, его бессмертный двойник. Совесть – яркое проявление Идама. Накопление знаний, обретение веры может привести к изменению лика Идама человека, но его сущность остается неизменной. Пробуждение Идама, осознание его участия в жизни земного человека, отождествление с ним – единственный путь для того, кто желает осознать сокровенный смысл своей жизни, свое истинное место в мире, познать проявления Зервана.

Добро и зло по–разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме карана, только в конечном времени. Только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах может существовать зло. Отметим, что даже в сказках и мифах бесы ограничены во времени (исчезают с восходом солнца и криком петуха) и пространстве (ад всегда – замкнутая, тесная, ограниченная система). Единственно, в чем зло не ограничено, – это в способности приспосабливаться, мутировать и маскироваться.

В бесконечном времени зла нет и быть не может. Именно вследствие осквернения материального мира, появления в нем зла, он был замкнут в кольцо. Именно поэтому мы должны вращаться в колесе Шаншар (Сансары) до полного очищения. Именно поэтому мы должны вырваться из объятий змея, кусающего свой хвост, Ажи–Дахака, из петли Ангра–Майнью, чтобы выйти во время Зерван–акарана, в котором зла нет.