Текст книги "Полимат. История универсальных людей от Леонардо да Винчи до Сьюзен Сонтаг"

Гармония

В предыдущей главе мы говорили о стремлении к интеллектуальной и особенно религиозной гармонии как об одном из мотивов, двигавших полиматами эпохи Возрождения от Пико делла Мирандола до Бодена. Этот мотив, как и конфликты, ответом на которые он был, оставался в силе и в XVII столетии.

Ян Коменский, как мы видели, возлагал надежды на мировую гармонию и работал во имя ее достижения. Карамуэль стремился примирить веру и разум. Кирхер надеялся, что его труд раскроет гармонию, скрывающуюся за внешним конфликтом между традициями и названную им согласием противоречий (discors concordia). Юэ написал книгу о согласии между верой и разумом. Самуэля фон Пуфендорфа занимал вопрос о примирении религиозных взглядов католиков и протестантов в расколотой Германии того времени.

Лейбниц, родившийся незадолго до конца Тридцатилетней войны, тоже много размышлял о конфликтах и путях их разрешения. Его логическое исчисление, подобно универсальным языкам, которые изобретали другие ученые, в частности английский полимат Джон Уилкинс, было нацелено на преодоление разногласий между учеными. Он пытался, как и Пико делла Мирандола, уладить конфликты в области философии, в его случае между картезианством и схоластикой. Методами естественной теологии (своеобразного «наименьшего общего знаменателя» веры) он пытался устранить противоречия между религиями (протестантизмом и католичеством) и даже культурами (китайской и западной). В этом смысле его можно назвать последним из пансофистов.

Оригинальность против плагиата

Расцвет полиматов в XVII столетии выглядит еще более примечательным, если вспомнить, что планка, которую им следовало преодолеть, в то время поднялась. В эпоху Ренессанса, как и в Средние века, ученый мог заслужить солидную репутацию благодаря обширным познаниям, даже если он не сделал открытий и не выдвинул никаких оригинальных идей. Напротив, в XVII веке от ученых все больше ожидали оригинального вклада в копилку человеческих знаний.

Свидетельством, подкрепляющим данное утверждение, могут послужить дискуссии о первенстве идей и обвинения в плагиате, которые не прекращались с конца XVI столетия. Возникли они еще раньше: в XV веке Филиппо Брунеллески был первым человеком, защитившим свою интеллектуальную собственность – новую конструкцию корабля – с помощью патента, «чтобы плоды его гения не собрал кто-то другой» (патент был получен в 1421 году). В беседе с другом Такколой (Мариано ди Якопо) Брунеллески сказал: «Не делись своими изобретениями с многими, потому что соперники украдут их и припишут себе»[253]253
  Prager and Scaglia, Brunelleschi, 111, 129, 144.


[Закрыть]. Новшеством XVII века стали участившиеся обвинения в плагиате.

Например, Тихо Браге и Иоганн Кеплер обвинили Джона Ди в краже информации и идей, а Ди, в свою очередь, обвинял в этом других. На право считаться первооткрывателем лимфатической системы претендовали сразу двое – Улоф Рудбек и Томас Бартолин. Последователи Ньютона обвинили Лейбница в том, что он позаимствовал у их учителя ряд идей, касающихся математического анализа, в то время как полимат Роберт Гук обвинил самого Ньютона в воровстве – в данном случае речь шла о закономерностях преломления света и законе обратных квадратов применительно к гравитации[254]254
  Richard S. Westfall, Never at Rest: A Biography of Isaac Newton (Cambridge, 1980), 714–715, 727; Thomas Sonar, Die Geschichte des Prioritä tsstreits zwischen Leibniz und Newton (Heidelberg, 2016).


[Закрыть].

Чтобы защитить свое право на открытия, некоторые натурфилософы шифровали информацию о них посредством анаграмм, которые были очень популярны в то время. В частности, когда Галилей с помощью своего нового телескопа обнаружил, что планета Сатурн сформировалась из трех разных тел, он объявил об этом с помощью вот такого загадочного сообщения: SMAISMRMILMEPOETALEUMIBUNENUGTTAUIRAS[255]255
  'Altissimum planetam tergeminum observavi'.


[Закрыть].

Обнаружив, что Сатурн окружен кольцом, Христиан Гюйгенс зашифровал сообщение о своем открытии в виде латинской анаграммы: AAAAAA CCCCC D EEEEE G H IIIIIII LLLL MM NNNNNNNNN OOOO PP Q RR S TTTTT UUUUU[256]256
  'anulo cingitur, tenui, plano, nusquam cohaerente, ad eclipticam inclinato'.


[Закрыть]. Для закона, согласно которому деформация, возникающая в упругом теле, пропорциональна приложенной к нему силе, Роберт Гук придумал анаграмму: CEIIINOSSSSTTUV[257]257
  'ut tensio, sic vis'.


[Закрыть].

Когда-то все школьники знали, что латинское слово plagiarius изначально обозначало человека, укравшего раба, но поэт Марциал использовал его для описания литературной кражи, от которой он, подобно Горацию и Вергилию, якобы пострадал. В эпоху Возрождения слово «воровство» и его синонимы были распространены в литературных кругах. Относительным новшеством XVII века было их применение к учености и наукам. В 1673–1693 годах было написано как минимум четыре трактата, посвященные этой теме[258]258
  Jacob Thomasius, De plagio literario (1673); Theodor Jansson van Almeloveen, 'Plagiorum syllabus', in his Opuscula (1686); Johannes Fabri, Decas decadum, sive plagiariorum centuria (1689); Jacques Salier, Cacocephalus, sive de plagiis (1693).


[Закрыть]. История языка лишний раз дает ценнейшие сведения об истории мысли. Во французском языке слово plagiaires (плагиатор) появилось в XVII веке. В английском языке слово plagiary (плагиаторство) впервые зафиксировано в 1601, plagiarism (плагиат) – в 1621, plagiarist (плагиатор) – в 1674, а plagiarize (плагиировать) – в 1716 году.

Золотой век: попытка объяснения

Что же превратило XVII столетие в золотой век для полиматов? Ответы на такие серьезные вопросы неизбежно умозрительны, но все-таки на некоторых моментах стоит остановиться. Есть основания полагать, что достижения, описанные выше, не были результатом чудесного появления на свет исполинов (или монстров) – им содействовали социальные и культурные изменения. Во-первых, Европа XVII века на довольно продолжительный период освободилась, с одной стороны, от традиционной подозрительности в отношении любознательности, а с другой – от растущей специализации интеллектуального труда, которая создавала (и создает до сих пор) совсем другой климат, неблагоприятный для универсальности.

Во-вторых, освоение европейцами Нового Света и расширявшиеся контакты с Азией и Африкой – будь то путем торговли, миссионерской деятельности или завоеваний – были мощными стимулами для научной любознательности, на практике выражавшейся в многочисленных «кабинетах редкостей», где демонстрировались экзотические объекты из дальних стран. Европейцы знакомились с новыми видами деревьев и трав, животных, птиц, рыб, насекомых, с новыми народами, их языками и обычаями. Информация появлялась со скоростью, которая поощряла любознательность ученых, при этом не подавляя восприятие своим количеством. Например, перечень из пяти сотен растений, описанных древнегреческим врачом Диоскоридом, вырос к 1623 году до шести тысяч, описанных Каспаром Боэном.

Другой «новый свет» открылся в ходе так называемой научной революции XVII столетия: с появлением новых инструментов – телескопа и микроскопа – стали доступны для исследования не только далекие объекты, в частности планеты, но и обитавшие совсем рядом живые существа, которые были очень малы, например вши, одна из которых изображена на знаменитой иллюстрации в «Микрографии» Роберта Гука (Micrographia, 1665). Современник Гука, голландец Антони ван Левенгук, с помощью еще более мощного микроскопа первым увидел и описал бактерии.

В других сферах знаний тоже появились новые методы, в частности систематические эксперименты. В эпоху, когда научные открытия еще описывались языком, близким к использовавшемуся в повседневной жизни, а многие эксперименты были достаточно просты, чтобы проводить их дома, любители имели возможность вносить существенный вклад в изучение природы и культуры. Впереди было еще немало открытий, доступных для людей, вооруженных сравнительно простыми инструментами. В свою очередь, накопление новых фактов побуждало ученых к тому, чтобы, проверив и классифицировав эту информацию, превратить ее в научное знание.

Третий важный вопрос касается реорганизации того, что современники называли «Содружеством наук» или «Республикой ученых» (Respublica litterarum, буквально – «Республикой писем»), воображаемого сообщества, объединенного посредством переписки между учеными, жившими в разных странах и порой принадлежавшими к разным религиозным конфессиям. XVII столетие было временем, когда почтовая сеть в Европе активно развивалась[259]259
  Wolfgang Behringer, 'Communications Revolutions', German History 24 (2006), 333–74.


[Закрыть]. Эта революция в средствах связи лежала в основе расширения личных «сетей» отдельных ученых. Четверо из семи столпов эрудиции (Пейреск, Бейль, Лейбниц и Кирхер) имели огромное количество корреспондентов, доставлявших им информацию, которую было трудно найти в Экс-ан-Провансе, Роттердаме, Вольфенбюттеле и даже Риме.

Переписка Пейреска, например, насчитывает до 10 000 писем, включая письма другим полиматам, таким как Селден, Гассенди, Гроций и Кирхер[260]260
  Philippe Tamizey de Larroque (ed.), Lettres de Peiresc, 7 vols. (Paris, 1888–98).


[Закрыть]. Недавно опубликованные письма Бейля составили четырнадцать печатных томов[261]261
  Elisabeth Labrousse et al. (eds.), Correspondance de Pierre Bayle, 14 vols. (Oxford, 1999–2017). См. также: emlo-portal.bodleian.ox.ac.uk/collections/?catalogue=pierre-bayle


[Закрыть]. Лейбниц тоже часто общался с коллегами посредством писем, из которых сохранилось более 15 000. Еще обширнее была сеть корреспондентов Кирхера, который переписывался с коллегами-полиматами – Пейреском, Гассенди и Карамуэлем, а также получал информацию от иезуитских миссионеров. Ему даже удалось собрать группу иезуитов, чтобы наблюдать магнитные отклонения в разных местах земного шара[262]262
  Переписка Кирхера доступна онлайн на http://web.stanford.edu/group/kircher/cgi-bin/site/?page_id=303. О магнитных отклонениях см.: Michael John Gorman, 'The Angel and the Compass: Athanasius Kircher's Magnetic Geography', in Paula Findlen (ed.), The Last Man Who Knew Everything (New York, 2003), 229–51, at 245.


[Закрыть]. Подобно тому как Роджер Бэкон черпал информацию о монголах из писем трех миссионеров-францисканцев, Кирхер благодаря иезуитам получал сведения о Китае из первых рук.

Некоторые полиматы известны как интеллектуальные брокеры, посредники. Например, Самуэль Хартлиб, поляк, учившийся в Германии и живший в Англии, был одновременно учеником Бэкона и Коменского и посвятил жизнь распространению их идей и другой информации. Благодаря своей обширнейшей переписке Хартлиб удостоился определения «ось колеса знаний», которое ему дал коллега, Джон Дьюри. Современникам Хартлиб был известен как «разведчик», собиравший информацию и распространявший ее через бюллетень. Генри Ольденбург, немец, живший в Англии и примкнувший к кругу Хартлиба, своими обширными познаниями был обязан должности секретаря в Королевском обществе[263]263
  Marie Boas Hall, Henry Oldenburg (Oxford, 2002).


[Закрыть]. Еще одним «специалистом по сетям» был флорентийский библиотекарь Антонио Мальябекки, пассивный полимат, который не внес оригинального вклада в какую-либо дисциплину, но интенсивно консультировал ученых по самым разным предметам, о чем свидетельствуют 20 000 адресованных ему писем[264]264
  M. Albanese, 'Magliabechi, Antonio', DBI 67, 422–7.


[Закрыть].

Расширение почтовой системы также способствовало росту популярности бюллетеней и журналов в XVII веке, среди которых во второй половине столетия появляются такие научные издания, как редактировавшийся Ольденбургом Philosophical Transactions Лондонского королевского общества (1665), парижский Journal des Savants (1665), Giornale de' Letterati (1668), издававшийся в Риме, лейпцигский Acta Eruditorum (1682) и Nouvelles de la République des Lettres, выходивший в Амстердаме (1684). В этих новых средствах коммуникации публиковались научные статьи, некрологи ученых, отчеты об экспериментах и рецензии на книги (новый литературный жанр), что позволяло читателям быть в курсе последних новостей ученого мира.

Иными словами, XVII век был временем относительного равновесия между конфликтующими потребностями в широкой эрудиции и в оригинальных идеях. Усиливающаяся необходимость делать открытия и быстрое распространение книг привели к тому, что после 1700 года быть полиматом становилось все труднее и труднее. Хрупкое равновесие, по мнению некоторых чутких наблюдателей, уже склонялось в сторону кризиса.

Кризис учености

Многотрудная жизнь ученых, о которых шла речь в этой главе, наводит на мысль о том, что на XVII век пришелся апогей универсальной учености[265]265
  Mordechai Feingold, 'The Humanities', in Nicholas Tyacke (ed.), History of the University of Oxford, vol. 4 (Oxford, 1997), 211–357, at 218.


[Закрыть]. Однако у интеллектуальной истории этого столетия была и темная сторона – XVII век был также эпохой сомнений. Середина века обнажила то, что получило название кризиса сознания или кризиса европейского образа мысли, ставшего частью общего кризиса XVII столетия, как его окрестили историки[266]266
  Paul Hazard, The Crisis of the European Mind, 1680–1715 (1934: English translation, New York 2013), Hugh R. Trevor-Roper, 'The General Crisis of the Seventeenth Century', Past & Present 16 (1959), 31–64.


[Закрыть].

Термин «кризис» используется для обозначения самых разных изменений, что несколько снижает его смысловую ценность. Поэтому на следующих страницах я постараюсь использовать этот термин в сравнительно узком значении, близком к его оригинальному употреблению в древнегреческой медицине, где кризисом назывался момент, когда пациент находился на грани между выздоровлением и смертью. Будем называть кризисом момент неустойчивости, приводящей к изменению структуры. Иными словами, это переломный момент, или критический порог, часто наступающий после длительного периода постепенных изменений[267]267
  Malcolm Gladwell, The Tipping Point: How Little Things Can Make a Big Difference (London, 2000).


[Закрыть].

Интеллектуальный кризис XVII века проявился в целом ряде аспектов. Одним из них является переход от органического видения мира – мира как существа живого, одушевленного – к представлению о вселенной как об огромной машине[268]268
  Eduard J. Dijksterhuis, The Mechanization of the World Picture (English translation, Oxford, 1961).


[Закрыть]. Вторым аспектом кризиса был рост скептицизма, или, как его часто тогда называли, «пирронизма», по имени древнегреческого философа-скептика Пиррона Элидского. Высказывались сомнения в отношении познаний как о природе, так и о прошлом[269]269
  Richard H. Popkin, The History of Scepticism from Erasmus to Spinoza (1960: revised edn, Berkeley, CA, 1979).


[Закрыть]. Некоторые мыслители становились на позицию культурного релятивизма. Одним из них был полимат Пьер Бейль, написавший знаменитые слова о том, что «история подается почти так, как подается мясо… Каждая нация и религия берет одни и те же сырые факты и приправляет их соусом на свой вкус, и каждый читатель находит их истинными или ложными сообразно тому, согласны они с его собственными предубеждениями или нет»[270]270
  Elisabeth Labrousse, Bayle (Oxford, 1983), 12, 22, 51.


[Закрыть].

Информационная перегрузка

Третий аспект кризиса (один из самых важных, когда речь идет о полиматах) – резкое увеличение объема доступной информации, что было коллективным благом, но в то же время причиной беспокойства индивидов, поскольку появилось слишком много «того, что надо знать»[271]271
  Ann M. Blair, Too Much to Know: Managing Scholarly Information before the Modern Age (New Haven, CT, 2010).


[Закрыть]. После изобретения в Европе книгопечатания (станка с подвижными литерами) в середине XV века производство книг поначалу росло медленно, но затем набрало головокружительный темп. Согласно недавним подсчетам, к началу XVII века было выпущено около 345 000 изданий[272]272
  Andrew Pettegree, 'The Renaissance Library and the Challenge of Print', in Alice Crawford (ed.), The Meaning of the Library: A Cultural History (Princeton, NJ, 2015), 72–90, at 75, 84.


[Закрыть].

Этот взрыв знаний – «взрыв» в значении распространения, сочетающегося с фрагментацией, – все чаще и чаще вызывал тревогу. Множились жалобы на то, что количество книг становится чрезмерным, а в языке применительно к книгам все чаще встречались метафоры типа «потока», в котором читатели боялись утонуть, или «леса», в котором они заблудились[273]273
  Peter Burke, 'Gutenberg Bewältigen. Die Informationsexplosion im frühneuzeitlichen Europa', Jahrbuch fü r Europä ische Geschichte 2 (2001), 237–48. См. также специальный выпуск Journal of the History of Ideas 64 (2003), no. 1; Blair, Too Much to Know.


[Закрыть].

Английский полимат Роберт Бёртон очень живо и точно обозначил проблему, когда написал свои известные слова о «книжном хаосе и смятении»: «мы угнетены ими, наши глаза болят от чтения, а пальцы – от переворачивания страниц». Еще одна известная жалоба прозвучала из уст французского библиотекаря Адриана Байе, который боялся возвращения варварства в результате «умножения книг, число которых растет ежедневно с чудовищной скоростью», из-за чего становится все труднее и труднее определить, что именно стоит читать[274]274
  Robert Burton, Anatomy of Melancholy (1621). Книга 1, часть 10; Adrien Baillet, Jugemens des sçavans (Paris, 1685), цит. и пер. в: Blair, Too Much to Know, 59.


[Закрыть]. Даже весьма начитанный Лейбниц писал об «устрашающей массе книг, которая растет и растет» (horrible masse de livres qui va toujours augmentant)[275]275
  Adrien Baillet, Jugements des Savants sur les principaux ouvrages des anciens, 4 vols (Paris, 1685–6), предисловие; Gottfried Wilhelm Leibniz, Philosophische Schriften, 7 vols. (Berlin, 1875–90), vol. 7, 160.


[Закрыть]. Книгопечатание, которое когда-то казалось решением проблемы нехватки знаний, само сделалось проблемой.

Чтобы справиться с чрезмерной нагрузкой, ученые стали уделять все больше внимания организации знаний, выписывая информацию, которая была им нужна или могла понадобиться впоследствии, на листочки бумаги. Затем эти листочки собирались в коробки или cклеивались в книги. Один из полиматов, Винсент Плациус, опубликовал книгу под названием «Искусство делать заметки» (De arte excerpendi, 1689), в которой рекомендовал хранить такие карточки, рассортировав их по темам и подвесив на крючки, закрепленные на металлических рейках в «кабинете»[276]276
  Blair, Too Much to Know, 93–96.


[Закрыть].

Изобилие книг было не единственной причиной, по которой ученые ощущали переизбыток того, что нужно знать. Другой причиной было само открытие новых миров, которое, как отмечалось выше, было стимулом к познанию. Возможно, притягательность этих новых знаний и вдохновляла ученых на расширение своего кругозора, но оборотной стороной «приумножения наук», как замечательно описал этот процесс Фрэнсис Бэкон, было то, что мы сейчас называем информационной тревожностью. Открытия совершались слишком быстро, чтобы человек мог их переварить. Шесть тысяч растений, описанных Каспаром Боэном в 1623 году, к 1682 году умножились до восемнадцати тысяч, описанных Джоном Реем[277]277
  David Gledhill, The Names of Plants (4th edn, Cambridge, 2008), 7.


[Закрыть]. Возможно даже, что мы помним XVII столетие как золотой век полиматов именно потому, что последующим поколениям было уже труднее соответствовать идеалам универсальной учености.

Задача состояла в том, чтобы встроить новую информацию в интеллектуальные системы, как старые, так и новые, таким образом, чтобы эти системы не рассыпались на части[278]278
  Richard S. Wurman, Information Anxiety (New York, 1989).


[Закрыть]. К середине XVII века некоторые ученые уже осознавали серьезность проблемы фрагментации.

Фрагментация

Распространение в XVII веке новых слов, таких как «полимат», не всегда было хорошим признаком. В самом деле, возросшая частота употребления термина скорее указывала на растущее осознание проблемы. В пьесе «Псевдофилософ» (Philosophaster, 1606) Роберт Бёртон противопоставил настоящего ученого, Полиматеса, тщеславному Полипрагматикусу, который, подобно древнегреческим софистам, считал себя «всезнающим».

Наиболее известный анализ этой проблемы содержится в двух вышеупомянутых трактатах – «Полиматии» (Polymathia, 1603) Иоганна фон Вовериуса и «Полигисторе» (Polyhistor, 1688) Даниэля Морхофа[279]279
  Johannes Wower, De polymathia (1603); Daniel Georg Morhof, Polyhistor (Lübeck, 1688). См. также: Luc Deitz, 'Joannes Wower', Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 58 (1995), 132–51; Françoise Waquet (ed.), Mapping the World of Learning: The Polyhistor of Daniel Georg Morhof (Wiesbaden, 2000).


[Закрыть]. Вовериус и Морхоф представляют полиматию как интерес к связям между разными дисциплинами, scientiarum cognatio et consiliatio[280]280
  Morhof, Polyhistor, 2.


[Закрыть]. Некоторым полиматам XVII века казалось, что эти связи подвергаются риску разрушения. Оглядываясь назад, на энциклопедию Альстеда, мы можем увидеть в ней попытку не столько выразить, сколько восстановить единство знания в то время, когда оно оказалось под угрозой. Ученик Альстеда Ян Коменский был обеспокоен тем, что он назвал «разрыванием наук на части» (scientiarum laceratio)[281]281
  Jan Amos Comenius, Pansophia Praeludium (1637), rpr. in: Works 15/2 (Prague, 1989), 22.


[Закрыть]. Он сетовал образным языком, что «метафизики поют для самих себя, натурфилософы скандируют оды самим себе, астрономы танцуют сами с собой, философы, занимающиеся этикой, пишут свои законы для себя, политики закладывают свои основы, математики празднуют свои триумфы, а теологи правят ради собственной выгоды»[282]282
  Цит. и пер. в: Daniel Murphy, Comenius: A Critical Introduction to his Life and Work (Dublin, 1995), 20.


[Закрыть].

«Все – из частиц, а целого не стало»[283]283
  Донн Дж. Стихотворения и поэмы / Пер. Д. В. Щедровицкого. – М.: ЭКСМО, 2011. – Серия «Всемирная библиотека поэзии».


[Закрыть]. Осознание интеллектуальной фрагментации и страх перед ней наглядно отображены в поэме «Анатомия мира» (An Anatomy of the World, 1611) Джона Донна[284]284
  John Donne, An Anatomy of the World (written in 1611). Поэма в традиционной форме повествует об «упадке мира», но именно этот аргумент является новым.


[Закрыть]. Ученые выражали сходные опасения. Полимат Джон Селден отмечал, что разные области знаний оторвались друг от друга, хотя, как показывал его собственный путь в науках, «каждая из них настолько связана с другими, что не только часто прибегает к помощи соседней, но и, через нее, к помощи тех, о которых не знает»[285]285
  John Selden, Titles of Honour (London, 1614).


[Закрыть]. В свою очередь, пуританский богослов Ричард Бакстер сетовал: «Мы делим искусства и науки на части согласно узости наших способностей и не настолько универсально мудры (pansophical), чтобы увидеть целое (uno intuitu)»[286]286
  Richard Baxter, Holy Commonwealth (London, 1659), 493; похоже, что он цитирует Коменского: 'uno intuitu OMNIA. exhibens' (Consultatio Catholica, Prague, 1966, 28).


[Закрыть]. Конечно, есть риск вырвать эту ремарку из контекста. Бакстер говорил о способностях человека, противопоставляя «нас» Богу и, возможно, ангелам. В то же время момент появления этого комментария, середина XVII века, определенно показателен, как и отсылка к пансофии, движению, которое следует – наряду со всем прочим – интерпретировать как ответ на фрагментацию.

Необходимость видеть целое подчеркивалась другими учеными, такими как английский теолог Томас Фуллер и полимат Исаак Барроу. Фуллер утверждал, что ученость «имеет настолько гомогенное тело, что все ее части взаимно служат друг другу и сообщают друг другу силу и красоту»[287]287
  Thomas Fuller, The Holy State (London, 1642). Книга 2, глава 7.


[Закрыть]. В трактате «О прилежании» (Of Industry) Барроу писал, что «вряд ли можно назвать хорошим ученым того, кто не обладает общими знаниями». Универсальное знание необходимо в силу того, что сам Барроу называл «связью вещей и зависимостью идей», так что «одна часть учености проливает свет на другую»[288]288
  Isaac Barrow, Sermons and Expository Treatises (Edinburgh, 1839), 492.


[Закрыть].

Ян Коменский предлагал в качестве решения проблемы свою идею пансофии, тогда как для Морхофа пансофия сама была проблемой или по крайней мере ее частью. Его решение заключалось в том, чтобы отказаться от нее вместе с полиматией, которая казалась ему слишком претенциозной и расплывчатой с учетом «ограничений человеческого ума» (mentis humanae angustia). Особенно негативно он относился к ученым, которые пытались одновременно «обитать» во всех дисциплинах, и предостерегал своих читателей от чрезмерных амбиций. «Те, кто хотят жить везде, не будут жить нигде и не будут повелевать ничем, либо, в лучшем случае, вскользь ознакомятся со многими местами» (qui nusquam habitabunt, nusquam dominerunt, si ubique habitare volent, aut levi percursatione plurime attingent). Идеал Морхофа был куда более узок: historia literaria, иными словами, история учености, или, более точно, ученость, достигаемая через изучение ее истории[289]289
  Morhof, Polyhistor (1688: expanded edn, Lübeck, 1747), 4.


[Закрыть].

Другой английский священник, Мерик Казобон, сын знаменитого ученого Исаака де Казобона и тоже полимат, занимавшийся теологией и натурфилософией, издававший античные тексты и изучавший древности и медицину, в 1668 году написал очерк о том, что сам называл «универсальным знанием» (general learning). В нем он «с мрачным предчувствием» отмечал «упадок учености и великую опасность наступающего варварства». Казобон датирует этот упадок началом XVII века – иными словами, временем жизни своего отца – на основании того, что быть настоящим ученым стало гораздо тяжелее, чем раньше: «от человека, стремящегося стать значительным… требовалось так много труда, так много прилежания, что это могло напугать любого, кого Господь не наделил особенной отвагой и в то же время телесной силой»[290]290
  Casaubon, Generall Learning, 88, 146.


[Закрыть]. Возможно, сын проецировал свое ощущение неполноценности в сравнении с отцом на все столетие. Как бы то ни было, Казобон был не одинок в своих опасениях.