Текст книги "Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов"

Северная традиция

До нашего времени сохранилось небольшое количество источников, и некоторые из них сложно толковать. При этом в некоторых фактах мы все же можем быть уверены. Происхождение рун остается туманным, но мы знаем, что это не просто буквы для письма, но также и символы, обладающие магическим и пророческим смыслом; возможно, что именно для последнего они и были изобретены. Упоминания о рунах как инструменте для гадания, строго говоря, относятся только к поздней эпохе викингов, но можно смело сказать, что корни этой традиции уходят в древнее магическое и шаманское наследие Северной Европы.

В первой части книги мы увидели, что для того, чтобы реконструировать значение Рун, мы можем опираться не только на догадки и предположения. Интуиция, конечно, необходима для гадания, но названия Рун и связанные с ними рунические поэмы отсылают к вполне конкретным мифологическим эпизодам северных легенд. Более того, они дают ключи к этому знанию, которое в процессе гадания обретает личный, понятный человеку смысл. Эта книга поможет читателю обратиться к древней традиции гадания на Рунах – использовать их как символы, в каждом из которых содержится целый сборник тем и историй из старых легенд и мифов. Обратившись к комментариям в «Рунических ставах», мы можем восстановить смысл «благих рун» и мудрость, которую они содержат. А научившись применять эти знания в повседневной жизни, мы увидим, как древние легенды оживают и становятся нашими проводниками и помощниками здесь и сейчас.

Можно сказать, что Руны являются самым драгоценным наследием северного язычества: гадательные символы, обладающие и эзотерическим, и практическим смыслом; сборник заклинаний, система духовного учения и наставлений на духовном пути, аналогичная кабалистике и И-Цзин. Та ветвь современного язычества, что следует пути северного мистицизма, постоянно черпает из этого великого источника знания, поддерживает и развивает уникальную магическую традицию. Руны становятся мостом между нашей эпохой и исчезнувшим миром северной языческой культуры. Они помогают новому адепту сойти по Мировому древу к священному источнику мудрости, войти в царство, где слово сакрально, могущественно и живо. Для многих людей современного Запада старые учения становятся путеводной нитью, что ведет к древним, исконным традициям, которые так часто оказываются забытыми и отвергнутыми.

В третьей части, в разделе «Вспоминая традиции», мы более глубоко изучим взаимосвязи между Рунами, историю их возрождения в наше время, и современное Язычество. Пока достаточно отметить, что северные таинства столь притягательны, потому что в них ощущается стихийная, первобытная сила. Перед нами система, где центр вселенной – не антропоморфный бог-мужчина, а могучее дерево, на чьих ветвях, словно спелые плоды, висят миры. Это напрямую соединяет нас с царством растений, с энергией земли – силой возрождения и плодородия. Стихийные силы природы лежат в основе северного мировоззрения и пронизывают его. Наш мир, Мидгард (Срединная земля) – точка равновесия между сталкивающимися силами огня и льда. Женский аспект этой структуры – многоликая богиня; мужской – бог, также многоликий. Он и она обладают множеством аспектов, которые в нашей культуре были забыты или подавлены монотеизмом и материализмом. Один и Фрейя воплощают все то, с помощью чего мы можем обрести истину: мистический поиск; владение магией; мудрость растений, деревьев и животных; силу стихий; легенды о любви, преодолении и возрождении.

В северной мифологии показано, что люди сотканы из того же материала, что и мир вокруг, стихийные существа и даже боги. В исландской легенде о сотворении мира говорится о том, как были созданы первые люди – Аск и Эмбла (ясень и, вероятно, вяз): Один вдохнул жизнь в «два слабых деревца». Другая символичная пара спасется, когда все погибнет в огне Рагнарёка; они найдут укрытие в стволе Мирового древа, Иггдрасиля. Их спасет природа, которая некогда дала им жизнь, чтобы они могли вернуться в обновленный мир. То есть мы, люди, одной плоти с Иггдрасилем. Мы олицетворяем Вселенское древо, корни нашего происхождения уходят глубоко в доисторическую почву, наши тела – это стволы, что превозмогут и устоят в любой непогоде, наши руки – ветви, простирающиеся в бесконечность. Боги и богини не только вдохнули в нас жизнь, но и наделили многими благами, включая Руны, которые нам предназначено использовать как инструменты расширенного сознания.

Конечно же, ни одна система эзотерического знания не способна раскрыть все тайны мироздания и мы не должны создавать себе кумира даже из рун. Сказано, что высшая ценность любой системы состоит в том, что в итоге мы с ней расстаемся. Иными словами, ее ценность заключается в том, чему мы научились в пути, – она не является конечной целью. Сколь великой бы мы ни считали какую-либо традицию, мы должны помнить, что каждая из них – лишь нить в бесконечном полотне человеческого духовного роста и поиска. Мир современных искателей истины разительно отличается от Севера древних времен, когда большую часть жизни люди проводили на обособленных хуторах, окруженных густыми лесами и суровыми фьордами, где охотились, ловили рыбу, занимались земледелием и ходили в набеги. Наши предки так же, как и мы, совершали ошибки – но их мудрость, сохранившаяся до наших времен, продолжает жить и развиваться. В рунах воплощен их взгляд на мир и их попытки обрести высшее понимание. Система магии и предсказания, связанная с этими символами, была создана (как я полагаю) в порыве божественного вдохновения. Мы и сегодня, спустя почти 2000 лет, способны говорить с ними и понимать их – это ли не свидетельство их вневременной сути?

Руны – это истинный сакральный текст северной традиции и воплощение ее великих тайн. Будучи эзотерической системой, они являются отображением мистических сил и процессов вселенной, потому что внутренние и внешние миры взаимосвязаны и архетипы древних мифов отражаются и в наших жизнях сегодня. Следовательно, Руны связаны с нашей жизнью и превосходят ее, объединяют нас с великими ритмами и энергиями, которые дают жизнь мирозданию. Руны придают сил, когда наставляют и меняют нас, «шепча свои тайны». Эта книга – о Рунах, но, когда вы сами начнете ими пользоваться, вы узнаете и глубже поймете северные таинства. Пользуйтесь ими мудро, и вы обретете знания, счастье и достаток в жизни.

Часть 2
Рунические ставы

 
Руны найдешь и прочтешь ставы верно,
сильную магию,
заклятия мощные,
что мудрейший нашел
и создали боги,
Одина мудрость.
 

Hávamál(«Речи Высокого»). Поэма «Старшей Эдды»

Руководство к ставам

В этой части книги приведены все руны Старшего Футарка в их оригинальном порядке, под современными названиями. Возле каждой руны указано ее первоначальное германское название и его буквальный перевод (ниже приведены дополнительные сведения об этом). Далее следуют соответствующие строфы рунических поэм и ассоциации, о которых мы уже немного говорили в первой части. Обратите внимание, что 24 става поделены на три группы: атт Фрейра (посвященный богу плодородия Фрейру), атт Хагалаз (посвященный стихийной силе града) и атт Тюра (посвященный древнему богу меча, Тюру, которого германские племена называли Тиу или Тиваз). При гадании это деление не имеет особого значения.

Как вы увидите, в книге для каждой руны приведены ее названия на разных языках. Например, на прагерманском (береза) – это berkana (Беркана); на древненорвежском – bjarkan. При гадании рунические ставы следует рассматривать как визуальные образы, резные знаки, обладающие большой магической силой, чьи имена чудесно звучат, если произносить их нараспев. Например, Фрейя Асвинн спела имена всех рун на прагерманском, и запись этого пения производит неизгладимое впечатление.

Со временем вы запомните все рунические знаки и их разнообразные имена, указанные в этой книге. Но некоторые авторы предпочитают пользоваться древненорвежскими или древнеанглийскими названиями, что может запутать начинающего. Поэтому я также привел список наиболее часто употребляемых альтернативных имен рун, включая вариации германских названий, а также названия на древнеанглийском, готском и скандинавских языках (последние можно найти в норвежской и исландской рунических поэмах). Ознакомьтесь с ними, чтобы потом узнать, если встретите их в других книгах. Ниже дан список сокращений и источников.

Праг. Прагерманский.

Язык-предок, на котором говорили германские племена до возникновения региональных диалектов. Самые ранние названия рун Старшего Футарка существуют именно на этом языке, хотя часто встречаются и другие германские вариации, которые приведены ниже.

ДА и ДАРП. Древнеанглийский.

Английский язык периода 450-1110 годов. Иногда вариации древнеанглийского встречаются в древнеанглийской рунической поэме.

Гот. Готский.

Готы – племя скандинавского происхождения, которое со временем мигрировало на юг Европейского континента. Первое название приведено в древней готской форме (в ней сохранились очень ранние формы названий рун). Второе – в новой, стандартизированной форме готского, которую в IV веке разработал епископ Вульфил и на которую повлияли другие языки. Большинство значений на готском соответствует германским.

ДНРП. Из древненорвежской рунической поэмы.

Эти названия берут истоки в древнескандинавском языке, на котором говорили в Норвегии, Исландии и некоторых частях Британии в 800-1100 годов. Поэтому названия рун в этой поэме, как правило, тождественны названиям в древнеисландской.

ДИРП. Из древнеисландской рунической поэмы.

Происходят из древнескандинавского языка (см. выше).

Также для каждого става я привожу звуковые соответствия и слова-ассоциации. Относительно звуков: я постарался найти самые ранние фонетические значения.

Относительно одной или двух рун данные спорные, и еще несколько звуков менялись со временем, отражая изменения в языках рунических культур.

Ассоциации берут начало в так называемых примечаниях, которые были обнаружены на полях древнеисландской рунической поэмы; как правило, эти слова связаны с астрологией или природой. Они полезны, так как либо подтверждают предполагаемый смысл става, либо дополняют его ассоциативными значениями; многие мастера рун считают, что они ценны для магической работы, особенно когда отсылают к классическим богам/растениям.

После информации о названии става приведены соответствующие ему строфы рунических поэм. Как я уже отмечал в первой части, в моей версии восстановлены те варианты рунических поэм, которые я считаю языческими оригиналами. Считайте их загадками, над которыми стоит поломать голову. Когда вы научитесь разгадывать кеннинги, они станут ценными источниками мудрости. Древние традиции говорят с нами со страниц рунических поэм. Помните, что во времена язычества поэзия была не строками на бумаге – она жила, наставляла, развлекала и была тесно связана с магическими заклинаниями и чарами. В первой части вы видели, что «пророческие поэмы» издревле встречаются во множестве культур; благодаря Рунам мы можем заново научиться искусству их толкования.

Визуализация

Чтобы помочь вам в понимании каждой руны, на основе названия руны и строф рунических поэм я составил набор описаний для визуализации. В традиции прорицания образ всегда главенствовал над словом, так как обращался напрямую к интуиции. Пусть эти образы станут для вас вратами к пониманию рун. Образы как основа творческой визуализации помогут обратиться к сердцу рунической мудрости – древним истинам Источника Мимира. Конечно, в итоге вы можете самостоятельно выбрать, что именно хотите представлять себе, но описания дадут базу, от которой можно отталкиваться.

Значение

Далее идет самая важная часть в описании руны: «Значение». В ней содержится оракул или послание руны, которое можно соотнести со своей ситуацией. Так как руны многогранны и их смыслы разворачиваются, словно фрактал, иногда требуется остановиться и поразмыслить, прежде чем вы найдете нужное значение. Для начала постарайтесь определить, о какой области жизни вы спрашиваете, чтобы ухватиться за соответствующий аспект руны. Это не столько логический, сколько интуитивный процесс, когда ощущение подсказывает, что все сошлось и верное толкование найдено. Работа с рунами – это установление диалога, а для этого нужны время и практика. Более подробно об этом говорится в третьей части книги.

У большинства ставов есть противоположное значение: то есть, когда руна при гадании выпадает перевернутой, ее значение меняется на противоположное. Если вы вытянете руну в таком положении, все равно стоит прочитать основной комментарий, чтобы понять базовую суть знака. Затем прочтите толкование перевернутого положения и задумайтесь над тем, что это означает для вас. Перевернутое положение буквально показывает оборотную сторону руны: скрытый от вас аспект ситуации или подавленную энергию. Можно попробовать привести энергию руны в правильное положение – то есть перевернуть ее обратно. Для этого воспользуйтесь образом руны в прямом положении для позитивной визуализации, либо вырежьте ее на талисмане, либо проведите схожий, значимый лично для вас ритуал. Обратите внимание: в свете того, что северяне всегда придавали особое значение числу 9, удивительно то, что существует девять рун, для которых нет перевернутого положения – они всегда одинаковы. Некоторые эзотерики считают, что такие руны особенно важны и несут более глубокую информацию, чем остальные. Но для наших целей пока достаточно знать, что такие руны существуют.

В этом разделе для каждой руны приведены соответствующие сведения из мифологии. Здесь вы узнаете о традиционных верованиях Севера, практиках и литературе, которые лежат в основе мудрости оракула.

Не обязательно читать все разделы сразу, выбирайте то, что заинтересует больше всего. Со временем вы прочтете все, и карта Северной модели девяти миров постепенно уложится у вас в сознании, что поможет углубить понимание рунической системы. Главное, помните, что рунические знания – не застывший реликт, а развивающаяся система восприятия.

Искусство гадания на рунах продолжает меняться и совершенствоваться, оно способно придать сил и вызвать прилив вдохновения. Хотя традиции использования Рун и оказались в забвении на несколько столетий, современное Язычество вернуло их к жизни и они вновь сияют и вновь способны вести нас сквозь вечный танец реальности. Как сказала валькирия Сигрдрива герою Сигурду:

 
Тот, кто храпит их
невредимыми, неизменными,
с ним будет удача
и радость познаний
до смерти богов.
 

Атт Фрейра

Названия: праг. fuhu (фуху – скот, имущество); гот. faihu/fe (файху/фе); ДА feh (фех); ДНРП и ДИРП fe (фе – богатство)

Звук: ф

Соответствие: золото

ДРЕВНЕАНГЛИЙСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Богатство – всем утешенье,
но должно делиться им щедро,
коль славу хочешь снискать пред очами богов.
 

ДРЕВНЕНОРВЕЖСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Деньги рождают меж родичей распрю;
волк подрастает в лесу.
 

ДРЕВНЕИСЛАНДСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Богатство – причина раздора меж родичей
и пламя потопа,
и путь змеи.
 

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

На плодородном поле стоит корова с золотыми витыми рогами. Слева темный лес, в котором таится волк. На переднем плане в траве лежит свернувшаяся в кольцо змея.

ЗНАЧЕНИЕ

Феху – знак изобилия. Как главный рунический символ богатства, она означает прибыль в материальном смысле и удачу вообще. Она может означать как единоразовый неожиданный доход или улучшение финансового положения, так и то, что сейчас вы наслаждаетесь периодом изобилия. Богатство и избыток уже не за горами. Не забывайте о том, что не нужно чрезмерно привязываться к материальному. Прямое значение руны в высшей степени благоприятно.

Изначально Феху означала «скот» или «крупный домашний скот», который с давних времен был признаком избытка и благополучия. В те времена скот был главным источником богатства северян, и эхо этого смысла сохранилось, к примеру, в английском слове chattel — «движимое имущество». Скот обеспечивал молоком, маслом, сыром, мясом и кожей, и статус владельца зависел от того, сколько голов насчитывает его стадо. Мы и сейчас о каком-нибудь деле, которое приносит большую выгоду без существенных вложений, можем сказать (может, грубовато, но точно), что это «дойная корова». Следовательно, Феху относится не только к деньгам и имуществу, но и к тому, что вы можете успешно вложить или использовать, чтобы получить еще больше дохода.

Дополнительную глубину значению этой руны придает образ богини-коровы – богини-кормилицы. В северном язычестве скот был посвящен богине земли Нерте, что значило, что все изобилие происходит от земли. Ведь все, чем мы владеем, что едим и пьем, чем наслаждаемся, – все произошло из земли или моря. Ее рог изобилия дарует вам свои плоды.

Также эта руна связана с золотом, деньгами и монетами. Она утверждает, что у вас есть возможность заработать. В то же время Феху показывает, что у богатства может быть как положительная, так и отрицательная сторона. Как некогда сказал Один, «деньги делают из людей глупцов»! Страсть к золоту приводит к бесконечной вражде, поэтому не предавайте интересы сообщества ради личной выгоды. Если каждый будет думать только о себе, ткань общества начнет рассыпаться и от этого обеднеют все. И, как хорошо знали северяне, неправедно добытое богатство приносит проклятие.

При всем этом мы имеем право на то, чтобы обрести в жизни достаток. В северных верованиях стражей земли ванов – богов и богинь изобилия – особо почитали за щедрые дары богатства и прибытка. Они воплощали в себе плодородие земли, поэтому их призывали для обильной жатвы и удачи в охоте и рыбной ловле. В современной рунической магии Феху используют для привлечения достатка. Ее можно вырезать на амулете либо медитировать на нее, представляя себе золотые рога Нерты.

Перевернутая Феху может означать препятствие на пути к достатку, угрозу бедности и нужды. Чтобы выйти из этого состояния, необходимо предпринять действия – магические или практические. Также перевернутая Феху может указывать на духовную бедность, которая не зависит от материального положения. Это «путь змеи и волка». Змея не всегда олицетворяла зло, но в устной традиции ее образ часто использовался для описания ядовитой алчности. Волк символизирует опасного и беспринципного изгоя, который таится в тенях и ждет удобного момента, чтобы выкрасть то, что осталось без присмотра. Урок этого става таков: богатство – это благословение, но сторонитесь путей змеи и волка!

Ключевые слова: изобилие, богатство, вложения, имущество, процветание, удача, внезапный доход, прибыль, избыток, награда, плодородие, рог изобилия.

Перевернутое положение: бедность, материальные потери, алчность, скупость, избыточный материализм.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

В истории сотворения мира, рассказанной в «Эдде в прозе», появившаяся первой корова Аудумла кормила своим молоком ледяного великана Имира, и она же лизала лед, из которого появился Бури, дед Одина. Аудумла символизирует дарующий жизнь огонь, который плавит враждебный лед (его символ – следующая руна, Уроке) и создает пригодный для жизни и плодородный мир. Возможно, это сохранившиеся отголоски о временах в конце ледникового периода, когда племена скотоводов возвращались на показавшиеся из-под о льда пастбища. В любом случае, корова-богиня Аудумла соответствует архетипу Матери-Земли, а следовательно, и архетипу Великой Богини, главному источнику плодородия и изобилия.

Феху – первая руна атта Фрейра, то есть атта, посвященного богу Фрейру. Фрейр и его сестра Фрейя – владыки ванов (богов плодородия), связанные с богатством и плодовитостью земли, а также с копытными животными. До них правил их отец, бог моря Ньерд, чьей супругой была раннегерманская богиня земли Нерта. В некоторых вариантах мифов говорится, что сам Фрейр был любовником Нерты, которой поклонялись скотоводы. Схожие культы были и у других народов: в Египте поклонялись Хатхор, богине с головой коровы, которая была символом богатства и плодородия, а в Индии и в наше время коровы считаются священными.

Золотые игровые доски

В древнеанглийской рунической поэме сказано, что богатство приносит утешение – в том случае, если им делятся. Разделение богатства между членами клана, племени или общины, добродетель щедрости и традиция дарения подарков имели огромное значение для германских и скандинавских язычников задолго до принятия христианства, как свидетельствует руна Гебо (обмен). В строфах норвежской и исландской поэм ясно показано, что богатство, если копить его тайно, приносит только вред – «рождает меж родичей распрю».

Люди всегда знали, что богатство, насколько бы желанно оно ни было, имеет свою – и зачастую страшную – цену. Традиционный кеннинг золота: rogmálmr – «раздора металл», и некогда сверкающий металл сыграл роковую роль. В великой поэме Völuspá говорится, что алчность – «желание золота» – уничтожила невинность богов, стала причиной первой войны и толкнула мир на путь к Рагнарёку, северному апокалипсису.

 
На лугу сидели,
над игровыми досками
улыбались,
[боги] не нуждались в золоте,
пока не явились
три великанши,
могучие девы
из Йотуихейма.
 

Три девы-великанши символизируют силу материализма и ее разрушительное воздействие. В северной мифологии великаны не всегда представлены злыми, но, как правило, они алчны и жадны, и стремятся заполучить все, что им хочется. Их желания ненасытны. Но не только они становятся жертвами алчности и порожденных ею предательств – эта судьба постигает и богов, и людей, и карликов.

Фенрир, Йормунганд и Рагнарёк

В исландских и норвежских мифах корова предстает дружелюбным существом. Ее противоположность – злобные волк и змея, символы алчности и искушения богатством, и в этой роли они и представлены в «Эддах». Самые известные волк и змея северной мифологии – Фенрир и Йормунганд, дети бога-трикстера Локи и ледяной великанши. Волк из норвежской рунической поэмы, который «подрастает в лесу», – это великий и страшный Фенрир. В день Рагнарёка он разорвет свои оковы, вырвется на свободу и разрушит все на своем пути. Другой потомок Локи, змей Йормунганд, тоже сыграет свою роль в день Рагнарёка. Как сказано в Völuspá:

 
Йормунганд гневно
из воды поднялся;
змей бьет о волны.
 

Мы видим катастрофу, постигшую всю планету, – поднимается уровень морей. Эти поэмы, основанные на более ранней устной традиции, предупреждают как отдельного человека, так и все человечество. Алчность приносит погибель; она ведет к раздорам, столкновениям и в итоге к уничтожению мира.

Кольцо нибелунгов

Идеальная иллюстрация роли волка и змеи – это знаменитая «Сага о Вёльсунгах», где говорится о проклятом сокровище. Родичи убивают друг друга из-за сокровищ, самое главное из которых – великое кольцо Андвари. Кольцо некогда выковал карлик, оно было проклято и названо вергельдом (вирой, выплатой за убийство). В «Эдде в прозе» сказано, что Фафнир за участие в убийстве отца превращен в царя змей – в дракона. А в Atlakviða («Песне об Атли») Гуннар произносит над сокровищами нибелунгов такое проклятие: «Волк будет править наследием нибелунгов!» Эта история-предупреждение легла в основу оперы Вагнера «Кольцо нибелунга» и, конечно, «Властелина колец» Дж. Р. Р. Толкина. Также она породила еще один кеннинг золота: «раздор нибелунгов». То есть руна Феху одновременно является и символом достатка, и предупреждением, что человек может легко стать рабом своих сокровищ.