Текст книги "Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов"

Названия: праг. uruz или urox (уруз, урокс – первобытный тур); гот. urus/uraz (урус/ураз); ДА uur (ур); ДНРП ur (ур – шлак, зола); ДИРП ur (ур – мелкий дождь, морось)

Звук: у, иногда в

Соответствие: мелкий дождь

ДРЕВНЕАНГЛИЙСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Дикий тур носит большие рога,
он ими сражается; свирепый боец,
грозно ступающий по болотам.
 

ДРЕВНЕНОРВЕЖСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Шлак отделен от дурного железа;
олень мчит по замерзшему снегу.
 

ДРЕВНЕИСЛАНДСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Морось – плач облаков,
и погибель для жатвы,
ее пастухи ненавидят.
 

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Высокий тур, выше человеческого роста, поднимается на дыбы на фоне ледяного пейзажа. Неподалеку стоит охотник с копьем.

ЗНАЧЕНИЕ

Уроке – это вызов, архетипическое испытание, ритуал инициации. Эта руна предупреждает о схватке, о том, что предстоит выступить против врага, неприятеля или неблагоприятных обстоятельств. Вам предстоит серьезное испытание – возможно, на пределе сил и возможностей. Но сколь бы болезненным ни был этот процесс, он необходим для личностного роста.

Тур – это дикий бык, мохнатый предок одомашненных быков. Некогда стада туров бродили по равнинам доисторической Европы. В ходе ритуала инициации молодым мужчинам нужно было сразиться с туром. Это был «величественный, черный зверь почти двух метров в холке, с огромными загнутыми вперед рогами». В те времена тур был серьезным противником, и его уважали как свирепого бойца. Возможно, руна предвещает испытание, которое необходимо выдержать, чтобы продолжать расти и развиваться.

Концепция испытания или ритуала инициации включает в себя также и обычные трудности повседневной жизни. В современном обществе, где такие ритуалы отсутствуют, руна Уроке может просто предупреждать о грядущих сложностях. Кризис может оказаться психологическим, романтическим, духовным или этическим. О чем именно идет речь, подскажут другие руны в раскладе, но ясно следующее – будет трудно.

Гигантский черный тур с острейшими рогами – внушающий страх символ всего того, что нужно преодолеть на пути к мастерству. Но вы не одиноки и не беспомощны на пути. Сила предков, которые преодолели множество таких испытаний, жива в вашей крови. Встретьте вызов отважно, потому что это – восхождение на следующую ступень бытия. Вы станете сильней и мудрей.

Перевернутая руна означает, что вызов принять будет трудно. Возможно, вам будет страшно, что испытание окажется чрезмерным. Испытания всегда трудны, но если вы выйдете против зверя и встанете перед ним – что в юнгианских терминах означает встретиться с тенью, – вы станете гораздо более сильной личностью. То есть то, что приводит вас в ужас, станет источником силы и мудрости. Существует множество легенд о том, как сраженный зверь стал тотемом героя, его проводником и наставником в духовном мире. Точно так же ваш величайший страх может стать вашим учителем и союзником.

Ключевые слова: вызов, испытание, соревнование, встреча с противником; инициация, время испытаний, испытание судом бога, встреча с соперником.

Перевернутая руна: отвернуться от жизненных испытаний; быть побежденным; оказаться вздетым на рога в игре жизни.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

Значение Уроке отчасти основано на напряжении, существующем между ней и руной Феху: первобытное противостояние быка и коровы, дикого и домашней, льда и пламени. Последняя пара (лед и огонь) помогает объяснить отсылки норвежской рунической поэмы к мороси, снегу и «кромке льда», так как связывает Уроке со стихией льда – с материей ур, стихийным материалом северных легенд творения. Предыдущая руна, Феху, означает корову Аудумлу, которая – в той истории о сотворении – лижет лед и плавит его, что символизирует дающее жизнь материнское тепло. То есть Феху – теплая, питательная и благая сила природы, а ледяная Ур – враждебная и бросающая вызов. Отсюда и происходит значение Уроке в гадании: вызов, опасность, испытание.

Хотя на первый взгляд значения рунических стихов для Уроке могут показаться совсем разными, все они подчеркивают аспект сложностей и испытаний. Ur (шлак) норвежской рунической поэмы – это то, что осталось от «плохого железа», то, что было отброшено и в некотором смысле осталось неукрощенным. В исландской рунической поэме ur (морось) – враждебная стихия, которая губит урожай, и ее вполне логично «ненавидят пастухи». Вновь мы видим стихийную силу, которая проверяет на прочность людей, привыкших к спокойной, упорядоченной жизни.

Позолоченный рог

Хотя Уроке может казаться угрожающей, образ дикого быка, связанный с ней, показывает ее более глубокий смысл: важное испытание, проверка силы или ритуал посвящения. В древней северной культуре тур был противником, с которым должен был сразиться юноша, чтобы стать мужчиной. Цезарь писал о германском племени, в котором, чтобы заслужить право называться мужчиной, юноша должен был убить дикого быка.

«Третья порода – это так называемые зубры. Они несколько меньше слонов, а по внешнему виду, цвету и строению тела похожи на быков. Они очень сильны и быстры и не щадят ни людей, ни животных, которых завидят. Германцы стараются заманивать их в ямы и там убивают. В этой трудной и своеобразной охоте упражняется и закаляется молодежь, и кто убьет наибольшее число зубров и публично представит в доказательство их рога, тот получает большие похвалы. Зубры, даже пойманные совсем маленькими, не привыкают к людям и не делаются ручными».

Гай Юлий Цезарь. Записки о галльской войне. Пер. М. М. Покровского

Далее он пишет о том, что рога диких быков оправляли серебром и использовали для питья. Так как тур был испытанием для юношей, Уроке стала символом силы, доблести, достижений и славы. Тур также был объектом поклонения, племенным тотемным животным.

Охотники, как правило, уважают тех, на кого охотятся. Как писал Джон Кэмпбелл, «сама охота… была сакральным ритуалом жертвоприношения, а не обыденным действием». Сражение с таким противником означало, что нужно превзойти его силу и отвагу. Победитель обретал его качества. Следовательно, руна Уроке также означает силу и связанные с ней отвагу и доблесть.

Тор и стадо великана

В северной мифологии существует множество сюжетов про испытание силы, где боги доказывают свою мощь (или просто получают удовольствие от процесса), сражаясь со стихиями во всех девяти мирах. Чаще всего для этого ходили в мир великанов – Йотунхейм. В Hymiskvida («Песне о Хюмире») великан Хюмир требует от Тора пройти испытание силы, потому что Тор съел двух его драгоценных быков – прямо в доме Хюмира! Бог соглашается выйти далеко в море и вступить в соревнование в лове рыбы. Перед выходом в море Хюмир грубо заявляет Тору, что тот должен сам найти наживку Тогда Тор пошел к стаду быков Хюмира, свалил тура по имени Himinkrjot (Небесный ревун) и сделал наживку из его головы.

 
Тор быстро в рощу пошел,
увидел он черного в роще быка;
у быка оторвал турсов губитель
высокую башню крепких рогов.
 

Затем Тор вышел в море вместе с Хюмиром. Бог закинул наживку – и столкнулся с величайшим испытанием в своей жизни (возможно, с большим, чем он хотел получить), потому что на наживку попался Мировой змей Йормунганд.

В устной традиции такие рассказы представляют образец для людей. Можно представить себе, как молодежь в пиршественном зале слушает повествование скальда о божественной отваге и эти истории готовят молодых людей к будущим испытаниям, к их собственным сражениям с турами из «стада великана».

Названия: праг. thurisaz (турисаз – великан) или thurnuz (турнуз – шип); гот. thairis/thyth (тайрис/титх); ДА thorn (торн); ДНРП thurs (турс); ДИРП thurs (турс – великан)

Звук: т

Соответствие: Сатурн

ДРЕВНЕАНГЛИЙСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Шип жестоко остр, каждому
схватившемуся он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
 

ДРЕВНЕНОРВЕЖСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Великан насылает на женщин болезнь;
никто не рад неудаче.
 

ДРЕВНЕИСЛАНДСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Великан – мучение женщин,
и житель утесов,
и муж великанши Вардрун.
 

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

В ледяной каменистой пустоши могучие ледяные великаны сражаются друг с другом. Вход в их долину преграждают колючие кусты. В небе – молот Тора, Мьёлльнир.

ЗНАЧЕНИЕ

Турисаз означает угрожающий, враждебный или болезненный поворот в жизни. Это напасти, которые подрывают привычный уклад и создают хаос. В некоторых случаях эта руна может означать сложную личную проблему, неприятности в личной жизни, в финансах или со здоровьем.

Еще одно значение – враждебные внешние силы, с которыми вы ничего не можете сделать.

Ранее название этой руны означало «великан», в более поздние времена оно было христианизировано и превратилось в «шип». Древнее название ассоциативно связано с «огром» или даже «демоном». В северной мифологии великаны – злобные существа, постоянно вмешивающиеся в чужие дела. Появление руны Турисаз в гадании может значить, что предстоят большие трудности и серьезное противостояние; человек будет страдать и, возможно, подвергнется гонениям.

Часто появление Турисаз означает, что на работе или дома вам мешают: либо против вас действует кто-то конкретный, либо обстановка в целом к вам враждебна. Противниками могут быть и общественные организации, и большие корпорации. Традиционно великаны считались созданиями хаоса, представителями слепых, опасных и безличностных сил, поэтому в данном случае несчастья незаслуженны и несправедливы. Возможно, вы оказались в неудачном месте и «попали под огонь». Только в некоторых обстоятельствах можно что-то эффективно предпринять, чаще такие трудности нужно просто выдержать.

Эта руна издавна связана с Тором – победителем великанов. Тор сам был похож на великана, но он защищал богов и людей от этих злобных и мятежных титанов. Здесь стоит вспомнить о защитном символе от внешних атак – о молоте Тора, который формой напоминает руну Турисаз.

В магической практике Тора призывают на помощь, когда необходимо противостоять превосходящим силам. Вы тоже можете призвать высшие силы, потому что их энергия реальна и они не откажут в помощи. Не отчаивайтесь! Каким бы ни был ваш «великан», вы увидите, что подмога идет.

Перевернутое положение Турисаз означает устрашающее столкновение с враждебными силами. Возможно, вы ощущаете себя жертвой темных сил. В древности Турисаз использовали для черной магии – проклятий и наведения порчи. В раскладе эта руна не обязательно означает, что вас прокляли, но она предвещает серьезные трудности, которые могут быть связаны со здоровьем, – особенно для женщин. Острый шип иногда может означать проблемы, связанные с менструацией, или (у мужчин и женщин) с репродуктивным или сексуальным здоровьем, что может потребовать обращения к врачу.

Ключевые слова: угроза, разрушение, боль из-за непредсказуемых событий и несчастий, необходимость отражать внешние атаки, неудача, невзгоды, боль или неудобства, нарушение установленного порядка.

Перевернутая руна: усиление всего вышесказанного; для женщин – проблемы со здоровьем.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

В северных легендах о творении сказано, что могучие ледяные великаны существовали задолго до людей и даже богов. Перед тем как Один и его братья смогли создать безопасное царство Мидгард, им пришлось убить отца всех ледяных великанов, Имира. Великаны настолько враждебны людям и богам, что их пришлось загнать в один из миров – Йотунхейм, где они и остались. Но иногда великаны выходят оттуда, и тогда высшие миры и Мидгард сотрясают несчастья, а три ужасных потомка Локи и великанши грозят миру до последнего дня.

Чтобы полностью понять значение символа «великан», нужно вспомнить, как устроены миры согласно северной мифологии. Асы живут в Асгарде, верхнем из трех высших миров, люди – в Мидгарде (Срединной земле, земле людей), а великаны заключены в стенах своего мира – Йотунхейма, который лежит на востоке от Мидгарда. Асы соответственно правят девятью мирами и поддерживают мироздание. Великаны – как и титаны греческой мифологии – постоянно угрожают всему мироустройству. Как пишет Кевин Кроссли-Холланд, «между великанами пет никакой разницы. Они символизируют силы хаоса, которые грубой силой, обманом и магией пытаются подорвать мировой порядок».

Нельзя сказать, что великаны – это всегда зло, но они несут разрушение и хаос. В эзотерической рунологии они, как правило, символизируют силы бессознательного. Эта руна означает, что человеку, вытянувшему ее, предстоят сложные времена – как если бы в мир людей вторглись неукротимые стихийные силы из мира великанов.

Тор и ледяные великаны

Слово «туре» (thurs, великан) и имя Top (Thor) близки по звучанию и могут быть лингвистически родственными. Великаны (thurses)n Тор – это схожие силы. Разница в том, что Тор поднимает молот в защиту, а не для того, чтобы нести разрушение. Именно «многославный» Тор, защитник богов и погибель великанов, берет молот Мьёлльнир и отражает атаки врагов. Он стойко охраняет миры Асгарда и Мидгарда. И в то же время именно могучий Тор более всех богов схож с великанами, и отнюдь не всегда победа дается ему легко. Есть легенда о том, как великан Трим похитил Мьёлльнир, что очень встревожило богов. В описании предыдущей руны приведен рассказ о том, как великан Хюмир бросил Тору вызов и тому пришлось его принять.

Некоторые авторы отмечали, что этот став очертаниями схож с молотом Тора. Имеет ли это значение? В «Эдде в прозе» есть туманный намек. В Skáldskaparmál («Языке поэзии») сказано, что сердце Хрунгнира, вожака ледяных великанов, «твердо как камень и с тремя острыми выступами», и «по его подобию режется рунический знак, называемый “сердцем Хрунгнира”». В этой истории говорится, как великан Хрунгнир в самом Асгарде бросил вызов богам и Тор, который как раз вернулся из путешествия, принял вызов. Бог метнул в великана Мьёлльнир, великан ответил, швырнув «трехгранный камень». Камень и молот столкнулись, но, хотя Мьёлльнир разбил камень и врезался в череп великана, Тор тоже пострадал – в его голову впились осколки камня. Мьёлльнир победил, но Тор до конца света будет носить в себе осколки великанского оружия. И сердце великана, именем которого названа руна, и его оружие описаны как трехгранные – и могут быть одним и тем же объектом. Столкновение молота и камня в каком-то смысле связывают бога и великана. И эта связь остается – ведь Тору никогда не избавиться от каменных обломков.

По вышеозначенным причинам этот став действительно может быть связан с Мьёлльниром и, следовательно, символизировать магическую защиту от внешнего зла. Молот Тора издавна считался защитным талисманом, и некоторые ювелиры используют мотив руны Турисаз в дизайне украшений.

Мучение женщин

В скандинавских рунических поэмах сказано, что эта руна приносит женщинам вред. Намеки на это есть в поэме Skírnismál («Поездка Скирнира»). Фрейр отправил своего слугу Скирнира завоевать расположение Герд, девы, в которую влюбился бог. Когда Герд отказалась увидеться с Фрейром, Скирнир пригрозил ей заклинаниями, в которых в качестве негативной связующей руны используется Туре (связующая руна нужна в заклинаниях, включающих в себя несколько рун). Он произнес такие слова:

 
Руны я режу —
«турс» и еще три:
«похоть», «безумье» и «невыносимую жажду».
 

Перевернутая Турисаз может означать трудности, с которыми может столкнуться женщина (в особенности проблемы с сексуальностью и менструацией), и иногда – заболевания репродуктивной системы. Энергия Турисаз яростна и стихийна, поэтому этот став также может быть связан с ярким эротическим опытом и его неприятным («колючим») исходом.

Постель из шипов

Как мы уже видели, в древнеанглийской поэме имя этого става – «шип». Почему так, если в скандинавских поэмах он четко назван «великаном»? Форма Турисаз напоминает шип, хотя, как сказано выше, более вероятна связь этой руны с сердцем великана Хрунгнира. Возможно, поэт решил назвать эту руну шипом из-за внешнего сходства и в то же время создал игру слов, так как древнеанглийское «шип» – thorn — по звучанию похоже на thurs — «великан». К тому же и шип, и великан – это то, что мешает и причиняет неудобства: великаны в северной мифологии – традиционная заноза для богов, и в поэме Skáldskaparmál даже есть великан по имени Шип.

В кельтской традиции шип ассоциируется с неудачей, проклятиями и черной магией. В средневековой валлийской легенде о Килухе и Олвен короля великанов, который сражается с героем Гвином, зовут Испаддаден Пенкар, что означает «огромный шип боярышника». Вторжение викингов в Англию и ирландские поселенцы в Скандинавии вполне могли принести с собой подобные легенды, так что вольность неизвестного поэта могла быть неслучайной.

В «Саге о Вёльсунгах» Один усыпляет валькирию Брюнхильд с помощью «сонного шипа». От этой легенды произошла сказка о спящей красавице, в которой говорится о том, что прекрасная дева спит, окруженная оградой из острых шипов, пока не появляется герой и не спасает ее. Это еще одна связь между руной Турисаз и ее опасностью для женщин. В поэзии шипы символизировали опасность в любви (как сказал Шекспир, «нет розы без шипов; чистейший ключ мутят песчинки»); автор староанглийской рунической поэмы также мог сделать отсылку к терновому венцу. Если говорить о гадании, все эти ассоциации подчеркивают изначальный смысл става как болезненной неудачи, которая проистекает отчасти из нашего неведения, отчасти из желания удержать то, что причиняет страдания. Также это совет отпустить то, что приносит несчастье, чем бы оно ни было.

Названия: праг. ansuz (ансуз – бог); гот. ansuz/aza (ансуз/аза); ДА oss (осс – уста); ДНРП oss (осс – устье реки), ДИРП oss (осс – бог, в особенности Один)

Звук: а

Соответствие: Юпитер

ДРЕВНЕАНГЛИЙСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Уста – исток слова,
мудрым совет и опора,
всем вдохновение, надежда и благо.
 

ДРЕВНЕНОРВЕЖСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Устье реки – большинства путешествий путь;
но меч принадлежит ножнам.
 

ДРЕВНЕИСЛАНДСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ ПОЭМА

 
Один – древний творец,
и Асгарда конунг,
и владыка Вальгаллы.
 

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Перед вами стоит Один, его единственный глаз сверкает. На его плечах сидят два ворона, у его ног – два волка. На роге, что он держит в руках, вырезаны руны.

ЗНАЧЕНИЕ

Ансуз – символ Одина, великого бога, который является воплощением дыхания, чувств и священного слова. Он – хранитель эзотерических традиций и пророчеств, а также символ слова, которое струится из уст и выходит в большой мир. Следовательно, эта руна означает не только слово, но и заклинание, колдовской напев, молитву и дыхание.

На обыденном уровне Ансуз говорит о том, как мы проявляем себя, какое послание несем миру. Возможно, вам хочется многое сказать, но сначала нужно сделать глубокий вдох и взять себя в руки. Один схож с римским Меркурием, божеством речи, поэтому Ансуз также может относиться к общению, переговорам, письмам, заявлениям и даже к юридическим вопросам. Постарайтесь убедиться, что все каналы связи надежны и информация идет без препятствий и искажений. Очень важно быть внимательными и осведомленными.

В северной мифологии Один – хранитель многих тайн. Он вдохнул жизнь в первого человека, поэтому он – бог-творец. Один добыл мед поэзии и достал Руны, поэтому он – страж устного слова и тайн, произносимых шепотом. Эта руна в раскладе означает, что возле вас есть источники мудрости и вдохновения, главное – обратить на них внимание и прислушаться к ним. Будьте внимательны и чутки, так как наставник может явиться в неожиданном облике.

Один многолик, он представляет собой архетип оборотня. В северных мифах он предстает под многими именами. Схожие образы присутствуют как в мифах других народов, так и в авторских произведениях: например, Мерлин в эпосе о короле Артуре, архимаг Гвидион в валлийских мифах, Гэндальф во «Властелине колец». Это вездесущие, величественные и внушающие благоговение персонажи. Один – непревзойденный мастер магии и заклинаний, верховный бог пророчеств. В гадании эта руна может означать, что вы готовы к тому, чтобы познать следующий уровень тайн, обрести просветление и силы. Еще одно значение – в вашей жизни может появиться человек, воплощающий в себе эти качества.

Перевернутая Ансуз означает непонимание в общении, дезинформацию или даже обман, поэтому обращайте особое внимание на мелочи и слушайте не меньше, чем говорите. Слова имеют значение, поэтому выбирайте их тщательно. Попробуйте освоить дыхательные упражнения, чтобы очистить разум, освежить тело и дух. Также вам могут пригодиться сакральные звуки и напевы, потому что они изменяют сознание и полезны при медитации и творческой визуализации.

Ключевые слова: бог Один, уста, дыхание, все связанное с речью и письмом, слово, общение, священная устная традиция.

Перевернутая руна: ложная информация, обман, неправда, недоговорки; слова, за которыми нет ни истины, ни чувств.

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ

Один – главное божество северной мифологии и религии; ему нет равных. На заре творения корова Аудумла лизала лед, и изо льда появился Бури, а его дети, Бера и Бестла, дали жизнь Одину и его братьям, Хениру и Лодору (они же Вили и Be). Они сразили великана Имира и сделали из его тела озера, моря, землю и небо. Также Один и его братья создали из двух деревьев первых людей – Аска и Эмблу (ясень и, вероятно, вяз). Один вдохнул в них жизнь, поэтому я также считаю названием этой руны слово «дыхание». Один установил смену дня и ночи и, с помощью братьев, орбиты Солнца и Луны. Следовательно, Один действительно «древний творец».

Как правитель небес и главный бог войны, он схож с индийским Индрой, греческим Зевсом, римским Юпитером (см. соответствие в исландской рунической поэме выше) и иудейским Иеговой: богами грозы и бури, могущественными владыками и предводителями войск. Всеотец является королем Асгарда, где живут асы, и, следовательно, правителем всех миров. Здесь стоит напомнить, что в северной мифологии право главенства над сотворенным миром оспаривали асы (небесные боги) и ваны (боги земли). Асы победили, боги заключили перемирие, и Один взошел на престол как правитель и владыка. Эта легенда о том, как старые боги плодородия и магии проиграли соперникам, схожа с общим изменением в индоевропейской мифологии, где поклонение божествам плодородия уступило место поклонению небесным богам. Но ваны не пропали бесследно: в мифологии говорится, что Фрейя, владычица Ванахейма, отправилась жить среди асов, стала их верховной жрицей и обучила их (включая Одина) магии. Даже сегодня некоторые поклонники северных мистерий почитают Фрейю больше Одина, и в наши дни сеид (магия, которой она научила Одина) переживает период возрождения.

Маг Один

Один – многогранный персонаж. Он зовется Всеведущим, Высоким и Владыкой воронов; он – трикстер, которого стоит не только уважать, но и опасаться. Он бродит по Мидгарду в разных обличьях и называется многими именами, например Гримнир («Скрытый под капюшоном»). Он, как Гэндальф, носит войлочную шляпу и облачен в просторные одежды. Также он зовется Страшным – ведь он также и бог повешенных и мертвых. В его дворец, Вальгаллу, валькирии приносят павших воинов. Но Вальгалла – это не жуткое царство мертвых, а большой зал с крышей из щитов и подпорками из копий, где вечно веселятся, сражаются и пируют.

Обратим же особое внимание на Одина как на бога высшего знания, магии и пророчеств. Для мастеров рун он – божество магического искусства, который добыл мед поэзии и сами Руны. Со своего шаманского престола Хлидскьялве в зале Валаскьяльве он видит все девять миров, а на его плечах сидят два ворона, Хугин (мысль) и Мунин (память), и постоянно шепчут тайны ему на ухо. Птицы символизируют как дар ясновидения (полет души в мирах знания и вдохновения), так и сакральный дар памяти, жизненно важный для сохранения знаний в устной культуре.

Образ Одина уходит корнями в древнюю шаманскую традицию, и в то же время он, как мастер Рун и магии, схож с образами таких божеств, как египетский Тот, греческий Гермес, кельтский Огмиос – это боги мудрости и слова, общения, письма и сакрального алфавита. Именно поэтому в Sigdrífomál («Речах Сигрдривы») Одина прославляют как мастера «рун слова»:

 
Руны слова познай, если хочешь, чтобы никто
злом за зло тебе не воздал;
возьми их, брось пред собой,
бросай
там, где собираются люди,
пока их судьба не нагрянет.
 

Чаша вдохновения

В несколько мифах об Одине говорится об обретении мудрости. Из Hávamál и еще нескольких поэм «Старшей Эдды» мы узнаем, как Один ходил добывать мед поэзии, как обманул Гуннлед, дочь великана, и она угостила его «чашей меда», приносящего мгновенное просветление. Изначально этот напиток был создан из крови бога-вана Квасира, смешанной с медом. Когда Квасир был еще жив, он считался самым мудрым и знающим из богов. Кевин Кроссли-Холланд пишет об этом следующее: «С того момента, когда в Гиннунгагап сошлись огонь и лед, не было никого столь сведущего в тайнах и делах девяти миров. Ни один человек, великан или карлик не пожалел о том, что задал ему вопрос или попросил совета. Куда бы Квасир пи шел, весть о его прибытии опережала его.

… Он садился, опускал веки и начинал выслушивать рассказы о бедах и трудностях, и лицо его было спокойным и серьезным. On никогда не настаивал и не указывал; он только предлагал».

По описанию видно, что Квасир был ясновидцем, богом откровений и предсказаний. Один, отведав напитка с его кровью, обрел способности пророка и провидца. В кельтских легендах есть схожие мотивы – там герои пьют из котла вдохновения, который стал прообразом чаши Грааля.

Источник рунических знаний

Но самое великое деяние Одина – это его путешествие к Источнику Мимира, что находится у корней Иггдрасиля, Мирового ясеня. В начале этой книги уже приведена история о том, как Один пожертвовал Мимиру, стражу колодца, свой глаз, затем пронзил себя копьем и повис на ветвях великого дерева, погрузив голову в источник. Образ тройной смерти (через повешение, утопление и рану от оружия)[1]1
  Тройная смерть встречается в разных вариантах. Например, в истории Лайлокина (одно из обличий Мерлина) и Кентигерна Лайлокин умирает, когда его забивают камнями и палками, пронзают деревянным вертелом и топят – и все одновременно!


[Закрыть] имеет параллели в кельтской мифологии, в особенности в легендах о Мерлине и Талиесине, каждый из которых был одновременно магом, друидом и бардом. Эта история является архетипом шаманского нисхождения и восхождения по Мировому древу, чтобы обрести мудрость иных миров. Через девять дней и ночей (по числу миров в северной мифологии) Один нащупал Руны и с криком достал их из воды. Затем он впал в транс и прочел гальдр (заклинание), который узнал. Инициация Одина стала образцом обретения мудрости и знаний.

В другом родственном мифе ваны отрубили голову мудрому Мимиру и это стало страшной потерей для асов. Но Один взял голову Мимира, смочил ее отваром трав и спел над ней заклинание – и голова ответила ему песней. Так мудрость Мимира стала мудростью Одина – «многие истины, неведомые другим существам». Эти взаимосвязанные легенды показывают, как много значения придавалось словам – поэтическим и пророческим – в обществе древних скандинавов и германцев.

Уста (реки)

В Англии значение этой руны подверглось влиянию христианства. Она стала называться «осе», что значит «уста». Языческие ассоциации перестали быть столь явными, но некоторые элементы, связанные с Одином, все же сохранились. Поэт, сложивший древнеанглийскую руническую поэму, прославляет уста как «источник слова», которое «несет мудрость и наставления» мудрым и благо – всем. Один не упомянут, но первоначальный смысл става все еще присутствует: трудно представить, что устам придавалось бы такое значение вне культуры, которая считает устную традицию сакральной. Скандинавское и англосаксонское общества очень хорошо сознавали, что у языка есть и другие, не столь положительные свойства; в Hávamál сказано, что «язык – погибель головы».

В норвежской рунической поэме говорится об устье реки и о ее воде, впадающей в море, что, возможно, является поэтическим образом слова, покидающего уста. Ведь Один явно связан с эликсиром вдохновения; в одной из легенд говорится, что он украл у великанши Гуннлед мед поэзии и унес его в Асгард во рту, чтобы другие боги тоже могли вкусить его. Теперь мы видим, как, казалось бы, такие разные понятия, как Один, уста и устье реки, могут быть объединены одной темой.