Текст книги "Красная Тара. Женская форма будды силы и магнетизма"

Придя из Индии, культ Тары почти естественным образом нашёл свой дом в Тибете, где Тару стали называть именем Дролма, или Освободительница. Известно знаменитое высказывание Бейера: «Хотя бы отчасти понимать её культ значит хотя бы отчасти понимать всю структуру тибетской культуры и религии»⁵². Почитание Тары настолько плотно интегрировано в систему тибетского буддизма, что до сих пор является частью повседневной жизни большинства тибетцев, знающих её восхваление и мантру. Как правило, Тару считают самой популярной богиней тибетского пантеона. Учёный Теренс Дэй идёт ещё дальше и утверждает, что эманации Тары превосходят любые другие группы тибетских божеств и что, по сути, эти богини образуют собственный пантеон:

В теистической системе Тибета богини были особым образом организованы в пантеон Тар, иерархическую систему деви, в титулах которых содержится имя Тара (или, по-тибетски, Дролма), поскольку они считаются эманациями или родственницами главной Тары, идентифицируемой как Ваджратара или Махатара⁵³.

Как утверждают, Падмасамбхава, которого считают не только человеком, принёсшим буддизм в Тибет, но и вторым Буддой, способствовал распространению в Тибете многих учений Тары. Среди них – практика Двадцати одной Тары, благодаря которой культ Тары занял место в самом фундаменте буддийской практики в этой стране. Падмасамбхава передал эти учения своим ученикам, включая свою супругу Еше Цогьял, которую считали воплощением этой богини. Когда-то в школе ньингма практика Тары существовала и в форме кама (устная передача), и в форме терма (тексты-сокровища), однако к настоящему времени эти учения исчезли.

Считается, что Падмасамбхава и Еше Цогьял сокрыли на тибетской земле, а также в умах будущих практикующих длинные, средние и краткие тексты Тары как терма (скрытые тексты-сокровища). В XII в. открыватель сокровищ (тертон)⁵⁴ Гуру Цетен⁵⁵ открыл крупное терма Тары, но, к несчастью, эта линия была утрачена несколько веков спустя. Практика Тары средней длины была сокрыта Падмасамбхавой и Еше Цогьял в месте Зампхулунг в долине Шанг. Её должен был открыть Гуру Джовар, однако текст так и не был обнаружен. Краткий текст Тары был открыт Реши Лхамо, однако эта практика также утрачена⁵⁶.

Продолжая линию Лалу, Бейер утверждает, что самые ранние тексты Тары на тибетском языке были переводами, выполненными в VIII в. Он находит три текста, связанных с Тарой, в каталоге текстов «Лхенкарма» (также известном как «Денкарма»), переведённом на тибетский во времена второго из трёх царей Дхармы Трисонга Децена (742 – около 800 гг.). Вот эти три текста: «Заклинание под названием „Мать Авалокитешвары“»⁵⁷, «108 имён богини Тары»⁵⁸ и «Благородная Тара, спасающая от всех великих ужасов»⁵⁹. Это доказывает, что культ Тары имел место в Тибете VIII в., однако не даёт достаточных оснований считать, что его практика была широко распространена на этом раннем этапе.

Роль Атиши

Атиша известен тем, что произвёл объединение практик Тары в Тибете. Он считал Тару своим йидамом, или божеством-хранителем, и был преданным практикующим этой богини. Дролма Лхакханг (храм Тары), построенный его учеником Дромтонпой в XI в., по сей день стоит в Ньетханге, неподалёку от Лхасы⁶⁰. В центре храма находится прекрасная алтарная комната, посвящённая Двадцати одной Таре, в которой представлены полноразмерные статуи двадцати одной формы богини. Удивительно, но храм пережил «культурную революцию», и поэтому статуи считаются оригинальными.

Атиша родился в царской бенгальской семье в конце X в. История гласит, что перед его рождением родители услышали музыку, раздававшуюся за стенами дворца. Позже царица увидела падающий с неба в колыбель лотос, и лицо мальчика преобразилось в лицо Тары. Богиня много раз появлялась в жизни Атиши. В двадцать девять лет он стал монахом, а позже был приглашён в Тибет. Будучи в то время настоятелем монастырского университета Викрамашила, он колебался с решением, но вмешалась Тара. Она много раз велела ему отправиться в Тибет, в то же время предупреждая, что это сократит срок его жизни: он проживёт семьдесят три года вместе девяноста двух. Благодаря вмешательству Тары Атиша в возрасте пятидесяти девяти лет отправился в Тибет и провёл там всю свою оставшуюся жизнь⁶¹.

Атиша написал четыре текста, посвящённых Таре, включая текст Белой Тары, опирающийся на линию преемственности Вагишваракирти, два текста Зелёной Тары и молитву богине. Он также перевёл шесть работ, связанных с богиней, включая две работы индийского буддиста и учёного-мирянина Чандрагомина. Тибетская традиция практики Белой Тары опирается на переведённые Атишей три работы Вагишваракирти, тантрического учёного и одного из шести привратников монастырского университета Викрамашила. Однако Атиша не перевёл ни один из текстов, составляющих текстуальную основу культа Тары, в силу того что они считались тантрическими. По этой причине текстуальная основа культа Тары пришла в Тибет в следующем веке⁶².

Формы богини в Тибете

После того как благодаря Атише в дхармическом ландшафте Тибета появилась практика Тары в её зелёной и белой формах, в конце XI в. переводчик из Ньена по имени Дарма Драг принёс в эту страну «Восхваление Двадцати одной Тары». Этот текст стал одним из важнейших текстов Тары в Тибете, который здесь знают наизусть почти все последователи буддизма⁶³. «Восхваление» будет рассмотрено позже в главе 9.

Культ Тары так глубоко вплетён в тибетскую культуру, что тибетцы объясняют само своё происхождение соитием Авалокитешвары и Тары. В этом мифе о происхождении Авалокитешвара в форме обезьяны и Тара в форме горной демоницы становятся отцом и матерью тибетского народа⁶⁴. Именно на основании этого мифа Тара, «Мать всех будд», стала матерью тибетцев и упрочила своё место на вершине женского пантеона тибетского буддизма.

Другим аспектом культа Тары в Тибете было превращение китайской и непальской жён Сонгцена Гампо в эманации главных буддийских богинь, тогда как сам он представал как воплощение Авалокитешвары. Первый царь Дхармы Сонгцен Гампо, правивший Тибетом в 617–650 гг. н. э., основал тибетскую империю и закрепил ключевую роль буддизма в стране. Традиционно считается, что, прибыв в Тибет для заключения брака, непальская принцесса привезла с собой статую Тары из сандалового дерева, которую можно считать первым изображением богини в Тибете. Более поздние западные авторы называют цариц эманациями Зелёной и Белой Тары, тогда как тибетские источники описывают их как воплощения Зелёной Тары и Бхрикути, поскольку партнёршами Авалокитешвары традиционно называют Тару и Бхрикути⁶⁵.

Намного позже, в XIX в., учёный и адепт движения риме Джамьянг Кхьенце Вангпо (1820–1892) восстановил практику Тары в Тибете как часть более широкого возрождения утраченных тибетских практик. Считается, что он встретился с защитницей Дхармы (дхармапалой) Церингмой, даровавшей ему все тексты Тары, и получил посвящения и наставления по практикам от Падмасамбхавы, Еше Цогьял и Реши Лхамо, также присутствовавших при этом событии. Он передал эти тексты своим главным ученикам, в том числе Чокгьюру Дечену Лингпе (1829–1870), Джамгону Конгтрулу (1813–1899) и Мипаму Гьяцо (1846–1912), чьи линии существуют по сей день⁶⁶.

Место Тары в тибетском буддизме

Со временем в тибетском буддизме сформировались четыре основные традиции – школы ньингма, кагью, сакья и гелуг, отличающиеся своими практиками и фокусом внимания. Однако Тара является важным божеством для всех школ тибетского буддизма, и её практики выполняют практикующие всех линий преемственности. Особую преданность Таре демонстрируют последователи гелуг, считающие себя учениками Атиши и верящие, что Тара поклялась ему защищать его последователей, школу кадам. Как утверждает Бейер, Далай-лама I Гедун Друбпа (1391–1474) был очень предан богине. В школе сакья Тара особенно почитается в форме защитницы Курукуллы, о которой речь пойдёт позже, в главе 6. Последователи кагью почитают Белую Тару, связывая её с основателем школы Гампопой, а также с линией Атиши⁶⁷.

В пантеон другой тибетской религии, бон, также входит богиня, похожая на Тару, – Любящая Госпожа Чамма, являющаяся проявлением другой богини – Матери Сатриг Эрсанг. Чамма – это женская форма жёлтого цвета буддийского божества Майтреи. С золотым сосудом в правой руке и зеркалом в левой она сидит на троне, который держат львы. Как и у Тары, у неё есть разные проявления, и она предстаёт в пятичастной и восьмичастной формах. В своей восьмичастной форме она напоминает буддийскую богиню Тару, спасающую от восьми страхов. Однако в традиции бон Чамма защищает верующих от другого набора восьми страхов: от врагов, колдовства, семей, нагов, еретиков, вреда, смерти и планет. Этот список отличается от восьми страхов в буддизме, восходящих к индийской традиции, и, возможно, лучше иллюстрирует особые тревоги тибетцев⁶⁸.

Тара в жизни тибетских женщин

На важность Тары также указывает выдающееся положение женщин, которых считают её воплощениями. К ним относятся самые известные практикующие-женщины: Мандарава и Нигума в Индии⁶⁹, Еше Цогьял и Мачиг Лабдрон (1055–1153) в Тибете⁷⁰. Возможно, мифическая фигура, Еше Цогьял была женой царя Трисонга Децена, а позже тантрической супругой Падмасамбхавы. Она является, наверное, самой известной практикующей женщиной в тибетском буддизме, и считается, что именно она сохранила учения Падмасамбхавы в форме терма⁷¹.

Ещё одна знаменитая женщина – эманация Тары, Мачиг Лабдрон, известна как основоположница тибетской традиции чод. В биографии Мачиг Лабдрон записаны её слова: «С момента, когда Арья Тара почувствовала вдохновение помогать живым существам и стала Праджняпарамитой, до моего рождения как Дордже Йинг-кьи Вангчуг, я прожила 107 жизней»⁷².

Тибетская народная опера «Аче Лхамо» рассказывает историю другой известной как воплощение Тары женщины по имени Нангса Обум. Она была делог, или «вернувшейся из мёртвых», и богиня много раз появлялась в её жизни. Оба её родителя были практикующими Кхадиравани Тары – формы богини, более подробно описанной в главе 3. Матери Нангса Обум приснился сон, в котором семенной слог там снизошёл от Тары в её собственный сердечный центр; а впервые выпив молоко, малышка Нангса Обум прочитала молитву почитания Тары. Известно, что, спустившись в холодные миры во время своего посмертного путешествия, Нангса Обум молилась Таре об устранении всех её страхов. Когда она встретилась с Гуру Цултримом Ринченом, тот сказал ей, что она – воплощение Тары, и это позволило ей получить признание, которого не получали обычные женщины-практикующие, однако ей было сложно практиковать Дхарму из-за её выдающейся красоты⁷³.

Другая делог по имени Делог Дава Дролма была матерью Чагдуда Тулку, важного учителя практики Красной Тары линии передачи Апонга Тертона⁷⁴. Дава Дролма получала указания по прохождению своего посмертного переживания из видений Белой Тары, а также сама была признана эманацией Белой Тары. После того как она вернулась из мёртвых, с ней обращались как с именитым ламой, усаживая между ламами-мужчинами на высоком троне во время религиозных церемоний; а значит, она была признана практикующей высокого уровня, несмотря на то что была женщиной. Тара много раз защищала её в её ранние годы, а также когда она уходила из жизни. В это время она посетила миры Падмасамбхавы, шести типов существ, Авалокитешвары и Тары – при этом было необходимо, чтобы рядом с ней присутствовала девушка по имени Дролма (Тара). Подобные истории о делог рождают в тибетцах огромную веру, и их часто рассказывают странствующие сказители, которых называют мани-ламами и которые для иллюстрации своих историй используют живописные изображения⁷⁵.

Как в случае делог, так и в случае других известных исторических и мифологических женщин Тибета агиографическая предыстория является ключом к высокому статусу. Именно благодаря историям своей святой жизни эти женщины получали возможность подняться по социальной лестнице и стать признанными религиозными лидерами и уважаемыми практикующими.

Чудесная Тара

По мере того как культ Тары становился частью жизни гималайских буддистов, на всей территории региона распространялись чудесные истории, связанные со статуями и изображениями Тары. Часто рассказывают, что эти изображения начинают говорить, встают или возникают спонтанно. По-тибетски такие изображения называются самовозникающими (рангджунг).

Одно из самых известных таких изображений – каменный образ Тары, обнаруженный в пещере вне Тибета – в Пхарпинге, долина Катманду, Непал, и знаменитый тем, что с годами увеличивался в размерах. Галланд утверждает, что в настоящий момент в этой пещере находятся три самовозникших изображения богини⁷⁶. В верхней алтарной комнате тибетского монастыря в изгнании в Хунсуре, Южная Индия, есть как говорящее, так и вставшее изображения Тары, вывезенные из Тибета и продолжающие привлекать неиссякающий поток паломников, которые желают получить благословение богини.

Фундаментальная работа Бейера, посвящённая Таре, содержит множество историй изображений богини, которые говорят с практикующими или помогают им. Согласно истории 1968 г., иностранец попытался тайно вывезти из Непала статую Тары, однако был пойман, поскольку, когда он шёл по аэропорту, статуя с каждым его шагом становилась всё тяжелее. Так статуя была конфискована и спасена от похищения. Своими действиями подобные изображения демонстрируют аспект защитницы, помогающий практикующим через речь или действие⁷⁷. Записано множество историй о том, как Тара приходила на помощь преданным ей практикующим⁷⁸.

Тантрический буддизм практикуют не только в Тибете, но и в Непале, где тантрическая практика приобрела особые черты и получила название неварского буддизма. Здесь Тару в основном изображают в двух формах: зелёная Арья Тара и Сапталочана Тара в её белом проявлении с семью глазами. Неварский буддизм имеет собственную особую форму иконографии, в рамках которой появилось несколько уникальных и прекрасных изображений богини.

Как же почитают Тару неварские буддисты? В неварском сообществе долины Катманду практикуют особый ритуал почитания, врáта, исследованный Льюисом⁷⁹. Он отмечает, что неварские буддисты в основном являются мирянами-домохозяевами и что тантрические священники ваджрачарьи обслуживают религиозные потребности сообщества в форме различных ритуалов. Частью культа богини для неварских буддистов-мирян являются подношения Таре и другим божествам в различных храмах, ступах и местах долины Катманду.

Ритуалы врата проводятся на добровольной основе, и почитатели богини несколько дней соблюдают религиозные предписания и определённые ограничения. Во время церемонии ваджрачарья принимает прибежище в Трёх драгоценностях, совершает подношения, создаёт ритуальную мандалу и рассказывает присутствующим историю враты, а затем они все получают священную нить, которую носят после церемонии. Подношения совершаются с надеждой, что участники получат от них определённую пользу – от повышения благосостояния до духовного освобождения.

Вообще говоря, тексты, используемые в данных ритуалах, были написаны в последние десятилетия Бадри Баджрачарьей в рамках более широкой попытки сохранить культуру и ритуалы неварского сообщества. Текст Тара-враты подробно описывает проведение необходимых ритуалов, связанные с ними мантры и молитву. Он также содержит историю Тара Тиртхи – священного места для омовения неподалёку от Санкху, являющегося наряду с монастырём Итум Баха одним из двух основных мест почитания Тары в долине Катманду, где обычно проводятся ритуалы врата⁸⁰.

Важность Тары для неварского сообщества подчёркивается использованием приветствия «Тарамам» на староневарском языке, которое Льюис связывает с фразой «Тара саранам» («Я принимаю прибежище в Таре»). Неварский культ богини является интересным примером современного почитания Тары в живом буддийском сообществе.

Как уже было сказано, почитание Тары не ограничивалось буддийскими традициями Индии, Непала и Тибета. Существование культа Тары в Индонезии в VIII в. подтверждается надписью, датируемой 778 г. н. э. и обнаруженной в храме Канди Каласан неподалёку от Йогьякарты на острове Ява. На ней подробно описана главная статуя богини, прежде занимавшая центральное место на алтаре храма⁸¹. Кроме того, существуют свидетельства почитания Тары на Шри-Ланке, где найдено несколько древних статуй и резных изображений богини, и во Вьетнаме, где она была представлена в форме Лакшминдралокешвары – женской версии Авалокитешвары⁸².

Разумеется, историческая ситуация не отражает современного распространения практики Тары. После тибетского восстания 1959 г. многие тибетцы, как монахи, так и миряне, начали жизнь в изгнании в Индии, Непале и других, более удалённых от своей родины, странах. Эта новая группа населения в изгнании внезапно сделала тибетский буддизм доступным для заинтересованных иностранцев. Западные буддисты получили беспрецедентную возможность контакта с тибетскими Ринпоче и драгоценными тантрическими учениями, линии которых хранили эти ламы. Западные буддисты впустили в своё сердце мать-защитницу Тару подобно тому, как до них, в средние века, это сделали индийцы и тибетцы. В большинстве западных стран были основаны буддийские центры практики, и в любом тибетском монастыре или центре практики мы неизбежно обнаружим почитание Тары. Таким образом, линия преемственности и практика Тары продолжилась в новую эпоху и в новой группе преданных ей практикующих.

В самом недавнем прошлом, после начала пандемии СOVID-19, тибетские буддийские ламы призывали самые широкие группы своих последователей выполнять практики Зелёной Тары и Парнашавари. Его Святейшество Далай-лама рекомендовал практикующим начитывать мантру Зелёной Тары – ом таре туттаре туре сваха, чтобы сдержать распространение заболевания, а Его Святейшество Кармапа Ургьен Тинлей Дордже советовал начитывать «Восхваление Двадцати одной Тары». Кроме того, Его Святейшество Гьялва Дрикунгпа, глава школы тибетского буддизма дрикунг кагью, предлагал практику Парнашавари – Богини, Облачённой В Листья (также известной как Ритрома или Тара, Обитающая В Горах) – двенадцатой из Двадцати одной Тары школы ньингма. Он считает практику Парнашавари самой важной для настоящего времени в силу её способности бороться с эпидемиями и инфекционными заболеваниями и поощряет своих учеников ежедневно выполнять практику Парнашавари и начитывать её мантру во время пандемии⁸³. То, что практикующие обращаются к богине в её проявлениях Зелёной Тары и Парнашавари, подчёркивает важность и ценность практики Тары в наши дни.

Глава 3
Множество форм Тары

Богиня Тара проявляется во множестве форм, и практикующий может обращаться к одному или нескольким её проявлениям в зависимости от своих жизненных обстоятельств, предрасположенностей и типа личности. Лама может рекомендовать практикующим определённую практику как на всю жизнь, так и краткосрочно, для работы с определёнными обстоятельствами. Самые известные формы богини – это Зелёная Тара, Белая Тара и Двадцать одна Тара, однако существует и множество других форм, включая Красную Тару, Жёлтую Тару, Тару, Защищающую От Восьми Страхов, Тару Сновидений, Тару Акациевого Леса и Тару, Мирную Днём И Гневную Ночью.

Наряду с этими богинями в тибетском пантеоне существует множество других, считающихся эманациями Тары, но носящих другое имя. Один из примеров этого – Курукулла, в частности, считающаяся эманацией Тары Курукулла Тара. К другим таким богиням относятся Бхрикути, Ситатапатра, Ушнишавиджайя, Найратмья, Ваджраварахи, Ваджрайогини, пять Матерей дхьяни-будд, супруга Калачакры Вишвамата и т. д. Каждая из форм богини имеет свою функцию и может быть призвана для достижения определённого результата⁸⁴.

После того как почитание Тары заняло своё место в рамках буддизма, богиню называли и буддой, и бодхисаттвой. Но кто она на самом деле – будда, бодхисаттва или всё вместе? Согласно агиографическим историям появления Тары, когда-то она была обычной женщиной, практиковавшей Дхарму на собственном пути к просветлению. Будучи принцессой Луной Мудрости, она приняла обет бодхисаттвы, добавив, что она продолжит возвращаться в женской форме до тех пор, пока все живые существа не достигнут просветления⁸⁵. Итак, здесь она следует по пути бодхисаттвы: зародив сострадательный ум пробуждения (бодхичитту), она посвящает себя цели просветления в женской форме и поддержке всех живых существ на их пути к освобождению.

Как пишет Уилсон, «[Тара] достигает просветления. Теперь она в нирване, но в силу своего совершенного сострадания она не „уходит“ в нирвану – в смысле исчезновения в блаженном прекращении – и ради блага живых существ не перестаёт проявляться»⁸⁶. Таким образом, она исполняет обет бодхисаттвы и действует, используя свои просветлённые способности. Бодхисаттва Тара – это воплощение богини в её прошлых жизнях, когда она трудилась ради абсолютного освобождения. Несмотря на агиографическую традицию и тот факт, что в индийском тексте VII в. «Основной ритуальный текст Тары» («Тарамулакальпа») она трижды названа бодхисаттвой⁸⁷, в обозначении Тары как бодхисаттвы есть некоторая неоднозначность. Исследовав тибетские и махаянские текстовые источники, Пьер Арене не обнаружил в литературе свидетельств того, что Тара является бодхисаттвой⁸⁸.

В махаяне богиня Тара считается буддой. В своих описаниях и изображениях богиня обладает тридцатью двумя основными и шестьюдесятью малыми знаками будды. Она является в трёх телах будды: абсолютной форме дхармакаи, земном теле нирманакаи и божественных проявлениях самбхогакаи – и поэтому считается буддой. Уже в «Основном ритуальном тексте Тары» она твёрдо закрепляется в роли будды в женской форме и считается ею в более поздних тантрических текстах махаяны и тантры. Она – воплощение сострадания и мудрости, и в «Золотых чётках» Таранатхи она оказывается матерью всех будд, после того как получает посвящение от будд десяти направлений⁸⁹.

Таким образом, можно считать историческую Тару бодхисаттвой, посвятившей свои будущие воплощения исключительно в женской форме задаче освобождения всех живых существ, и одновременно Тара – это будда в женской форме и даже мать всех будд. Мы уже упоминали различные проявления Тары и сейчас исследуем её основные формы более подробно.