Текст книги "Красная Тара. Женская форма будды силы и магнетизма"

Зелёная Тара, известная в Тибете как Дролджанг, – это самая популярная форма богини. Её часто изображают на стенах монастырей по всему Тибету, а её практику выполняют самые разные практикующие. Однако в индийской традиции нет упоминания её зелёной формы, которая, вообще говоря, могла возникнуть из-за путаницы в тибетских терминах «изначальный» (нгон) и «зелёный» (нго)⁹⁰.

В зависимости от обсуждаемого цикла учений, линии преемственности, контекста и предполагаемой функции богини Зелёную Тару относят либо к лотосовому семейству будд, либо к семейству действия. Считается, что в красном лотосовом семействе она происходит от Амитабхи или Авалокитешвары⁹¹. В качестве супруги Амогхасиддхи она оказывается в его семействе действия, ассоциирующемся с зелёным цветом. В тантрической традиции Ваджра Тара считается супругой (карма деви) Амогхасиддхи и появляется рядом с ним в его мандале⁹². На принадлежность к его семейству действия (карма) указывает её зелёный цвет, и, будучи богиней действия, она быстро совершает то, что необходимо для помощи преданным ей практикующим⁹³.

Хорошо известны иконографические изображения Зелёной Тары, на которых её зелёное тело символизирует пробуждённую активность. Тхубтен Чодрон говорит о значении зелёного цвета Тары, называя его символом активности и успеха и утверждая, что Тара «воплощает именно то просветлённое влияние, посредством которого будды совершают действия, чтобы приносить нам пользу и направлять нас». Кроме того, она убеждена, что Тара является воплощением очищенного аспекта воздуха, вызывающего рост. Будучи символом успеха, Тара быстро отвечает на молитвы и благопожелания⁹⁴.

Зелёная Тара восседает в позе царственной лёгкости (раджалиласана) с согнутой левой ногой и выпрямленной правой. Её согнутая нога символизирует равностность и контроль тонких эмоций, в том числе отречение от эмоциональных конфликтов, а вытянутая нога изображает готовность в любой момент подняться и прийти на помощь живым существам. Положение ног Тары напоминает практикующим, что Тара является буддой, запредельным сансаре, и одновременно пребывает в сансаре, помогая существам, готовая быстро подняться и прийти к нам на помощь.

Правая рука Тары изображается в мудре даяния (варадамудра), указывая, что она дарует обычные и высочайшие свершения (сиддхи) и что посредством её практики можно достичь просветления. Её левая рука сложена в мудре, дарующей прибежище (абхаямудра, также известная как мудра бесстрашия), в которой большой палец касается указательного, а остальные три пальца выпрямлены. Три прямых пальца представляют Будду, Дхарму и Сангху, а два соприкасающиеся пальца символизируют союз мудрости и сострадания.

Зелёная Тара изображается с одним или двумя синими цветками утпалы, в зависимости от традиции. Эти цветы означают, что в ней полностью расцвели все постижения. На утпале слева из стебля вырастают три цветка: один полностью распустившийся, второй распускающийся и третий в форме бутона, представляющие будд прошлого, настоящего и будущего. Над головой Зелёной Тары часто визуализируют главу лотосового семейства Будду Амитабху, который символизирует гуру, ведущего нас по пути к просветлению, а также служит напоминанием о её учениях и обетах. Обычно Тару изображают в образе шестнадцатилетней девушки совершенной красоты.

На Таре драгоценные украшения: ожерелья, браслеты на руках и ногах, серьги и тиара. Они символизируют шесть совершенств щедрости, этичного поведения, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Она сидит на фоне полной луны, символизирующей её счастье. Три слога ом ах хум у неё на лбу, в горле и в сердечном центре символизируют Три драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху, а также тело, речь и ум будд⁹⁵.

С Зелёной Тарой связана мантра ом таре туттаре туре сваха, смысл каждого слова которой разъясняется в следующей молитве:

ОМ – я простираюсь перед трансцендентной победительницей Арья Тарой.

Я выражаю почтение тебе, великолепная, освобождающая с ТАРЕ;

С ТУТТАРА ты успокаиваешь все страхи;

С ТУРЕ ты даруешь все свершения;

Произнося СВАХА, я выражаю великое почтение⁹⁶.

Однако эта мантра не является общей для всех форм Тары. У Белой Тары, Красной Тары и каждой из Двадцати одной Тары, а также у её эманаций в форме Курукуллы и Бхрикути есть собственные варианты мантры⁹⁷.

Кроме того, разные мастера по-разному объясняют смысл мантры Тары. Тибетские ламы Шераб и Донгьял, написавшие комментарий к «Восхвалению» богини для западной аудитории, делят мантру на отдельные слова и объясняют смысл каждого из них. ом – это призывание благоприятных обстоятельств, мира и баланса, а также тело всех будд. таре указывает на роль Тары как освободительницы, избавляющей всех существ от страха. С туттаре она исполняет все желания и ведёт существ к нирване. туре выражает недвойственное состояние дхармакаи, а сваха приводит к полному просветлению⁹⁸.

Лама Сопа Ринпоче и Лама Тхубтен Еше, основатели Фонда поддержания махаянской традиции (ФПМТ), утверждают, что мантра от ом до сваха обозначает путь божества и что слоги таре туттаре туре содержат суть Четырёх благородных истин. Как и в приведённой выше молитве, таре обозначает освобождение из сансары, а туттаре рассеивает страхи, в частности восемь великих страхов, однако, по их словам, туре освобождает от болезней⁹⁹.

Как мы видим, разные объяснения смысла мантры ссылаются на разные аспекты силы Зелёной Тары: от рассеивания страхов до её способности освобождать существ из сансары. Как и в случае мантр других божеств, разные авторы комментариев выбирают разные подходы к разъяснению отдельных слов и слогов, а также того, что они образуют вместе.

Итак, зачем почитают Зелёную Тару и какова польза начитывания её мантры? Первый Далай-лама учил, что мантра Зелёной Тары используется с восемью основными целями: для усиления жизненной энергии и творческой энергии, для увеличения мудрости и известности, для устранения болезней и препятствий, для умиротворения отвлечений и сосредоточения блуждающего ума, а также для рассеивания дурных сновидений¹⁰⁰.

В индийской традиции сохранился список восьми великих страхов (аштамахабхая), отражающий страхи, мучившие людей в древние времена: львы, слоны, змеи, огонь, утопление или потоп, воры, тюремное заключение и демоны. Изначально сострадательный Авалокитешвара взял на себя роль защитника от этих вездесущих страхов. На изображениях в пещерном комплексе Аджанты, относящихся к V–VII вв. н. э., Авалокитешвара предстаёт в своей сострадательной форме (махакаруника) Спасителя существ от восьми страхов. Однако начиная с VII в. Тара постепенно перенимает у Авалокитешвары роль спасительницы от страхов¹⁰¹.

Богиня в форме Ашамахабхая Тары освобождает живых существ от страха, и именно в этом проявлении мы действительно видим её как спасительницу. В тибетской традиции бон такую же функцию выполняет богиня Чамма. Роль Аштамахабхая Тары как Спасительницы от восьми страхов подтверждают различные тексты, надписи и изображения, в том числе восхваление Аштамахабхая Тары, написанное Сарваджнямитрой в VIII в., надпись царя Викрамадитьи в Дамболе, относящаяся к 1095 г. н. э., надписи XII в. в Наланде, а также источники XIII в., найденные на месте просветления Будды в Бодхгае, Северная Индия¹⁰².

Способность Тары защищать существ от этих страхов упоминается в мифологических историях о ней, снова и снова повторяющих, что она устраняет страхи и проблемы тех, кто её призывает. Этот аспект культа Тары способствовал её устойчивой привлекательности как божества, способного облегчать обычные страдания. Устранение страхов, в основном связанное с мирскими проблемами повседневной жизни, может изначально не казаться сотериологической целью. Однако буддисты верят, что Тара устраняет страхи практикующих, чтобы им было легче практиковать буддизм и в конечном счёте достичь просветления. Примеры этого многократно описаны как в учениях о Таре, так и в историях жизни известных практикующих¹⁰³.

Хотя перечисленные выше страхи могут быть по свей природе мирскими, в этом аспекте истории Тары также есть более глубокие элементы. Бокар Ринпоче упоминает в связи с богиней два типа страхов: страх недостижения того, чего мы хотим, и страх неспособности избавиться от опасностей и угроз. Он объясняет, что настоящий источник страха – это эго: чем больше наша привязанность к идее «я», тем больше мы боимся. Таким образом, между верой в «я» и страхом существует прочная связь. Однако иногда страх может возникать в силу предрасположенности, содержащейся в личной карме. Бокар Ринпоче объясняет, что люди часто ищут защиты от страхов во внешнем мире, а когда её не удаётся найти, обращаются к буддам, и Тара – это воплощение защиты от страха.

Страх, как и мир вообще, – это проявление ума. Тара помогает из сострадания, и эта помощь актуализируется через преданность практикующего богине. Самый важный аспект – это осознать, что страх изначально пуст и что, по сути, необходимо изменить собственный ум. Когда некто осознаёт истинную природу ума, все страхи рассеиваются¹⁰⁴.

Помимо этой связи между страхами с собственным эго и ложным ощущением изначально существующего «я» восемь великих страхов также сопоставляются с внутренними препятствиями (клешами) – состояниями ума, блокирующими прогресс на духовном пути к абсолютному постижению. После завершения ретрита Тары Первый Далай-лама сочинил стихотворное восхваление Кхадиравани Тары под названием «Корона, украшающая мудрых», в котором связал восемь великих страхов с восемью соответствующими им эмоциями: страх слонов связан с заблуждением, львов – с гордыней, огня – с гневом, змей – с завистью, воров – с ошибочными воззрениями, заточения – с алчностью, воды – с желанием и привязанностью, а демонов – с сомнением¹⁰⁵. Тара не только предоставляет защиту от этих пугающих вещей в обыденном мире, но и устраняет лежащие в их основании болезненные эмоции, являющиеся одновременно истинной причиной проблем и препятствиями, блокирующими продвижение по духовному пути¹⁰⁶.

Особая функция Аштамахабхая Тары отражена её изображениях на стенах Эллоры и Ратнагири, датирующихся VII–X вв. Она изображается сидящей или стоящей и в некоторых случаях имеет восемь рук, каждая из которых связана с одним из страхов, тогда как в других случаях каждый страх изображён в виде отдельной богини. Важный тибетский текст богини «Сутра Тары, защищающей от восьми страхов» содержит её защитное заклинание-дхарани.

Другая манифестация богини, Кхадиравани Тара, также исполняет роль спасительницы от восьми страхов¹⁰⁷. Уилсон утверждает, что восхваление Кхадиравани Тары, сочинённое махасиддхой Нагарджуной, может быть первым упоминанием богини, тем самым становясь источником почитания Кхадиравани Тары. Самая поздняя датировка текста – начало IX в. – совпадает с отсутствием изображений богини до IX в. В восхвалении говорится, что сам Нагарджуна медитировал в лесу Кхадиравани. В восхвалении Кхадиравани Тары, написанном учеником Нагарджуны и тантрическим мастером Чандракирти (не путать с его тёзкой VII в.), она порождает другие формы, включая Ваджраварахи¹⁰⁸.

Вторая важнейшая форма богини – это Белая Тара, по-тибетски известная как Дролкар, на санскрите – Сита Тара, а в Непале часто встречающаяся под именем Сапталочана Тара (Семиглазая Тара) ¹⁰⁹. Белая Тара – богиня долгой жизни. Она входит в триаду божеств долгой жизни вместе с Амитаюсом и Ушнишавиджаей. Её тантрическое посвящение часто даруется вместе с церемониями долгой жизни важных тибетских ринпоче. В таких случаях, если вы медитируете на Белой Таре, следует энергично представлять, что все препятствия, вызывающие болезни или не дающие исполняться желаниям, устраняются¹¹⁰.

Отдельные практикующие также проводят ритуалы почитания Белой Тары, когда их собственному здоровью или здоровью близких угрожают болезнь или несчастный случай¹¹¹. Первый Далай-лама считается одним из знаменитых преданных Белой Таре практикующих, и его деятельность помогла утвердить эту форму практики Тары и встроить её в тибетский религиозный ландшафт начиная с XV в.¹¹²

Иконографические изображения Белой Тары отличаются от её зелёной формы. Она входит в лотосовое семейство Амитабхи, имеет белое тело, а её ноги скрещены в позе полного лотоса, что указывает на её незапятнанность омрачениями. Её руки сложены в тех же мудрах, что и у Зелёной Тары, а в её левой руке находится цветущий лотос утпала. У Белой Тары семь глаз: три на лице, по одному на каждой ладони и по одному на каждой ступне – отсюда её имя Сапталочана Тара. Три глаза символизируют способность богини видеть реальность через «три двери освобождения»: пустотность, отсутствие характеристик и отсутствие желаний, а остальные четыре указывают на её сильное сострадание, порождённое четырьмя безмерными: любовью, состраданием, сорадованием и равностностью. Она может видеть реальность семи миров ¹¹³ и исцелять тех, кто их населяет.

Мантра долгой жизни Белой Тары – это расширение мантры Зелёной Тары: ом таре туттаре туре мама аюр пунья джняна пуштим куру сваха. В Тибете многие способы почитания Белой Тары восходят к Вагишваракирти – знаменитому мастеру, практиковавшему Тару, и хранителю западных врат монастырского университета Викрамашила в Бихаре, который разработал исцеляющие практики Белой Тары. Кроме того, Далай-ламы I, II и V написали комментарии к практике Белой Тары, тем самым обеспечив богине место в тибетском пантеоне¹¹⁴.

Белая Тара также известна как Чинтаманичакра Тара, или «Колесо исполнения всех желаний». Эпитет «чинтаманичакра» связан с мантрой, вращающейся в её сердечном центре. На верхней спице колеса с десятью спицами расположен слог ом, на нижней – ха, а остальные восемь слогов располагаются горизонтально на других восьми спицах. От колеса исходит яркий свет, символизирующий четыре действия: умиротворение, приумножение, подчинение и уничтожение. Считается, что практика медитации на этом колесе исполняет все желания¹¹⁵.

Двадцать одна Тара – это группа богинь, чья молитва «Восхваление Двадцати одной Тары» является самым известным выражением почтения Таре. В большинстве ритуалов почитания богини используется это «Восхваление». Восьмислоговый размер молитвы очень необычен для литературы тибетского буддизма, хотя сейчас часто используется в тибетской поэзии¹¹⁶.

Несмотря на то что «Восхваление» является единым стандартом почитания Тары, в иконографии двадцати одной богини выделяется пять различных линий преемственности, каждая из которых имеет свой способ изображения Тары: это линии Сарьягупты, Атиши, текста «Садханасамуччая», Лонгченпы (1308–1364) и Чокгьюра Лингпы. Происхождение «Восхваления», связанные с ним практики и функции, линия комментариев, а также различные иконографические изображения будут рассмотрены позже в главе 9.

Мантра Зелёной Тары ом таре туттаре туре сваха может читаться для призывания двадцати одной богини, однако каждая из двадцати одной Тары имеет собственные особые силу, иконографию и мантру, и преданные практикующие, получившие посвящение в практику, могут призывать определённую Тару с конкретной целью. В молитве-призывании функция каждой Тары отражена в стихе, описывающем данную богиню.

Тибетские ламы даруют посвящение Двадцати одной Тары как для всех богинь вместе, так и для каждой Тары по отдельности. Вообще говоря, таким образом иногда даруется посвящение первой из Двадцати одной Тары, Красной Тары. Хотя изображения Двадцати одной Тары обычно содержат всю группу богинь, иногда практикующие заказывают индивидуальные изображения того или иного аспекта Тары. Богинь также изображают по отдельности на карточках, которые используются во время ритуала посвящения.

Как мы видели, богиня Тара имеет несколько популярных форм, к которым практикующие могут обращаться по тем или иным причинам. К её сострадательным действиям относится защита от страха, трансформация омрачений и обеспечение долгой жизни с целью практики Дхармы. В наше время, наполненное болезнями, стихийными бедствиями и раздорами, практикующие по-прежнему обращаются к этим различным формам Тары за защитой. В обыденной жизни богиня дарует убежище от повседневных тревог и болезней. На более глубоком уровне через практику Тары мы можем двигаться к трансформации своих внутренних омрачений, к устранению всех препятствий и преград духовному развитию и в итоге – к своей истинной цели, просветлению.

Глава 4
Стать Тарой

В предыдущих главах были рассмотрены основы культа Тары и представлена основная информация о богине: о том, кто она, откуда взялась и почему заслужила почитание. Однако остаётся один важный вопрос: как именно мы почитаем богиню? Мы видели, что Тара занимает своё место в пантеоне махаяны, где считается буддой в женской форме. Позже она также появляется как тантрическое божество, а это значит, что сами практикующие могут стать Тарой.

С тех пор как она обрела популярность в Индии VII в., Тара занимает ключевое место в буддийском пантеоне и является особенно значимой богиней. Её важность подчёркивается разнообразием манифестаций, которые носят её имя: Зелёная Тара, Белая Тара, Двадцать одна Тара, Красная Тара и т. д., а также тем, что многих других богинь – Бхрикути, Ваджраварахи, Ушнишавиджаю, Ваджрайогини и т. д. – так или иначе отождествляют с ней.

Как мы увидим, после вхождения Тары в тантрический пантеон её сострадательный, материнский характер, который мы встречаем в традиции махаяны, меняется, и здесь мы видим богиню не только в её мирных, но и в более гневных формах.

В ранней тантрической литературе, связанной с богиней, Тара предстаёт как будда и как та, к кому мы можем обратиться за помощью в трудные времена и кто может принести как мирскую, так и абсолютную пользу. В этом контексте мы визуализируем богиню перед собой, начитываем её имена, возносим ей хвалу и просим что-то даровать.

Об огромной массе литературы, посвящённой богине, свидетельствует значительное количество текстов, обнаруживающихся в собраниях тибетского канона, известного как Кангьюр и Тенгьюр¹¹⁷. Помимо этих авторитетных собраний тексты Тары входят в собрание сочинений (сунгбум) почти всех крупных тибетских мастеров, включая тертонов. Книга Мартина Уиллсона 1986 г. «Восхваление Тары. Песни, обращённые к защитнице» содержит переводы и историю ключевых текстов, связанных с богиней, что делает её важным ресурсом для заинтересованных исследователей и практикующих.

В «Золотых чётках» Таранатхи содержатся подробности истории богини и несколько прекрасных рассказов о вмешательствах Тары в жизни индийских и тибетских преданных практикующих. Эти рассказы дарят вдохновение людям, оказавшимся в сложных ситуациях, а также являются примерами того, в каких случаях можно обращаться к богине за помощью¹¹⁸.

Многие знаменитые индийские буддисты до периода Таранатхи сочиняли песни восхваления Тары, а когда культ богини проник в Тибет, эти восхваления были включены в тибетский канон. Это позволило сохранить работы Чандрагомина, Сурьягупты, Сарваджнямитры, Нагарджуны, Чандракирти и Атиши, а также многих других мастеров.

Большинству из этих знаменитых практикующих богиня являлась в видениях, направляя их практику, и сохранились истории, описывающие эти события. Четыре восхваления Тары Чандрагомина дошли до нас на тибетском, и в двух из них говорится о восьми страхах. Сурьягупта, чей комментарий к Двадцати одной Таре привёл к возникновению особой иконографической линии, также считается автором восхваления тридцати двух имён богини¹¹⁹.

Мастера тибетского буддизма также сочиняли восхваления, адресованные Таре. Считается, что Первый Далай-лама почитал богиню в разных формах и является автором одного восхваления Зелёной Тары, одного восхваления Белой Тары и комментария к «Восхвалению Двадцати одной Тары». Своё восхваление Зелёной Тары он адресует её форме Кхадиравани Тары, исполняющей функцию рассеивания восьми страхов¹²⁰.

Гелугпинскому монаху XIX в. Лобсангу Тенпей Гьялцену было всего восемнадцать лет, когда он сочинил «Песню тоски по непогрешимой Таре» – знаменитое тибетское стихотворение, адресованное богине¹²¹. Комментарий к этому прекрасному стихотворению можно найти в тексте Тубтен Чодрон «Как освободить свой ум», содержащем целую главу, которая посвящена переводу и исчерпывающему объяснению смысла стихотворения. Другой перевод песни сделан Уиллсоном, который в своём комментарии пишет о том, что в первом стихе Гьялцен обращается к Таре как к воплощению Трёх драгоценностей. Уиллсон считает, что это редкий случай, когда Тара связана с тремя тантрическими драгоценностями – Гуру, Дакини и Йидамом, хотя в данном случае богиня сама встаёт на место дакини в роли защитницы Дхармы¹²².

Другой уже упоминавшийся выше ключевой текст – это «Основной ритуальный текст Тары» VII в., переведённый на тибетский Бутоном в XIV в. Наряду с «Происхождением тантры Тары» он входит в тибетский канон Кангьюр и относится к крия-тантре, или тантре действия¹²³.

«Восхваление Двадцати одной Тары» – крайне важный для традиции текст, в котором перечислена двадцать одна форма богини, причём каждая форма имеет свою функцию¹²⁴. Текст «108 имён Святой Арья Тары» существует как на санскрите, так и на тибетском и состоит из вступления, списка имён и объяснения пользы от их начитывания. Он также содержит учение Авалокитешвары о добродетелях Тары, адресованное Ваджрапани. Многие эпитеты Тары из текста «108 имён» можно встретить среди имён индуистской богини Дурги¹²⁵.

Теперь, познакомившись с основным собранием текстов о богине Таре, мы посмотрим, что эти тексты говорят о ней, а также о том, почему и как её следует почитать.