Текст книги "Красная Тара. Женская форма будды силы и магнетизма"

Цель всех практикующих махаяны – исполнение обета бодхисаттвы, обещания трудиться ради просветления всех живых существ. Именно этой целью в традиции махаяны объясняется наличие пантеона будд и бодхисаттв – могущественных существ, представляющих просветлённую активность, к которым может обратиться практикующий.

В случае Тары истории её появления подчёркивают, что в одной из прошлых жизней она поклялась во всех будущих воплощениях трудиться не только ради собственного просветления, но и ради просветления всех существ, и поэтому стала бодхисаттвой. Она поклялась сделать это в женской форме, зная, что, несмотря на абсолютную истину недвойственности, женщинам не хватало примеров просветления.

Кроме того, она является символом полностью пробуждённых качеств будды, подробно описанных в «Основном ритуальном тексте Тары». Во многих практиках, сочинённых преданными ей практикующими, она считается буддой, самим воплощением сострадания и мудрости:

 
Выражаю почтение Будде Таре,
Чей высочайший ум, свободный от ложных концепций
И сна неведения, пронизывает всё известное!
Ей адресовано уважение совершенных будд!¹²⁶
 

В тантрической практике махаяны при начитывании этих восхвалений и песен, обращённых к Таре, практикующие визуализируют её перед собой, словно она сидит прямо напротив. Различные восхваления и песни подробно описывают не только визуализацию богини, но и пользу, которую может принести её практика: освобождение от страхов, получение даров, накопление заслуг, восемь сиддхи и даже достижение состояния будды!¹²⁷

Однако эти преимущества можно получить не только через личную практику. Практикующий может становиться благодетелем, спонсируя монахов, а в последнее время – очень часто монахинь, которые от его имени проводят ритуалы Тары. Особенно популярным является заказ начитывания «Восхваления Двадцати одной Тары» и «Четырёхчастного подношения мандалы Таре»¹²⁸. В тибетской традиции восьмой день месяца считается священным днём богини и благоприятным временем для проведения ритуалов и практики медитации, связанных с Тарой.

В литературе махаяны, посвящённой будде Таре, её называют Нашей Матерью, Матерью будд, Защитницей, Освободительницей и Спасительницей¹²⁹. Что означают эти термины и какую именно пользу получают преданные Таре практикующие?

 
Все недобродетельные поступки, загрязнённая карма и клеши,
Низвергающие в миры горя, ты смываешь
И очищаешь, о Мать, достаточно лишь вспомнить твоё лицо —
Я с преданностью простираюсь у твоих ног, о Тара, Мать Победоносных!¹³⁰
 

Тару считают богиней-матерью в двух смыслах: мы воспринимаем её так, словно она наша собственная мать, к которой мы можем взывать в моменты отчаянной нужды, а также как мать всех будд. В истории её происхождения Таранатха сообщает, что Тару признали матерью будд татхагаты десяти направлений¹³¹. Тибетские учителя связывают эту роль матери будд с постижением пустотности, которая является истинной природой феноменов и через понимание которой мы можем устранить свои омрачения. Тара – мать как в сансаре, так и в нирване¹³².

Кроме того, к Таре обращаются как к матери в самом непосредственном смысле. Все мы помним, как в детстве звали своих матерей на помощь, когда нам было больно или страшно. Мы верили, что наши матери непременно устранят любую нашу боль и любой страх, всеми силами защищая нас. Материнская любовь Тары ко всем существам коренится в её сострадании, и мы видим выражение этого в восхвалениях богини. Тара проявляется в различных эманациях, чтобы наилучшим образом поддерживать всех существ на их пути и удовлетворять любые их потребности, что отражено в восхвалении Дипамкарабхадры:

 
Подумай о нас, Мать любящей доброты,
Защити и убереги нас и наше окружение,
Отврати [дурные] обстоятельства этой жизни,
Пресеки падение в миры горя в следующей жизни
И способствуй развитию в нас здорового ума!¹³³
 

В своей роли спасительницы Тара облегчает мирские страхи и наши страдания, обусловленные сансарическим существованием. В истории принцессы по имени Луна Мудрости говорится, что богиня спасает существ из сансары утром и ночью и что из-за огромного числа спасённых ею существ она получила имя Тара Спасительница. Она обрела эту способность благодаря совершенным овладением состоянием сосредоточения (самадхи) под названием Спасение всех существ¹³⁴.

В своей роли проводника, о которой говорилось в главе о её происхождении, Тара считается богиней, способной помочь нам пересечь океан сансары. Когда Тара появилась в Тибете, её роль как освободительницы существ от сансарического существования была отмечена в её имени Дролма, или «Освободительница».

Как мы видели, Тара также играет роль защитницы существ. В повседневной жизни мы часто сталкиваемся с тем, что нас пугает. В Древней Индии список восьми или шестнадцати великих страхов отражал основные тревоги того времени, и современная жизнь не слишком отличается в этом. Мы тоже каждый день сталкиваемся с тревогами и волнениями: в последние десятилетия стали более выражены изменения климата и их влияние на жизненно необходимые нам ресурсы, в мире распространились эпидемии, а озабоченность сохранением работы и возможности прокормить семью лишь нарастает. В качестве защитницы от страхов и тревог в современном мире Тара может быть такой же привлекательной фигурой, какой она была для наших предков.

В таких текстах, как «Золотые чётки»¹³⁵, приведены примеры того, как Тара спасает преданных ей практикующих от восьми великих страхов и других пугающих ситуаций. Однако Тара больше, чем простое мирское божество: она полностью просветлённая будда, способная привести нас к освобождению. Восемь страхов как таковые просто служат указаниями на внутренние препятствия (клеши), мучащие наши умы и удерживающие нас в ловушке бесконечного цикла сансары. Трансформировав эти клеши, можно достичь освобождения, поскольку страхи, которые мы испытываем, – по сути, лишь проявления нашего ума. Когда мы постигаем истинную природу своего ума, все страхи естественным образом исчезают¹³⁶.

На относительном уровне в качестве объекта визуализации Тара предстаёт отдельной от нас. Однако на абсолютном уровне Тара и все остальные тантрические божества представляют наше изначальное состояние будды. Они воплощают истинную, пустотную природу нашего собственного ума, и мы сами можем стать богиней Тарой.

Считается, что тантры были переданы Буддой в его форме самбхогакаи. Они эзотерические по своей природе и обращаются к таким темам, которые в раннем буддизме могли казаться табуированными. Однако их можно понимать с точки зрения разных уровней намерения.

Тибетская традиция выделяет четыре класса тантр: три внешних класса тантры действия (крия-тантра), тантры поведения (чарья-тантра) и тантры йоги (йога-тантра), а также внутренний класс высшей йога-тантры (ануттарайога-тантра)¹³⁷. Класс высшей йога-тантры, в свою очередь, содержит разные подклассы в разных школах тибетского буддизма.

Чтобы действительно проникнуть в смысл этих текстов, необходимо получить посвящение от ламы (тантрического мастера). Посвящение имеет форму ритуала, в ходе которого лама, сам являющийся представителем линии преемственности рассматриваемой практики и опытным практикующим, дарует передачу и разрешение практиковать тому, кто их испрашивает. В силу большого разнообразия проявлений богини и многочисленности тантрических линий её практики существует множество посвящений Тары¹³⁸.

В практиках тантры действия и поведения практикующий визуализирует божество перед собой. В йога-тантре практикующий визуализирует и божество перед собой, и себя как божество, тогда как в практиках высшей йога-тантры практикующий может визуализировать божество перед собой и себя как божество или выполнять исключительно самовизуализацию¹³⁹.

Тантрическая практика позволяет практикующему выйти за пределы конвенционального понимания реальности, приблизившись к абсолютной истине недвойственности. В своём конвенциональном уме мы воспринимаем божество перед нами как отдельное от нас в силу ошибочного различия между собой и другими. Однако благодаря тантрическим практикам, где мы воплощаем божество, мы можем открыть недвойственную истину того, что наш ум неотделим от таких просветлённых существ, как Тара¹⁴⁰. Йога божества работает на обоих уровнях: «На относительном уровне она связана с такими полезными действиями, как наделение долголетием, исцеление болезней, прекращение войн и дар материального процветания. На абсолютном уровне она дарует все виды мудрости и все аспекты постижения абсолютной реальности»¹⁴¹.

Традиционно буддисты принимают прибежище в Трёх драгоценностях: в Будде, Дхарме (учениях Будды) и Сангхе (буддийском сообществе, в частности в сообществе тех, кто принял обеты монахов и монахинь). В тантрической традиции в качестве дополнительного источника прибежища к ним добавляются Три корня: Лама, Йидам и Дакини. Лама, или коренной гуру, – это религиозный учитель, к которому обращается практикующий. Йидам – это божество-покровитель практикующего, основное божество, чью практику он выполняет, а дакини – это божественные существа в женской форме, выступающие как защитницы учений.

Практикующие ваджраяну выполняют тантрические медитативные ритуалы, известные как садханы. Йидам – это основное божество садханы, которое визуализируется практикующим в ходе так называемых стадий зарождения и завершения¹⁴². На стадии зарождения практикующий медитирует на пустотности, визуализируя перед собой божество и его свиту. Затем, на стадии завершения, практикующий стремится обрести понимание абсолютной реальности, визуализируя себя как йидама. Тело, речь и ум практикующего становятся выбранным божеством, что трансформирует поток ума и позволяет воспринимать все феномены в их истинном состоянии. Шераб и Донгьял утверждают:

Практика стадии зарождения, или визуализации, – это практика искусных средств для развития любви и сострадания. Практика стадии завершения, или растворения, – это, в свою очередь, прямая практика нецепляния, практика мудрости, в которой мы выходим за пределы опоры на своё концептуальное воображение. Таким образом, практики стадий зарождения и завершения – то же самое, что практика искусных средств и мудрости¹⁴³.

Считается, что практика стадий зарождения и завершения раскрывает истинную природу будды (татхагатагарбха) практикующего как изначально просветлённую.

Любое божество пантеона ваджраяны может стать йидамом практикующего. Он может установить связь с определённым йидамом в силу своей кармической предрасположенности¹⁴⁴, получить рекомендацию по практике от своего ламы или тянуться к какому-то божеству из-за конкретной потребности, присутствующей в его жизни. Например, во время болезни практикующий может пожелать выполнять ритуал долгой жизни и исцеления, связанный с Тарой или Буддой Медицины.

Тара считается йидамом во всех четырёх основных школах тибетского буддизма. Иногда она выступает как самостоятельный йидам и центральное божество ритуала, а иногда входит в свиту основного божества или является супругой божества в мужской форме. К ней могут обращаться в любой из её форм в связи с определённой жизненной ситуацией или как к йидаму после посвящения в её практику, когда практикующий берёт на себя обязательство ежедневно практиковать её садхану.

В практике садханы практикующий отождествляет свои тело, речь и ум с телом, речью и умом божества. Тело связано с визуализацией божества и использованием мудр. Речь очищается посредством начитывания мантр, а ум покоится в состоянии самадхи в ходе визуализации божества. Таким образом тело, речь и ум практикующего вбирают в себя качества божества¹⁴⁵. В абсолютном смысле сам практикующий и божество одинаковы – оба они пустые и недвойственные по своей природе. Когда практикующий отождествляется с божеством, возникает «божественная гордость», ведущая к глубокому пониманию собственной природы будды. Божественная гордость не означает, что практикующий притворяется божеством: скорее, он воплощает совершенные качества божества.

Тантрическая традиция отходит от роли матери-защитницы, в которой изначально выступала Тара, хотя её мирные формы Зелёной и Белой Тары сохраняются. Однако для выполнения четырёх действий – умиротворения, приумножения, притяжения / подчинения и уничтожения – Тара предстаёт в своих как полугневных, так и гневных формах, среди которых эманации Курукуллы, Ваджраварахи и Экаджати. О Таре, исполняющей функцию притяжения / подчинения, речь пойдёт во второй части данной книги.

Что такое садхана? Ритуалы садханы выполняются либо ежедневно, когда практикующий берёт тантрический обет (самайю) во время посвящения в цикл тантрических учений, либо в конкретные моменты, связанные с определёнными обстоятельствами, для достижения конкретной цели, например для предотвращения эпидемии или стихийного бедствия. Такая практика охватывает весь путь просветления. Существует бесчисленное множество коротких, средних и длинных садхан, посвящённых богине Таре в её разнообразных проявлениях.

Тексты садхан предписывают порядок ритуала. Они также могут содержать дополнительную информацию о внешней подготовке ритуала, например о том, какая одежда должна быть на практикующем, где должен проходить ритуал и какие нужны подношения. В целом садхана обычно содержит следующие шаги: ритуал начинается с того, что практикующий принимает прибежище в Трёх драгоценностях (Будде, Дхарме и Сангхе) и Трёх корнях (Ламе, Йидаме и Дакини), после чего следует зарождение бодхичитты¹⁴⁶, молитва четырёх безмерных¹⁴⁷, семь ветвей¹⁴⁸ и подношение мандалы. На стадии зарождения практикующий визуализирует божество перед собой, размышляет о его качествах и начитывает его мантру. При этом от божества исходят лучи света, очищающие самого практикующего и его окружение.

На стадии завершения визуализируемый йидам (самайясаттва, «существо обета»), вместе со своей свитой возникающий из семенного слога божества, соединяется с непосредственным йидамом (джнянасаттвой, «существом мудрости»), и практикующий становится божеством. Практикующий покоится в состоянии самадхи, поддерживая «божественную гордость», то есть рассматривая себя как божество, а своё окружение – как мандалу божества. Выполняется начитывание мантр, и от тела божества-практикующего расходятся лучи света, тогда как все существа, заполняющие пространство, трансформируются в богиню. Некоторые практики также включают работу с тонкими каналами тела, или нади, и каплями. В конце всё растворяется в пустотности. В завершение практикующий посвящает заслуги, порождённые её выполнением, всем существам, а также конкретным людям, нуждающимся в помощи¹⁴⁹.

В тексты некоторых садхан входят подробные указания о подношении торма (подобие ритуального пирога), ритуале хома (сожжение подношения), создании песочных мандал, изготовлении ритуальных колёс и т. д. Примеры некоторых из этих ритуалов будут рассмотрены более подробно, когда мы перейдём к исследованию Тары в её красных формах.

Развитие буддизма ваджраяны предоставило практикующим быстрый и надёжный метод для достижения освобождения через понимание истинной природы всех феноменов как недвойственности, союза проявлений и пустотности. Именно это обеспечивает Тара в своих многочисленных формах. Выбирая Тару как йидама и выполняя её садхану, практикующий может видеть все феномены как чистые в их истинном состоянии, тем самым достигая просветления через принятие плода в качестве пути. Посредством отождествления своей истинной природы с Тарой и воплощения качеств её тела, речи и ума может быть достигнута окончательная цель буддийского пути – состояние будды. Продвигаясь по пути к пробуждению, практикующий может продолжать призывать Тару в её конвенциональной форме проявлений самбхогакаи, чтобы усилить свою связь с богиней.

Как мы уже знаем, существует множество форм Тары – их настолько много, что иногда эту буддийскую богиню даже называют пантеоном Тар¹⁵⁰. Она проявляется во множестве форм для удовлетворения всех нужд повседневной жизни. В наши дни мы сталкиваемся с эпидемиями, изменениями климата, стихийными бедствиями, депрессией, страхами и общим отсутствием удовлетворённости жизнью, поэтому Тара нужна нам ничуть не меньше, чем прежде.

Её различные эманации выполняют четыре действия умиротворения, приумножения, подчинения и разрушения. Во второй части мы исследуем их более подробно, в частности уделим внимание действию притяжения и подчинения. Может возникнуть вопрос: почему сострадательная богиня-мать вообще должна совершать такие действия, и здесь на сцену выходят её эманации. В следующих главах мы сосредоточимся на Таре в её красных формах и наконец прольём совершенно заслуженный свет на эти малоизученные проявления Тары.

Часть II
Красная богиня

Рис. 2. Чунда Тара. Катманду, Непал, XXI в. Тханка из коллекции автора

Глава 5
Пантеон в красном

В тантрических трудах существует так много разновидностей Тары, что их физически невозможно классифицировать без ссылки на цвет¹⁵¹.

Если в первой части данной книги фокусом были буддийская богиня Тара и исследование того, кто она такая, где она появилась и почему её почитают, то вторая часть обращается к исследованию Тары в её красных формах, в частности в её роли подчиняющей богини, которая обладает силой притягивать к практикующему всё, что ему может понадобиться на пути к освобождению.

Что отличает Красную Тару от исследованных выше форм и какое место она занимает в культе Тары в рамках традиции тибетского буддизма? Как было отмечено, богиня Тара принимает множество как мирных, так и гневных форм и в своих красных формах богиня является подчиняющим, полугневным божеством, функцию которого отражает цвет. Эта подчиняющая богиня Тара немного отдаляется от более привычных ипостасей «Матери» и «Спасительницы», о которых уже шла речь. Активности Тары в её подчиняющей роли могут иметь аспект волшебства, а её действия способны в конечном счёте приносить пользу всем существам, даже если на первый взгляд кажутся довольно жестокими и насильственными.

Прежде чем мы поговорим о красных формах Тары более подробно, следует рассмотреть цель подчинения и то, зачем к нему прибегают буддисты. Буддийские тантрические ритуалы, как правило, подразделяются на четыре категории (тринле ши) в соответствии с действиями, использующимися в конкретном ритуале, – умиротворяющими, приумножающими / обогащающими, подчиняющими / притягивающими и разрушающими¹⁵². Так какова же цель этих четырёх действий?

В устных учениях на эту тему Чогьям Трунгпа (1939–1987) подробно описывает причины, по которым прибегают к различным действиям, а также противоположные этим действиям результаты. Трунгпа описывает умиротворение как «организацию мирного окружения», тогда как противоположность этого действия, девапутра («сын богов»), порождает эго. Это действие символизирует белый цвет, а значит, Белая Тара является примером умиротворяющего божества¹⁵³.

Олицетворением обогащения, или приумножения, выступают такие божества, как Васудхара и Дзамбала, а также жёлтый цвет. Ритуалы обогащения увеличивают богатство, процветание, заслуги и знание и ведут к встрече с духовным учителем. Обогащению противоположно действие «мары накоплений», которое, как считается, ведёт к приобретению сложностей ментального характера¹⁵⁴.

Функцию подчинения, или притяжения, выполняют божества красного цвета, такие как Курукулла, и другие божества, такие как Хаягрива и Ваджраварахи, упоминающиеся в молитве «Великое облако благословений» Джу Мипама Намгьяла Гьяцо¹⁵⁵. Это понятие сложно точно перевести на другие языки, но оно означает привлечение, подчинение, притяжение или очарование кого-то или чего-то, оказывающегося во власти практикующего, и такая активность выполняется с целью обеспечить всё необходимое для успеха религиозной практики¹⁵⁶. Противоположность притяжения – это «мара конфликтов», или, как говорил Трунгпа Ринпоче, «пунктики»¹⁵⁷.

Действие разрушения символизирует чёрный цвет. Посредством почитания таких разрушающих божеств, как Симхамукха, или Львиноликая Дакини, устраняются препятствия для духовного пути и распространения Дхармы¹⁵⁸. Лама школы сакья Драгпа Гьялцен (1147–1216) объясняет:

Каждая из этих базовых функций имеет дочерние функции. Умиротворение может умиротворить болезнь, злого духа и многое другое. Посредством приумножения можно продлить свою жизнь или приумножить благосостояние, наслаждения и т. д. Посредством подчинения можно подчинить царя и других, сделать так, чтобы они явились, и многое другое. Разрушение позволяет убивать, изгонять, изолировать, приводить в оцепенение и т. д.¹⁵⁹

Четыре действия также связаны с четырьмя вратами мандалы: умиротворение на востоке, приумножение на юге, подчинение на западе, а разрушение на севере¹⁶⁰.