Текст книги "Сущность Японии: не меньше Рима"

VIII. Особенные проблемы

Миссионер ежедневно сталкивается с труднейшими проблемами, решение которых требует рассудительности, определенных умений и терпения. В отчетах миссий подобным проблемам уделяется мало внимания, и я хочу показать нашим соотечественникам на родине с чем еще мы здесь сталкиваемся.

Краткое изложение некоторых из этих проблем позволит домашним церквям лучше понять нашу работу, проникнуться сочувствием и наставит тех, кто собирается стать миссионером.

Первая проблема, с которой приходится сталкиваться миссионеру —попрошайничество местных жителей. Вот так часто бывает, что приходят люди, делающие вид, что им интересны рассказы проповедника, но на самом деле они лишь ждут случая, чтобы заполучить материальную выгоду или наладить связи для извлечения еще большей пользы. Те, кто с самого начала движимы настоящими духовными мотивами, действительно редки. Вопрос в том, как поступить с такими корыстолюбивцами. Отвергнуть означало бы отправить их обратно в язычество. Очевидно, что мы должны удерживать их, пока у них не появятся более духовные мотивы присутствия с нами.

Я полагаю, что все миссионеры согласятся с тем, какими бы материальными и эгоистичными ни были мотивы попрошаек, следует поощрять интересующихся продолжать приходить в надежде постепенно привести их к истине. Вряд ли можно было ожидать от них сначала чистых мотивов, так как они им поначалу попросту неизвестны. Язычество с его унизительным идолопоклонством и безнравственностью не порождает высоких устремлений, и мы не можем ожидать таковые обнаружить до тех пор, пока старые религии не будут отброшены и язычники не будут поставлены под наставления и заботу церкви. Поэтому, какими бы ни были мотивы, мы должны принять всех и после долгого периода христианского учения и дисциплинирования ожидать изменения сердец. Но продолжительность этого испытания до того, как они будут приняты в церковь, – это вопрос. У некоторых миссий есть предписанное время, которое должно пройти, прежде чем кандидаты будут приняты в члены церкви; другие оставляют это на усмотрение местного проповедника или миссионера.

Существует вопрос: от чего должны отказаться кандидаты в члены церкви? Что же касается чисто языческих обычаев, таких как идолопоклонство и грубая безнравственность, то здесь не может быть и речи о том, чтобы это сохранилось. Но как быть с практиками, о которых мнения людей расходятся? Некоторые миссии требуют полного воздержания от всех опьяняющих напитков. Некоторые, как методисты, требуют воздержания от употребления табака, особенно со стороны пасторов и проповедников. Должны ли мы следовать примеру этих более консервативных церквей, или мы должны проводить более либеральную политику? Должны ли мы требовать от новообращенных, которые каким-либо образом занимаются производством или продажей табака или спиртных напитков, изменить свой бизнес? Практика нашей собственной миссии (лютеранской) заключается в том, чтобы, за исключением производства, продажи или неумеренного употребления опьяняющих веществ, обеспечивать свободу совести.

В Японии очень много бедняков – на самом деле почти все бедны. По старым обычаям бедные японцы ходили к богатым и просили у них средства к существованию, но как правило давали не денег, а если могли работу или место служения, чтобы бедняк мог заработать сам. Такой практики придерживаются местные и в отношении и иностранных миссионеров: ходят к ним и выпрашивают место работы. Бывает так, что, когда японце становится христианином его изгоняют из общества и он теряет все свое имущество. Тогда миссии помогают ему, поддерживают деньгами. Но это невыход. Не зря миссионерские сообщества открывают ремесленные училища, фермы, другие предприятия, чтобы обеспечить работой. Но в такой стране, как Япония, где промышленная и коммерческая жизнь высоко организована и развита, миссиям почти невозможно выполнять такую работу. У нас нет ни средств, ни навыков, чтобы конкурировать с окружающими нас отраслями. Этот вопрос поддержки бедных церквей является насущным и вызывает у миссионера много беспокойства и размышлений. Местная церковь может сделать гораздо больше для ее решения, чем миссионерская, и по мере роста влияния и ресурсов церкви проблема может решиться сама собой.

Когда народ собран и организуется церковь, перед миссионером становится ряд вопросов: какова должна быть форма ее организации, как будет обеспечиваться служение, где найти поддержку, каковы отношения миссионера-иностранца с местными, каково будет его отношение к национальным обычаям. Это важные и трудные вопросы, от их правильного решения в немалой степени будет зависеть процветание и успех церкви.

Некоторые миссии, похоже, не понимают и не уделяют должного внимания идее создания местной церкви. Они интерпретируют свое поручение как евангелизацию масс, а не как созидание сильной местной церкви. Но христианизация любой страны будет в конечном счете зависеть от местной церкви, а не от иностранного миссионера. Поэтому первая и главная цель миссионера должна состоять в том, чтобы вызвать и развить сильную, самодостаточную и туземную церковь, в руках которой можно затем оставить евангелизацию всего народа.

Местные церкви должны иметь право принимать свои собственные уставы и организовывать жизнь общин в соответствии с местными традициями и обычаями без вмешательства иностранцев.

Стоит учитывать, что существуют уже проверенные способы устроения церкви, которые стоит привносить с самого начала. Все равно поначалу придется действовать так как мы привыкли у себя на родине, а затем сами японцы смогут на «прочном фундаменте» возвести свою поместную Японскую церковь. А нам, как миссионерам стоит быть гибкими.

Было бы безумием навязывать местным свои устои, которые, к примеру, существуют в Германии, Швеции, США. Мы должны заботиться о сохранении и умножении церкви не только в конкретной стране, но более всего стремиться к проповеди триумфа Церкви Божьего Царства.

В работе доктора Лоуренса под названием «Современные миссии на Востоке» есть понятие «аксиомы миссии». Я посчитал возможным представить и свои тезисы, основанные на опыте пребывания в Японии.

– Местная церковь в каждой стране должна быть организована как отдельная церковь. Быть независимой от церквей основателей.

– Миссионер должен взращивать местных пасторов, а не заниматься сам пастырской деятельностью.

– Принципы самообеспечения в материальном и духовном плане должны быть вложены в сообщество верующих с самого начала.

Вопрос о самообеспечении и независимости является одним из самых серьезных. Местные церкви, как правило, не вносят того, что они должны или могли бы сделать для собственного содержания. Многие из тех церквей, которые могут себя содержать, существуют либо в значительной степени за счет частных пожертвований, либо являются церквями, связанными с миссионерскими школами, где расходы невелики, потому что один из профессоров, который получает жалованье от правления, выступает в качестве пастора. Я слышал об одной церкви с пометкой «самодостаточные», состоящей только из одного человека и его семьи. Этот человек был проповедником, который, имея некоторые личные средства, содержал себя и свой дом. Не стоит обманываться, когда мы получаем финансовые отчеты, необходимо учитывать, что сумма, которую мы видим состоит из пожертвований наших западных братьев и сестер по вере, а не из местных вложений.

Слабое участие японцев в экономической жизни церкви обусловлено, во-первых, зависимостью от иностранных миссионеров и меценатов, во-вторых, что японцев отучили от представлений «покупки даров», как это было при языческом прошлом.

Но отдавая должное японским пасторам, следует сказать, что, хотя вышеизложенное верно в отношении многих из них, есть и другие, которые добровольно пошли на личные жертвы, живя на гораздо меньшую зарплату, чем прежде, чтобы помочь своим церквам стать самостоятельными.

Как преодолеть все эти препятствия и развить самостоятельный дух в туземной церкви – трудная задача, которую в настоящее время решают миссионерские советы.

Местную церковь не следует слишком строго судить за ее неспособность к самообеспечению. Она еще не обучена, как домашние церкви на родине, и ее ресурсы очень ограничены. Большинство членов местных общин чрезвычайно бедны и имеют лишь то, чего хватает, чтобы прокормить себя и свои семьи. Наше правильное отношение к ним в этом вопросе – терпение, сочувствие и помощь.

Стоит поставить важный вопрос о привлечении японцев к пасторскому и проповедническому служению. Какими должны быть критерии для них? Признаки? Стоит ли брать способных мальчиков и отправлять их в миссионерские школы или лучше обратить внимание на опытных мужчин с высокими интеллектуальными способностями. Обучение богословов в Японии ведется хорошо, но все еще недостаточно для притока способных служителей, которые могли бы служить во всех уголках империи.

В основном богословие преподается на очень высоком уровне, следует, однако, больше уделять внимание апологетике и догматике. Лучше всего обучать богословию на японском языке, ведь миссионерские школы в первую очередь были созданы для обучения самих японцев, а не для миссионеров-иностранцев. Не стоит пренебрегать индивидуальными наставлениями.

Многих японцев отправили за границу для завершения богословского курса, но эксперимент оказался неудовлетворительным. В настоящее время существует единодушное мнение, что для большинства пасторов и проповедников местное обучение намного лучше, чем зарубежное. Несколько человек с исключительными способностями могут получить образование за границей в качестве учителей и лидеров, но следует проявлять большую осторожность, чтобы не их своей национальной идентичности.

Еще один сложный вопрос, связанный с туземной церковью, – это ее отношение к миссионерам. Сохранит ли миссионер какой-либо контроль над туземной церковью или он не будет иметь права прямого влияния? Может ли он принимать активное участие в обсуждениях и различных заседаниях, или он должен быть исключен из них?

По мере роста и развития церкви она будет все больше и больше полагаться на себя и действовать независимо от миссии. Большинство японских христиан исходят из того, что миссионер не имеет ничего общего с организованной поместной церковью, но что его сфера деятельности связана с теми, кто христианами не является.

В конгрегационалистских церквях миссионеры не имеют права голоса на собраниях и советах, признаются только в качестве советчиков. Противоположностью этой политике является политика епископальных и методистских организаций, в советах которых туземцы и иностранцы собираются вместе и совещаются в согласии. На собраниях председательствуют иностранцы, они имеют решающий голос во всех постановлениях. Пресвитериане также принимают участие, но японцы обычно председательствуют и составляют большинство.

Конечно, миссионер не должен быть пастором туземной церкви и не должен осуществлять над ней господский контроль; но кажется, что он должен сохранить некоторое влияние или, по крайней мере, должен иметь право вето против неразумных решений.

Каким должно быть отношение местной церкви к некоторым национальным привычкам и обычаям? Вот проблема, которая часто ставит миссионеров в тупик. Все признают, что необходимо противостоять всему, что прямо противоречит христианству. С другой стороны, признается, что следует тщательно соблюдать национальные обычаи, если они не являются антихристианскими или безнравственными. В Японии существуют некоторые обычаи, относительно характера которых преобладают большие разногласия, такие как почести, оказываемые умершим предкам, поклоны перед изображением императора, участие в определенных религиозных праздниках и т. д.

Когда родитель умирает, дети обычно регулярно посещают могилу, делают там подношения, почитают усопших или поклоняются им. В глазах некоторых этот акт включает в себя настоящее идолослужение; для других это просто выражение благоговения и уважения. Кажется, здесь следует применить принцип апостола Павла: не есть мяса ради слабого брата. Само по себе действие может быть совершено без ущерба для совести христианина; но ради простых людей, для которых это означает поклонение, христианам следует опускать его, церкви обычно запрещают это.

Во всех школах на определенных праздниках выносится портрет императора, и все учителя и ученики должны кланяться ему. Это национальный обычай очень дорог сердцу народа, и всякий, кто не соблюдает его, подвергается суровому порицанию. Много было сказано и написано о религиозном значении этого акта. Для более просвещенных японцев этот поклон перед изображением императора является только актом глубокого почтения, подобно тому, как на Западе выказывают царственным особам поднятие шляпы, но для масс это, несомненно, настоящее идолослужение. Само правительство фактически признало религиозное значение поклонение портрету, когда оно издало закон, разрешающий иностранным учителям в различных школах отсутствовать в день выставления императорского образа, если они того пожелают.

Как оставаться верным своему Господу и в то же время не ранить без необходимости национальные чувства своих соотечественников – вот деликатная и трудная проблема, которую должна решить местная церковь.

Многое еще остается, что можно было бы сделать в разных направлениях. В вопросах публикаций, богословского образования и т. д., требующих больших затрат, можно разработать планы, посредством которых несколько миссий могли бы сотрудничать, и таким образом расходы каждой из них уменьшались, а работа выполнялась лучше. В Японии действуют пять различных методистских организаций, каждая из которых занимается своей работой отдельно и отдельно от других. Между ними нет конфликта, но и сотрудничества тоже. Какая была бы экономия, если бы эти они сотрудничали, особенно в деле воспитательной работы! Как бы то ни было, каждая из них поддерживает свою собственную академическую и теологическую школу ценой человеческих и денежных затрат, которых почти достаточно для нужд всех, если они объединятся. Многие из этих различных школ в настоящее время мало посещаемы и, следовательно, плохо оборудованы; тогда как если бы вся воспитательная работа выполнялась одним или, самое большее, двумя учреждениями, то было бы большое количество студентов и оборудование можно было бы сделать первоклассным.

Несколько раз предпринимались попытки объединить эти различные методистские организации, и большинство из них желает союза, но пока этого не удалось достичь.

Ответственность за эту неудачу лежит в большей степени на западных миссионерских советах, чем на самих миссионерах. Последние обычно желают большего сотрудничества и могли бы добиться его, если бы не наложенные на них ограничения. Это проблема, к решению которой должны серьезно отнестись различные миссионерские общества.

Вышеизложенное – лишь некоторые из проблем, которые возникают сегодня в Японии. Если мне удалось произвести впечатление на читателя их количеством, сложностью и трудностью решения, моя цель достигнута.