Текст книги "Присутствие. Том 2. Cокровенность переживания"

Находится ли мир внутри?

Вопрос: Что подразумевается под словами «мир находится внутри?»

Фраза «мир находится внутри» говорится для того, кто считает, что мир находится вне него самого. И для того чтобы верить, что мир находится снаружи, человек сначала должен считать себя индивидуальным существом, которое живет внутри тела.

Другими словами, это говорится тому, кто верит в двойственность, то есть в существование обособленного внутреннего «я» (субъекта «я») и отдельного внешнего объекта, другого или мира.

Однако если мы смотрим в сторону нашего истинного Я, которое знает мир или переживает его и которое воображается находящимся внутри тела, мы не находим там никаких объективных качеств. Тем не менее то, что мы находим, несомненно присутствует, знает или осознает. То есть мы видим осознанное Присутствие или Осознавание.

А что же это такое, которое находит или распознает это Осознавание? Что бы это ни было, оно и осознает, и присутствует. То есть это Осознание знает себя.

После того как стало ясно, что Осознавание не может быть обнаружено в качестве объекта, становится понятно, что оно не может быть расположено в теле и как тело. Ибо только что-то, обладающее объективными качествами, может находиться внутри другого объекта, подобно тому как стол (условно говоря) расположен внутри комнаты.

Точно так же то, что не имеет никаких объективных качеств, не может быть ограничено, так как по определению ограничение – объективное качество.

Так что вместо того чтобы думать: «я, тело /ум, переживаю мир», мы понимаем, что «Я – нелокализованное, неограниченное Присутствие – переживаю тело /ум /мир».

Теперь, если мы внимательно посмотрим на переживание тела/ума/мира, то обнаружим, что оно сделано только из ощущений, мыслей и восприятий и что все ощущения, мысли и восприятия неотделимы от Осознавания.

Из нашего собственного сокровенного, непосредственного переживания мы уже видели, что для Осознавания нет никаких границ и, следовательно, у нас нет никакого переживания чего-то, находящегося за его пределами.

В этот момент становится ясно, что наше единственное переживание мира (то есть текущее восприятие) появляется внутри Осознавания. Отсюда следует изречение: «Мир находится внутри». На этом этапе фраза «мир находится внутри» верна и заменяет менее истинное убеждение, что мир находится снаружи.

Но хотя это и верно по отношению к предыдущей позиции, в которой мир считался находящимся снаружи, если посмотреть на наше переживание более глубоко, то выяснится, что это не соответствует действительности.

Несмотря на то что может ощущаться, будто мир появляется внутри нас, по-прежнему существует различие между миром, созданным из восприятий, и Осознаванием, в котором он появляется. Другими словами, все еще есть тонкая двойственность.

Однако если мы углубимся в реальное переживание этих восприятий, то не найдем там другой субстанции, кроме восприятия. Если же мы углубимся в восприятие, то обнаружим только само Осознавание. То есть оно находит или знает только себя. На этом этапе фраза «мир находится внутри тебя» оказывается неверной и может быть отброшена.

Становится ясно, что было ошибкой начинать с мира и думать, будто он возникает внутри Осознавания. Мы начинали с этого только из-за первоначального предположения, что мир находится снаружи, и хотели использовать это предположение, основываясь на его условиях.

На самом деле в переживании мира нет ничего, кроме самого Осознавания, и не существует ни «внутри», ни «снаружи» Осознавания. Ничто не возникает внутри или снаружи Осознавания. Ничего не присутствует в Осознавании, кроме него самого, и ничто не может возникнуть в нем, кроме него самого.

Итак, мы начинаем с Осознавания, которое является нашим первоначальным (и на самом деле нашим единственным) переживанием, и мы видим, что именно это Осознавание принимает форму восприятия, в результате чего кажется, что оно становится миром. Но на самом деле оно никогда не становится ничем, кроме себя. Это подобно экрану компьютера, который кажется принимающим форму многочисленных документов и изображений, но который в действительности всегда остается просто экраном.

А что это такое, что переживает Осознавание, будто бы принимая форму всего переживания? Только Осознавание!

То есть только это всегда существующее Осознавание всегда знает себя и пребывает собой, а все кажущиеся объекты, другое и мир – просто модуляции этого знающего Присутствия.

На этом этапе, когда мы уже увидели, что мир не переживается вне нашего Я, точно так же становится понятно, что мир не переживается и внутри нашего Я, а есть только Осознавание, которое знает себя и пребывает собой без «внутри» и «снаружи», без объекта, мира, без другого или без «я», которые никогда в действительности не могут быть найдены или пережиты как таковые.

Существует только Осознавание, которое знает себя и пребывает собой, нераздельно и сокровенно единое со всеми переживаниями. И поскольку нет никакой возможности ни для какой двойственности или «без-осознанности», то нет никакой возможности присутствия существа или личности, чтобы испытывать чувство недостатка, нужды, разделения или инаковости.

По этой причине переживание – это не только Осознавание, которое знает себя и пребывает собой, но которое еще и любит себя. То есть само по себе переживание знает только полную сокровенность, отсутствие инаковости.

Все видимые объекты ума, тела и мира сделаны из сокровенности Осознавания, из Любви.

Именно по этой причине Уильям Блейк сказал: «Вечность влюблена в продукцию времени».

Однако даже сказать, что переживание – это только Осознавание, которое знает себя, любит себя и пребывает собой, будет не совсем точно. И по мере того как ум ищет слово или фразу, которые бы адекватно выразили природу переживания, он растворяется в невозможности выполнения этой задачи. Это подобно свече, которая естественно сама сжигает себя.

Тень обособленного «Я»

Вопрос: Теоретически я понимаю, что я есть Сознание, но в моем реальном переживании я чувствую, что соединен конкретно с этим телом. Я чувствую, что я ограничен, локализован и обособлен.

Чувство «я-только-тело» – основная причина всех страданий. Это чувство расцветает из-за недосмотра. Оно не может устоять, будучи ясно увиденным. Это как тень, которая исчезает, когда на нее падает свет. В данном случае ясное видение – это свет.

Во-первых, ясно осознай, что ты – осознанное Присутствие, в котором появляются эти слова и все остальное, что переживается в этот момент.

Затем ясно осознай, что все, что мы знаем о теле, – это ощущение или набор ощущений, и если наши глаза открыты, в этом Присутствии появляется визуальное восприятие.

По крайней мере, до поры до времени отдели это Присутствие от ощущения. Ясно осознай, что ощущения текут через Присутствие подобно тому, как через него течет звук только что проехавшего мимо автомобиля.

В обоих случаях Присутствие остается неизменным и никак не затрагивается появлением и исчезновением ощущений или восприятий, возникших в нем.

Поэтому Присутствие совершенно не зависит от ощущений и восприятий, которые появляются в нем, хотя ощущения и восприятия полностью зависят от него.

Однако после ощущения тела и восприятия звука появляется мысль, которая говорит: «Я, это Присутствие, есть ощущение тела, но не есть восприятие звука».

На самом деле это не относится к нашему переживанию, потому что ощущение, к которому относится эта мысль, уже исчезло, но Присутствие все еще присутствует, свидетельствуя эту новую мысль. Другими словами, эта новая мысль отождествляет Присутствие с чем-то, чего больше нет, то есть с мимолетным ощущением.

Как может Присутствие быть ощущением, если оно остается после того, как само ощущение, с которым оно предположительно отождествлялось, исчезло?

Таким образом, вера в пребывание обособленным существом, которое ассоциируется исключительно с телом, создается в качестве запоздалой мысли, то есть после факта ощущения или восприятия. Эта мысль не присутствовала во время самого процесса ощущения и восприятия.

Только мысль объединяет один ряд ощущений и восприятий (тело) и идентифицирует их исключительно с нашим истинным Я, осознанным Присутствием, тем самым создавая кажущееся «я», которое объединяет другой ряд восприятий и на их основании воображает объект, другое или внешний мир.

Именно с помощью этой мысли рисуется воображаемая линия через неразрывную сокровенность переживания; тем самым отделяется одна его часть от другой: «я» – тело, и «не я» – объект, другое или мир.

* * *

Обычно мы думаем, что кожа – это вместилище всех телесных ощущений. Однако телесные ощущения не находятся в пределах кожи. На самом деле кожа – это просто другое ощущение, и одно ощущение не возникает внутри другого ощущения. Все ощущения возникают в нашем истинном Я, осознанном Присутствии.

Как правило, мы считаем, что «я» – это оболочка, в которой размещены все телесные ощущения. Тем не менее это «я» – сделанный из мысли мнимый контур, обрисованный вокруг набора ощущений.

Все находящееся внутри этого воображаемого контура считается «мной», а все, что вне его, – становится «не я», представляющее собой просто другое название для объектов, других и мира.

Как истинное Я может быть этим контуром, этой мыслью? Истинное Я – это не мысль или ощущение. Истинное Я – это То, которому являются мысли и ощущения (или в котором они появляются).

Обособленное внутреннее «я» и отдельный внешний объект, другое или мир – это две стороны одной медали. Медали невежества, игнорирования истинной Природы переживания.

Именно за счет одной этой мысли наше истинное Я, осознанное Присутствие кажущимся образом отождествляется с набором ощущений и ограничивается им.

В результате появляется Присутствие, принимающее на себя качества тела. Иначе говоря, кажется, что оно становится ограниченным, локализованным и отдельным. Таким образом, кажется, что родилось обособленное «я». Тем не менее этот контур не существует в качестве реального переживания. Он сделан только из мысли.

Попробуй обнаружить этот контур как реальное переживание. Где в нашем фактическом переживании находится грань между телесным ощущением и этим восприятием мира? Сделана ли она из чего-то другого, чем мысль об этом? И даже если мы обнаруживаем нечто, что кажется хорошим кандидатом на роль такой разделительной линии, то разве это само по себе не просто другое проявление внутри Присутствия?

После того как было проведено это исследование переживания, вера в то, что мы есть тело, непоправимо повреждается или даже немедленно уничтожается. Однако ощущение пребывания телом остается пагубным и не исчезает, несмотря на наше понимание обратного.

И все же, если мы продолжаем возвращаться к такому исследованию нашего реального переживания, становится все более и более очевидным, что мы есть само осознанное Присутствие и что это Присутствие не отождествляется с телом и не имеет собственных ограничений или местонахождения.

После того как это исследование привело к такому пониманию, уже не остается ничего, что нужно делать. Мы просто пребываем как это осознанное Присутствие, а ум, тело и мир постепенно и без усилий перестраиваются в соответствии с этим, хотя мы можем способствовать этой перестройке. На самом деле мы всегда только этим и были, даже тогда, когда верили, что мы являемся и чувствуем себя чем-то другим. Однако теперь мы пребываем там сознательно.

Если кажется, что это забывается, мы просто возвращаемся к этому исследованию и восстанавливаем для себя истину в нашем собственном практическом понимании. Это естественно и спонтанно возвращает нас к сознательному пребыванию в качестве Присутствия.

С течением времени все более глубокие слои переживания подчиняются этому пониманию переживания и завоевываются им, они становятся как бы пронизанными и насыщенными Покоем, Счастьем и Любовью, которые присущи Присутствию.

На самом деле все переживание (независимо от того, знаем мы это или нет) всегда пронизано и насыщено только Присутствием, но теперь это известно и ощущается таким, как оно есть.

Естьность истинного Я – это естьность вещей

Ощущение ветра на нашем лице – это одно цельное ощущение. Однако мышление создает концепцию, которая делит это ощущение на два. Мышление разбивает это цельное ощущение на два кажущихся объекта, ветер и лицо. На самом деле оно одно. Мы могли бы назвать это новое ощущение «ветролицо».

Разделение «ветролица» на ветер и лицо – это концептуальное деление, которое мнимым образом разделяет переживание на лицо («я») и ветер («не я»). В результате кажется, что «человек» и «мир» становятся двумя различными и независимыми сущностями или объектами.

Таким образом, нераздельная сокровенность переживания дробится на две кажущиеся части: внутреннее «я» и внешний объект, другое или мир, которые представляются соединенными вместе посредством акта осознания, чувствования или восприятия. Поэтому мы говорим: «Я знаю такое-то и такое-то», «Я чувствую ветер», «Я тебя люблю», «Я вижу дерево». Тем не менее в видении, например, дерева нет видящего и нет того, что видится. Там нет внутреннего «я», которое видит, и нет никакого внешнего «дерева», которое видится.

И «я», и «дерево» – это концепции, накладываемые мышлением на реальность переживания, которое в данном случае просто можно было бы назвать «видением».

Только мышление делит неразрывную сокровенность переживания на субъект и объект, на «я», которое видит, и «дерево», которое видится. Тем не менее Осознавание, или Я, и реальность дерева – это не два отдельных переживания. Они едины.

«Я» и «дерево» – это одно переживание, подобно тому как ветер и лицо – это одно переживание. Никогда не бывает субъекта или объекта переживания. Всегда есть только нераздельное сокровенное Переживание. Или мы могли бы сказать, что кажущееся «я» и кажущееся дерево совместно используют одну и ту же Реальность, что они являются одной и той же Реальностью. То, что мнимо разделяет их, – лишь концепция, идея. Однако это разделение между видящим и видимым, между переживающим и переживаемым на самом деле никогда не происходит. Разделение – это иллюзия. В действительности оно никогда не переживается.

Другими словами, я не вижу дерево. В переживании видения я есть дерево. Я есть его реальность. Единственная субстанция, присутствующая в нашем переживании дерева, – это видение, и видение (или более обобщенно – переживание) есть Осознавание, наше истинное Я.

Осознавание, которое видит, и реальность того, что видится, – это не две разные вещи. Они – одно и то же.

Мы должны сказать: «Я пребываю как дерево». То есть «Я, Осознавание, пребываю в качестве дерева». Естьность истинного Я и естьность «дерева» совместно используют свое бытие.

Естьность истинного Я – это естьность вещей.

Кажущиеся ум, тело и мир – это истинное Я, пребывающее умом /телом /миром.

Все великие религии основаны на этом понимании. Например, в христианстве изречение «Я и Отец мой – Одно» означает именно это. Оно означает, что Я, Осознавание, которое видит эти слова или переживает все, что переживается в данный момент, является одним с этим переживанием, то есть оно едино с Реальностью Вселенной.

Суфии говорят: «Есть только Бог». Индусы говорят: «Атма (кажущееся индивидуальное «я») и Брахман (окончательная Реальность Вселенной) есть Одно. Буддисты говорят: «Нирвана и самсара есть Одно».

И это не какое-то необыкновенное переживание, известное только немногим просветленным Мудрецам. Это прямое, сокровенное, непосредственное переживание каждого из нас, хотя, возможно, оно не было замечено.

На самом деле знание этого единства «я» и «мира» – очень знакомое переживание. Оно известно как красота. Когда мы поражены красотой предмета или пейзажа, все то, что удерживает нас на расстоянии от этого объекта или отделяет нас от него, растворяется, и в этот безвременный момент (безвременный, потому что в нем не присутствует ум) мы осознаем свою тождественность с видимым объектом.

Переживание красоты – это растворение кажущейся «объектности» объекта и «субъектности» нашего «я», оставляющее только целостную сокровенность переживания.

Конечно, когда ум возвращается, он воссоздает обособленное внутреннее «я» и отдельный внешний объект, другое или мир; в результате мы думаем и чувствуем, что «я» вижу «пейзаж». Теперь мышление приписывает красоту пейзажу, и в этот момент красота с откровения вечной Природы, пронизывающего все видимые вещи, понижается до уровня относительного качества ума, которое относится к каким-то объектам и другим.

В этот момент создаются время и расстояние или «инаковость», являющиеся другими названиями пространства, и тогда истинное переживание красоты снова скрывается.

Когда происходит такое же растворение различия между «я» и кажущимся другим, точно то же переживание известно как любовь. Счастье, покой, юмор и разумность – это все имена, которые дают опыту этого прямого узнавания неразрывной сокровенности переживания. На самом деле все имена ума, тела и мира в конечном счете относятся к одной этой Реальности.

Именно по этой причине говорят, что Любовь, Счастье и Покой безусловны и абсолютны. Они не зависят ни от чего. Они вплетены в ткань всего опыта.

Как только «я» и объект, другое или мир концептуально отделяются от неразрывной сокровенности переживания, Любовь, Счастье, Покой, Красота и т. д., присущие любому переживанию, будто бы скрываются, и в результате мнимое внутреннее «я» отправляется на их поиски в мир, кажущийся вовне.

Результат поиска того, что известно как Покой, Счастье или Любовь, всегда предполагает признание того, что переживание не делится на две части («я» и «другое», «я» и «мир»), в каких бы терминах это ни формулировалось. Страдание всегда включает в себя забвение или игнорирование этого простого, изначального факта переживания.

Счастье – просто снятие покрова этого невежества. Это не новое переживание. Оно не приходит и не уходит. Оно не может быть дано или отобрано. Оно может только казаться забытым, вспомненным или узнанным. Это как ключи, забытые под бумагами. Казалось, что они потеряны, но на самом деле они всегда были там.

Переживание покоя и счастья внутреннего «я» и внешнего мира растворяются. В переживании любви тот, кто любит, и тот, кто любим, растворяются.

На самом деле наше единственное переживание мира и всего остального сделано только из Осознания; таким образом, мы могли бы сказать, что в переживании покоя и счастья кажущиеся инаковость или пребывание мира вовне растворяются в нашем практическом понимании того, что всегда есть только Осознание, или Осознавание. Это есть Покой, Счастье, Любовь и Красота.

Тем не менее только уму Покой, Счастье и Любовь кажутся потерянными и найденными.

Присутствие никогда не теряет себя.

Реальность не таинственна

Вопрос: Кажется, что Реальность совершенно загадочна и что она находится за пределами понимания ума. Есть ли что-то, что может сделать ум, чтобы приблизиться к ней?

Сам факт, что ум задает этот вопрос, уже подрывает веру в способность ума что-то сделать, чтобы приблизиться к истине. Таким образом, даже если ответ состоит в том, что ничего не нужно делать, это просто добавит еще один слой убеждения, что ничего не нужно делать, поверх более глубокого чувства, что что-то нужно делать. Тем не менее проблема заключается в первом утверждении о таинственности Реальности.

Реальность не загадочна. Она присутствует здесь, сияя в происходящем сейчас переживании. Она обладает субстанцией, она сокровенна и непосредственна.

Идея о том, что Реальность таинственна, подразумевает, что она никак не переживается прямо сейчас. Мы считаем, что Реальность скрывается за этим текущим переживанием слов, стульев, стены, поля, деревьев, неба, тела, мыслей и т. д. и сокрыта им.

Считается, что разум не может знать Реальность, но он может знать вещи. Считается, что стулья, стены, поля, деревья и небо известны уму, но Реальность находится за пределами этого и неизвестна. Однако ум ничего не знает. Он сам знается. Слова, стулья, стены, поля, деревья и небо не знаются умом. Наше единственное знание о них есть ум.

В самом широком смысле ум – это просто текущая мысль, образ, ощущение или восприятие. Именно сам по себе ум принимает без доказательств нечто, называемое «деревом», которое существует независимо и воспринимается умом.

Однако у нас нет никакого переживания дерева вне ума. На самом деле мы даже не имеем переживания дерева внутри ума. Так называемое дерево – это, по сути, только один мазок кисти на общем поле восприятия, кажущегося объективным. Мы никогда не испытываем переживания мазка кисти самого по себе. Есть только тотальность холста от мгновения к мгновению, без каких-либо отдельных частей.

Концепция «отдельного дерева», конечно, переживается, но то, к чему эта концепция относится, это так называемое дерево, никогда не переживается как таковое. Это не аннулирует концепцию дерева. Однако это аннулирует убеждение, что в нашем реальном переживании есть что-то, соответствующее этой концепции.

Таким образом, мы начинаем ясно видеть, что «дерево» – это просто концепция дерева. Концепция дерева – это абстракция. Это идея, которая должна соответствовать части текущего объективного переживания, визуального восприятия, и тем не менее даже это восприятие дерева никогда не переживается как таковое. В области видения всегда есть другие элементы.

Тем не менее даже говорить, что есть и другие элементы, – это абстракция. Нет никаких элементов. Нет никаких частей текущего переживания. Есть только неразрывная Тотальность от момента к моменту.

Далее, если мы позволяем этой Тотальности представить себя такой, какая она есть, то обнаруживаем, что она не состоит из отдельных мыслей, ощущений и восприятий. Это одно неразрывное переживание мысли /ощущения /восприятия.

И если мы внимательно посмотрим на наше переживание, то увидим, что этот калейдоскопический объект на самом деле вообще не объект. Фактически он сделан из мышления /ощущения /восприятия.

И если мы внимательно посмотрим еще раз и спросим себя, как соотносится мышление/ощущение/восприятие с нашим истинным Я, осознанным Присутствием, которое освещает его и знает его, мы увидим, что нет никакой части переживания, которая не была бы насыщена и пронизана нашим истинным Я.

Но даже это не совсем верно, ибо нет ни «части», ни «вещи», которые были бы насыщены и пронизаны. Это не похоже на губку, насыщенную водой. Это просто такой способ говорить.

Скорее, есть только это осознанное Присутствие, принимающее форму тотальности переживания, то есть принимающее форму мышления /ощущения /восприятия, кажущимся образом превращающееся в тело, ум и мир, никогда не будучи при этом (и не становясь) ничем, кроме себя самого.

Но даже это не совсем верно. Наше истинное Я, Осознавание, не принимает никаких форм. Оно всегда является только самим собой. Все подобные утверждения – это попытки разорвать смирительную рубашку, в которую мышление заключило тотальность переживания, пытаясь опытным путем раскрыть Реальность самого переживания.

Как таковое каждое утверждение в некотором смысле более утонченно или ближе к истинному выражению Реальности, чем то, которое оно заменяет, но в конечном счете никакое из них не является истиной. Все они – просто вспоминание Реальности.

Все, что когда-либо переживается, есть Осознавание. И именно Осознавание переживает Осознавание.

В этом нет ничего таинственного. Тайна – это всегда для мысли, и никогда – для нашего истинного Я. Именно мысль принимает без доказательства отдельное существование объектов, сделанных из чего-то, отличного от нашего истинного Я и называемого материей.

Эта мысль скрывает истинную природу переживания, которую мы сейчас считаем таинственной и неизвестной. Тем не менее для нашего истинного Я, осознанного Присутствия, нет никакой тайны. Реальность – это все, что когда-либо было известно.

Реальность пристально смотрит себе в лицо. Она раскачивается в вершинах деревьев, она поет в птицах, сияет в небе, бормочет в твоих мыслях, грохочет в дорожном движении, плачет в ребенке. Она взывает сама к себе в любом малейшем нюансе каждого переживания: «Моя любовь, моя любовь, моя любовь!»

Так что на самом деле загадочны деревья, небо, мысли, движения и т. д. Фактически они настолько таинственны, что никто никогда не видел, не слышал, не трогал, не пробовал на вкус, не обонял их как таковые. Эти объекты (тело, ум и мир) по-настоящему настолько загадочны, что их нигде не найти.

Реальность – это единственное, что не является тайной. Она так хорошо и так сокровенно известна! И поскольку Реальность, Осознавание, Присутствие, наше собственное Бытие – это все, что есть, то ничего таинственного не существует.

Разумеется, это не означает, что она может быть известна уму или ограничена им. Ибо именно ум верит в истинность своей абстрактной концепции реальности, он верит в реальность автомобилей, людей, домов, стульев и т. д., сама же Реальность кажется ему абстрактной, концептуальной и таинственной.

То, что реально для Осознавания, абстрактно и чрезвычайно загадочно для ума, а то, что кажется реальным для ума, совершенно не существует для Осознавания.

Тем не менее, с точки зрения ума, его точка зрения единственно правильная!

Фактически это просто наглость мысли, которая думает, что Реальность таинственна. Это ум говорит: «Я знаю вещи, но я не знаю Реальность».

Но ум ничего не знает. Он знается. И зная все, что известно, Осознавание одновременно знает себя, пребывает собой и любит себя.

Есть только Реальность, вечно знающая себя, пребывающая собой и любящая себя.

Ничего другого на самом деле нет.