Текст книги "История и теория литературы"

– Август плакал над этими строками, – трогательный получился анахронизм.

Энеиде свойственна особая атмосфера юности, готовности на подвиг, ведущий к преждевременной смерти, как это случилось с Нисом и Эвриалом, решившим сообщить Энею, что войско троянцев окружено рутулами, приведенными их царем – Турном. Эней и Турн сражаются не только за землю, но и за невесту – Лавинию, дочь Латина, царя Лациума.

В поэме воссоздана почти идиллическая атмосфера любви поколений: отцы и дети жертвенно любят друг друга. Лавз гибнет, защищая своего отца Мезенция, а сразивший юношу Эней тут же оплакивает его молодость и доблесть. Тот же Эней убил Турна, молившего о пощаде, как только заметил на его плече перевязь юного Палланта, сына царя Евандра, доверившего Энею свое чадо, – и мстит за него Турну, ибо любил юношу как сына. Словом, поэма заканчивается, как «Илиада», в которой Ахилл, мстя за Патрокла, поражает Гектора. Вергилию не достаточно обогатить родную словесность красотой греческой поэзии (как о том писал Гораций), – он стремится превзойти самого Гомера, в отличие от которого, герои Вергилия, переживая божественное вмешательство в судьбу, сохраняют чувство ответственности за поступки, совершенные ими не по собственной воле. Так, Эней, встретивший в Аиде погибшую из-за любви к нему Дидону, страдает, хотя покинул ее в Коринфе по велению рока, повелевающего искать землю, на которой будет основан Рим. А Турн убит Энеем, хотя начать войну против него его возбудила Юнона, не желавшая, чтобы возник Рим, который в будущем уничтожит Коринф, где ее особенно чтили. Юнона наслала фурию

Алекто и на Амату, мать Лавинии, и на Турна, ее жениха, но только Турн видел все внешнее безобразие Алекто, под воздействием которой действовал, поэтому его ответственность за вражду к Энею больше – а принятие зла во всем открывшемся ему безобразии приводит к тому, что он причиняет Энею вреда больше, чем Амата, и входит в мифологическую историю как злодей, мольбы о пощаде которого не услышит милостивый Эней, оплакавший другого своего врага из стана рутулов – Лавза. Амата же оказывается простой заложницей рока, но тоже погибает.

Публий Овидий Назон (43 г. до н. э. – 17/18 г. н. э.) не был членом кружка Мецената, и его поэзия не соответствовала духу имперского классицизма времен Августа. Особенно чуждой была ироническая поэма «Ars Amandi» («Искусство любви»), в которой поэт посвящает сперва юношей, а затем девушек в тайны обольщения, и которая, видимо, стала причиной ссылки Овидия на черноморское побережье в г. Томы (ныне Румыния), где он провел последние годы жизни и на девятом году изгнанничества почил, особенно скорбя, что третья, любимая жена не последовала за ним. «Наука любви» была одной из книг, по которым обучался любви Онегин, не умевший учиться у природы. Находясь в южной ссылке (1820–1824 гг., Кишинев – Одесса), А.С. Пушкин (1799–1937) написал послание «К Овидию» (1821), говоря о себе как о его земляке, разделившем с ним судьбу изгнанника. Мотивы Овидия («Скорбные элегии», «Письма с Понта») развивает в «Римских элегиях» (1981) Иосиф Бродский (1940–1996).

Известным сюжетом «Метаморфоз» стала история превращения в деревья влюбленных стариков Филемона и Бавкиды, спасенных богами за их милосердие от всемирного потопа. Чаще всего герои «Метаморфоз» превращаются в растения. Флора у Вергилия – это и мир, в котором можно укрыться от страстей и страданий, но превращение может быть и наказанием даже за самые благородные, но слишком бурные переживания – так обрастают корой сестры Икара, безутешно оплакивавшие своего разбившегося брата. Овидий воспроизводит очень древний тип сознания, когда человек не выделял себя не только из социума (мы это видели у Гомера), но и из мира природы. Размытая грань между человеческим «я» и флорой и фауной делала легкими превращения. Вместе с тем Вергилий привносит в мифологию уже современный идеал золотой середины, ибо именно в порыве бурной страсти человек теряет все человеческое – даже облик.

Однако «Метаморфозы» (или «Золотой осел»), которые читал Пушкин в Лицее (вспомним 8 главу «Евгения Онегина»[3]3
  «Читал охотно Апулея, а Цицерона не читал…»


[Закрыть]) были написаны не Вергилием, а Апулеем (124/125 – 180). На стержневой сюжет о превращении в осла коринфянина Луция, случившемся из-за любопытства и в наказание за блудную страсть к Фотиде – служанке колдуньи Памфилы, нанизано множество новелл. Подобную композицию позже мы встретим в «Декамероне», в который включен апулеевский сюжет о том, как осел наступил на руку любовнику, спрятавшемуся под корзиной. Луций сделал это, чтобы наказать любовника и обличить его перед мужем – словом, под конец романа осел стал нравственнее многих людей – и это послужило залогом того, что он обрел человеческий облик, съев лепестки роз из рук жреца Исиды. Ко II в.н. э. культ этой египетской богини распространился и в полном экуменических тенденций Риме, а служение ей стало восприниматься как хранение целомудрия и чистоты, – в благодарность за возращение человеческого образа Луций становится ее целомудренным жрецом.

Самой известной вставной новеллой романа стала история об Амуре и Психее, пересказанная И.Ф. Богдановичем (1743/1744 – 1803) в поэме «Душенька» (1783) (так переводится имя «Психея»), а также отразившаяся в сказке «Аленький цветочек» С.Т. Аксакова (1791–1859) («Детские годы Багрова-внука») (1858).

Тема упадка римских нравов звучала и до Апуллея – в творчестве Луция Аннея Сенеки (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) и Гая Петрония Арбитра (14–66). Рим-триумфатор постепенно уступал место новому, христианскому типу культуры. Окончательное падение Римской империи совершилось в 476 г.

Колизей. Амфитеатр Флавиев:

Арка Септимия Севера:

Статуя Августа, приносящего жертву (деталь):

Художественая литература:

1. Вергилий. Энеида (IV песня)

2. Литература средних веков и итальянского Возрождения

2.1 Периодизация средневековой литературы России и Европы. Национальное своеобразие литератур

Христос родился при Октавиане Августе, а был распят и воскрес при усыновленном им Тиберии, – именно его имели в виду иудейские первосвященники, восклицавшие: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19, 15). Средневековая литература – литература прежде всего христианская (и Ренессанс развивался в рамках той же христианской цивилизации). Первый этап средневековой культуры – «античное христианство», стремившееся усвоить иудейскую культуру с ее необычной для Запада концепцией священной истории, ниспровергавшее античных богов как демонов и желавшее «воцерковить» античность: использовать ее образы для проповеди воскресшего Христа. Так, на стенах катакомбы Вита Латина мы видим, как «Геркулес вывел Алкесту из царства теней Гадес и привел ее к мужу Адмету, за которого она пожертвовала своей жизнью».[4]4
  The Catacombs of Rome. – Scala, Firenze. C. 37–38.


[Закрыть] Известно также изображение хирурга с учениками вокруг трупа на столе. Эта группа прообразует Христа с апостолами, которые должны провести операцию по воскрешению ветхого Адама.

 
А темные века незримым светом,
Фаворским светом, как потир, полны.
Горгульей в дрожь бросает у стены,
Когда хоралы под орган пропеты.
 

В литературе Западной Европы выделяют периоды раннего (ШРХ вв.) (латинская литература, саги и др.) и зрелого средневековья (с XI в.)

(героический эпос, куртуазная лирика, рыцарский роман и др.), которое закончилось в разных странах в разное время, что абсурдно. Логичнее утверждать, что гуманизм, не ставший культурой масс, развивался в рамках средневековой христианской цивилизации. Выделение единого периода, охватывающего средневековье и Ренессанс, позволяет избежать парадоксальной хронологии, ибо в Италии Проторенессанс начался уже в конце XIII в. Во Франции средние века затянулись до конца XV в., когда жил последний поэт средневековья – Франсуа Вийон. В Италии и Англии Ренессанс начался в конце XVI в. Древнерусская литература охватывает XI–XVII вв. и включает в себя пять этапов, совпадающих с вехами русской истории:

1. Литература Киевской Руси (XI – первая треть XII): первый русский писатель Иларион произносит и записывает торжественную проповедь – «Слово о законе и благодати», св. Нестор создает «Повесть[5]5
  Жирным шрифтом выделены основные жанры древнерусской литературы, которые в корне отличаются от современных, даже при совпадении названий.


[Закрыть]временных лет», игумен Даниил фиксирует свое Хожение в Святую Землю, а Владимир Мономах, следуя античной и византийской традиции составляет «Поучение»…

2. Литература периода феодальной раздробленности (вторая половина XII – середина XIII в.): св. Кирилл Туровский произносит торжественные проповеди, начинает складываться Киево-Печерский патерик, неизвестный автор создает «Слово о полку Игореве», а Даниил Заточник – свои «Моления…»…

3. Литература в период борьбы с иноземными завоевателями и объединения княжеств северо-восточной Руси (середина XIII – середина XV): в это время складываются жития Александра Невского, Сергия Радонежского, Стефана Пермского (друга св. Сергия Радонежского, с которым он поздоровался проезжая лесами мимо лавры, а святой к удивлению братии вслух ответил на его приветствие) и варьирующая мотивы «Слова о полку Игореве» – «Задонщина». Отметим также, что жития свв. Сергия Радонежского и Стефана Пермского (апостола пермяков) написал св. Епифаний Премудрый (ум. ок. 1420 г.), прославившийся «плетением словес».

Ренессанс докатывается до Руси волнами ересей – стригольников (XIV в.) и жидовствующих (XV в.), – последним какое-то время сочувствовал даже великий князь Иоанн III Васильевич.

4. Литература в период укрепления Московского государства (середина XV – начало XVІ в.): Афанасий Никитин совершает свое «Хожение за три моря». Формируется концепция Москва – III Рим, автором которой стал насельник псковского Елиазарова монастыря – старец Филофей (1465–1542).

5. Литература в период укрепления самодержавия и создания многонационального государства (начало XVI–XVII в.): появляются сочинения Максима Грека, переписка Андрея Курбского и Ивана Грозного; «Повесть о Петре и Февронии Муромских»; «Степенная книга» и Великие Четьи-Минеи св. Макария, митрополита Московского (XVI век был веком великих обобщений и масштабных сводов); «Повесть о Юлиании Лазаревской»; сочинения протопопа Аввакума, «Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Горе-Злосчастии», «Повесть о Фроле Скобееве»…

Среди выделенных выше жанров древнерусской литературы самым сложным является житие. Подобно роману, объединяющему такие несхожие в структурном плане формы, как плутовской и авантюрный роман, утопический и антиутопический, детективный и исторический, фэнтези, любовный и социально-философский роман; жанр жития объединяет столь же разнообразные с точки зрения структуры и содержания тексты. Что общего, например, между лирическим житием-плачем свв. Бориса и Глеба и житием свв. Петра и Февронии, переосмысляющим фольклорные мотивы и наполняющим их агиографическим смыслом?

Жанроопределяющей для жития является идея подражания Христу.

Даже святым не под силу повторить весь спектр подвигов Христа: от пустынножительства – до проповеди среди шума Галилеи и Десятиградия, от грозного изгнания из Храма менял и торговцев – до смиренной молитвы за распинающих, поэтому каждый тип житий кладет в основу одно из служений Христа.

Важный пласт Древнерусской литературы составляют переводы – в том числе переводы житий.

Первым в истории христианства появляется апостольское служение. Ученики Христа продолжили проповедь Учителя, обойдя всю ойкумену и даже заглянув за ее пределы. Так, апостол Фома (в фольклоре: Фома-неверующий) проповедовал в Индии. Узнав о выпавшем жребии и сославшись на немощь, он сначала отказался идти в неведомые земли. Апостолы обратились к Господу с усердной молитвой, и Он внял им. В это время в Иерусалим в качестве доверенного лица индийского царя Гундофара (Гундафора) прибыл Хаббан (Аван), ибо на Востоке ценились средиземноморские архитекторы, а царь желал построить дворец. Господь явился купцу, сказав, что у него есть раб-архитектор, которого следует продать. В результате Фома приплыл к Гундофару, но полученные от него деньги апостол во время проповеди раздал нищим, так что на вопрос царя, когда тот может увидеть дворец, отвечал: «После своей смерти». Царь не знал, что милостыня превращается в райские сокровища, и не поверил рабу. Однако первым умер брат царя Гад, который, увидев в загробном царстве обещанный дворец, в сонном видении (в житии св. Димитрия Ростовского – воскреснув) явился Гундофару рассказать, сколь великолепна постройка. В результате апостол Фома крестил царя и многих его подданных («Деяния апостола Фомы»). (В 1834 г. в Кабульской долине Афганистана были обнаружены монеты с надписью имени забытого царя Гундофара, который правил в 45–46 гг.) Далее апостол отправляется в южную Индию, где в 72 г. после двадцатилетней апостольской проповеди, обратив в христианство тысячи индусов и тем прогневав брахманов, принял мученическую смерть. Житийная версия, по которой св. Фома был казнен за то, что, проповедовав царской жене христианство, внушил ей мысль о воздержании в браке, является, видимо, гностической вставкой. На месте гибели апостола, в Мелипуре близ Мадраса в индийском штате Тамил Наду, Марко Поло (1254 – 1324) посещает гробницу святого апостола Фомы, оставив свидетельство о целебной силе земли, взятой с места его страданий и о почитании апостола в среде сарацин.

Покровителем России, а также Шотландии является св. апостол Андрей Первозванный, из смирения попросивший не распинать его на кресте, во всем подобном кресту Спасителя, в результате на флаге России и Шотландии (а следовательно, и Великобритании) появился косой Андреевский крест. В Патрах, где ок. 70 г. был распят апостол, воздвигнут Собор Андрея Первозванного, самый большой в Греции.

В «Повести временных лет» сообщается о том, что Апостол Андрей воздвиг на киевских горах крест, предвозвестив, что на этом месте воссияет благодать Божья и будет воздвигнут великий город со многими церквами. Идя вверх по течению Днепра, апостол достиг земли, где ныне стоит Новгород и где местные жители поразили его нелепым обычаем париться в бане, ибо они «хвощутся» вениками до полусмерти, а затем обливают себя студеною водою – и оживают. Беспристрастность исторического свидетельства сочетается в «Повести временных лет» с тенденциозностью, связанной с возвеличиванием Киева и ироничным изображением его политического противника – Новгорода.

Святой апостол и евангелист Марк проповедовал в Италии и стал покровителем Венеции. Сопутствующий ему символ – лев, поэтому венецианцы украшают город скульптурными изображениями льва, называя его Лев Сан-Марко. Покровитель Рима и первый его епископ – апостол Петр, которого католики считают краеугольным камнем (таково значение его имени), и «на камне сем» воздвигнуто папство.

Житие апостола может начинаться с его рождения, но основной структурный элемент – череда приключений: чудеса, совершенные ради проповеди и крещения иудеев и язычников, споры с жрецами и волхвами, опасности, подстерегающие в пути (кораблекрушения), в которых проявляется сила веры, мужество, мудрость и святость апостола – завершается житие мученической кончиной (мирно почил только автор Евангелия и Апокалипсиса – апостол Иоанн Богослов, а первым из апостолов был распят его родной брат, Иаков Заведеев, проповедовавший в Испании, а пострадавший за Христа в Египте).

Одновременно с апостольским служением появляется такой тип святости, как мученичество. Первым мучеником за Христа был св. архидьякон Стефан. Важная структурная особенность жития мученика состоит в том, что обычно описывается не вся жизнь святого, а ключевой эпизод его жизни – проповедь и страдание за Христа. Среди сорока мучеников Севастийских есть язычник, не успевший принять крещения. Такой подвиг называется крещением своей кровью. Речь идет о римлянине Аглае: увидев, что один из мучимых выскочил из озера, в котором страдали от невыносимого холода святые, он бросился в озеро со словами: «Я тоже христианин!»

Мученичество св. Себастьяна Вам известно по картинам Джованни Больтраффио (Музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина), Хусепе де Риберы и др.

Первого января поминается память св. Вонифатия, жизнь которого не была святой, ибо он был пьяницей и состоял в беззаконной связи с Аглаидой (тоже будущей святой), которая после мученической кончины Вонифатия 15 лет подвизалась в посте и молитве в женском монастыре.

Мученик должен обязательно пострадать за Христа. Перед ним всегда стоит выбор – жить, отрекшись от веры, – или умереть за Христа. В житии часто повествуется, как святого принуждали принести жертву языческим богам, причем жертву ничтожную – бросить горсть ладана на алтарь, например. Римлянам была не понятна верность христиан Христу, ведь они принимали в свой Пантеон всех богов всех покоренных народов, была там и скульптура Христа, к тому же нежелание принести жертву могло восприниматься как нелояльность к императору, традиционно обладавшему божественным статусом. Святые же молитвой изгоняли бесов из языческих идолов Аполлона и Артемиды, например, и те с воем покидали капища, против воли исповедав, что они падшие духи и что Бог Един. Часто встречается мотив чудесного исцеления святого от ран, полученных во время пытки. Но чудо редко помогает мучителям раскаяться – их сердце слишком ожесточено, к тому же они объясняют чудесное исцеление волхованием, а колдунов в древности убивали мечом, поэтому жития мучеников часто завершаются смертью через усечение.

Среди мучеников можно выделить Первомучеников, Великомучеников, Преподобномучеников, Священномучеников, Новомучеников. Особенно интересно житие великомученицы Екатерины, в котором святая, следуя двум основным направлениям полемики первохристиан с язычниками, ведет спор с мудрейшими философами и витиями, собранными царем Максимином (царств. 306–313). Опираясь на языческие тексты, св. Екатерина, во-первых, доказывает, что Гомер «в другом месте о великом <…> боге Зевсе говорит, что он был лукавый и лживый обманщик, и что другие боги С Гера, Посейдон и Афина хотели связать его, но он успел скрыться от них бегством», а, во-вторых, что о Христе пророчествовали и мудрый Аполлоний Тианский (III в.), и Сивилла.

В Синайском монастыре и поныне хранятся мощи св. Екатерины – глава и левая рука, украшенная кольцами, серди которых то заветное, подаренное Христом, благодаря которому святую именуют Христовой невестой. Раздаваемые монахами обители колечки служат благословением на счастливый брак. Одно из таких колечек вделано в икону св. Екатерины в храме Троицы, что в Троицком-Голенищеве (Москва), считается, что девушка, с молитвой одевшая это колечко, скоро счастливо выйдет замуж.

Иногда христиане страдали не в результате гонений императора, но от своих родных. Так, святая Варвара пострадала от своего отца Диоскора. Ее житие описывает не только мученическую кончину девушки, но и ее святую жизнь. Дивное стихотворение ей посвятил С.С. Аверинцев (1937–2004) («Диоскор говорит к Варваре…»).

Если мученик выжил после пыток, а мучители не стали его преследовать, то подобный тип святости называется исповедничеством. Исповедниками называются также святые, которые исповедовали веру, оставаясь в меньшинстве. Так, святой Максим Исповедник (580–662) был верен православию, когда вся византийская Церковь приняла монофелитство.

В 313 г. византийский император Константин I Великий (272–337) подписал Миланский эдикт о свободе вероисповедания, придав христианству статус государственной религии. Став общенародным, христианство утратило высокий аскетизм и духовное горение первохристиан, поэтому ревнители веры унесли традицию подвижников эпохи гонения на христиан в пустыни и стали преподобными, то есть монахами, оставившими мир ради Христа. Впрочем, есть свидетельства, что первые пустынножители появились во времена гонений, но им пустыня служила местом спасения. Преподобные относятся к пустыне иначе. Пустыня – мир нечистой силы, на поединок с которой выходят укрепленные свыше монахи. Преподобные подражают искушаемому в пустыни Христу, надеясь одержать победу над бесами. Отцом православного монашества считается св. Павел Фивейский, ушедший в пустыню во время гонений императора Декия (249–251), а преставившийся в 341 г. в возрасте 113 лет, прожив 91 год в пустыне.

Пустнынники жили в Фиваидской пустыне, поэтому Георгий Федотов (1886–1951) в книге «Святые Древней Руси» (1931) называет русские леса, по которым разошлись проповедовать и строить монастыри ученики прп. Сергия Радонежского, – Северной Фиваидой.

Первые иноки носили такой же плащ (палий – pallium), что и античные философы, считая, что аскеза – это практическая философия. Тертуллиан даже написал трактат «О плаще», который завершается так: «Радуйся, плащ, и ликуй! Тебя удостоила лучшая философия с тех пор, как ты начал одевать христианина». Об аскезе как практической философии (в пер. А.В.Кривцовой «экспериментальной философии») говорится в начале II главы «Приключений Оливера Твиста», сообщающей, как герой едва не умер с голода в приюте.

Структурной особенностью жития преподобного является описание его жизни как восхождения по лестнице духовного совершенства. Но на пути монаха лежат искушения. На первом этапе духовной брани преподобный часто испытывает страхования. Например, в житии прп. Сергия Радонежского рассказывается о гадах, наполнивших его келью. Самым страшным является искушение, когда падший дух является в образе Божьего Ангела. Так, в Киево-Печерском патерике св. Никита-затворник поверил ложному ангелу в том, что ему, Никите, следует читать только Ветхий Завет и перестать молиться. Мнимый подвижник приобрел славу провидца, отвечая посетителям на вопросы, например, о пропаже: бесы, «служащие» иноку, знают, что где случилось. А пещерника Исаакия нечисть заставила плясать до измождения, так что братия потом заново учила его ходить и есть – и молитвами вернула к жизни. Это поражение в духовной брани случается, когда монах впадает в прелесть – состояние, в котором зло принимают за добро. По этой причине преподобных приравнивают к мученикам, мученичество которых длится всю жизнь (или большую часть жизни), ибо они терпят скорби не от людей, а от духов злобы поднебесной, вступив с ними в духовную брань.

На вершине духовного восхождения инок обретает власть над нечистой силой, по его молитвам совершаются исцеления, ему сослужат ангелы, как в житии преп. Сергия. Закаленный в духовной брани монах познал всю свою немощь, глубочайшее смирение позволяет ему получить дар чудотворения и выйти на общественное служение, оставаясь в пустыне или монастыре, куда верующие стекаются за духовным советом или исцелением. Духовный талант преподобного проявляется в силе его веры и чудесах, совершающихся по его молитве. При всей своей внешней простоте, иноки традиционно считаются людьми сказочно одаренными от Бога, ибо нет выше таланта, чем талант духовный.

В IV в. достигает расцвета тип святости, свойственный Учителям Церкви и святителям (епископам), которые всей своей жизнью реализуют метафору доброго пастыря, готового душу свою положить за овец и за саму Церковь. IV век – век Вселенских соборов, на которых Учителя Церкви борются с ересями и создают православный символ веры.

Эпоха вселенских соборов относится к периоду неразделенной Церкви и охватывает период с 325 по 787 гг., а разделение Церкви на Православную с центром в Константинополе и Католическую с центром в Риме произошло в 1054 г.

Вселенских соборов, признаваемых и Православной, и Католической Церковью, было семь. Учение первых трех соборов признают также и Восточные, дохалкидонские Церкви. На этих соборах был принят Символ веры, определено время празднования Пасхи, осуждены ереси арианства и несторианства.

Иногда спор шел лишь из одной буквы, за которой стояли глубокие богословские различия. На Первом Никейском Вселенском соборе (325 г.) было осуждено арианство, проповедовавшее подобносущие (омиусиос) Христа – Богу Отцу. Учителя Церкви настаивали на единосущии (омоусиос) божественной природы в лицах Отца, Сына и Святого Духа, полагая, что если природа Христа лишь подобна природе Бога Отца, то и человек не обожен и не спасен крестными страданиями Христа.

Древняя восточная Ассирийская Церковь признает только первые два вселенских собора, она считается несторианской. Уже после откола Сирии в Скитской пустыне подвизался св. Исаак (VII), который признается святым не только Ассирийской, но и Русской Православной Церкви, а его творения продолжают цениться и переводиться. Учение св. Исаака о рае и аде Ф.М.Достоевский вложил в уста своего Старца Зосимы («Братья Карамазовы»). Но подобные факты – исключение. Св. Ефрем Сирин (IV), чью великопостную молитву переложил А.С. Пушкин (1799–1837) в стихотворении «Отцы пустынники и жены непорочны» (22 июля 1836 г.), жил до раскола Церквей. Некоторые считают, что А.С. Пушкин умер в день памяти св. Ефрема Сирина – 28 января (по старому, юлианскому, стилю), не учитывая произошедший в начале ХХ века сдвиг еще на один день – нового, григорианского, календаря – относительно старого, юлианского.

На четвертом, Халкидонском, соборе 451 года было отвергнуто монофизитство, но на языки, которыми пользовались Древневосточные Церкви, не удалось перевести постановления собора так, чтобы учитывались все тонкости богословской терминологии. В результате откололись Восточные (дохалкидонские) Церкви: Армянская, Коптская, Эфиопская, Сирийская, Эритрейская и Маланкарская. Эти Церкви не признают и последовавших за Халкидонским соборов.

Пятый, Шестой и Седьмой Вселенский Соборы признаются и Православной и Католической Церквями, на них были осуждены ереси оригенизма, платонизма, монофелитства, иконоборчества; состоялось признание Богородицы Приснодевой,

К числу величайших святителей относятся свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. На Руси особо чтили святого Николая Угодника, который у католиков превратился в Санта Клауса (ведь Рождество время подарков) благодаря такому эпизоду жития: святой трижды тайно подкидывал золото нищему отцу трех дочерей, чтобы тот смог выдать их замуж, а не отдать в блудницы ради получения средств к существованию. На Руси в греческое житие, составленное после 912 г. св. Симеоном Метафрастом (византийским писателем и министром иностранных дел (логофетом дрома) 2 пол. Х в.) добавляются «русские» чудеса: свт. Николай купил у человека, горячо его почитающего, но впавшего в нужду, ковер, который затем вернул его жене, – этот ковер как символ тайной милостыни еще в XII в. хранился в соборе Св. Софии в Константинополе. В наши дни основным источником знаний о святых служат Жития, составленные св. Димитрием Ростовским (1651 – 1709). Двадцать лет святитель составлял жития, опираясь на Четьи-Минеи св. Макария, рукописи Симеона Метафраста, русские прологи и патерики, западные сборники.

В житии св. Спиридона Тримифунтского говорится, что на I Вселенском соборе в Никее (325), устав от споров о троичности Божества, св. Спиридон прибег к такому доказательству, как чудо: в его руках плинфа (кирпич) распаласья на огонь, воду и глину. «Се три стихии, а плинфа одна», – сказал святитель, а св. Николай Мирликийский, как повествует житие, на том же соборе «заушил» еретика Ария (в споре о природе Христа, который признан на соборе единосущным Богу Отцу), за что святого едва не лишили епископского звания. Но заступниками Николы Чудотворца выступили Сами Христос и Богородица, которые явились, чтобы вернуть святителю знаки епископского достоинства, – это чудо часто изображается в верхних угловых клеймах иконы: Спаситель протягивает святителю Евангелие, а Богородица – омофор.

Именно Отцы Церкви создали каноническое учение, от которого откололась Западная Церковь. Среди важнейших отличий католичества назовем учение о «филиокве» (об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына – и Троица превращается в четверицу), и разницу в молитвенной практике. В католичестве нет учения о прелести и идеи различения духов, поэтому верующим предлагается страстная, эмоционально напряженная молитва, – так католическая святая (первая женщина-богослов, учитель Церкви и первая испанская писательница) Тереза Авильская (1515–1582) описала почти эротический экстаз молитвенного слияния с Христом.

Добавка «Филиокве» была окончательно принята в католичестве по настоянию Карла Великого (имп. 800–814) (Шерлиманя), признанного католическим святым. Карл распространил этот догмат, который был принят на поместном соборе Испанской Церкви (на 12-м Толедском соборе, 681 г.) и против которого изначально выступали католические богословы, в результате личной обиды на Византию: в 797 г. императрица Ирина низложила своего сына императора Константина, с которым в 781 г. (императору тогда было 12 лет, поэтому империей правила его мать Ирина) сочеталась браком Ротруд, дочь Карла, который любил своих дочерей настолько, что не хотел расстаться с ними даже во время путешествий, возя их с собой, да и замуж выдавать не спешил. Словом, Карл не мог не обидеться, но затем он предложил самой Ирине вступить с ним в брак, и та согласилась, однако в 802 г. была низложена и отправлена в ссылку. А на престол вступил император Никифор, который лишь в 812 г. признал императорское достоинство Карла, мечтавшего стать императором единой Римской империи, ибо, вопреки действительности, в средние века бытовала идея единой империи для единой Церкви.

Возвращаясь к теме священного безумия, отметим, что Православие противопоставляет католическому экстазу Терезы Авильской юродство Христа ради. Первой юродивой стала византийская святая Исидора (ум. в 365), но ее подвиг нетипичен, ибо юродивые чаще подвизаются не в монастыре, а в городе, не имея дома, пропитания, а порой даже одежды, воцерковляя и очищая нагоходством языческий дионисизм.

Для русских житий также характерен тип страстотерпца (св. Борис и Глеб погибли, исполняя заповедь любви, но отречься от Христа у них никто не требовал, – в этом отличие страстотерпчества от мученичества и причина того, почему Византия, когда встал вопрос о канонизации, не хотела признать этот тип святости) и благоверного князя (свв. Александр Невский, Дмитрий Донской, свв. Петр и Феврония). Георгий Федоров замечает, что подобно тому, как на смену доброму молодцу в русских сказках приходит Иванушка-дурачок, так эпоха благоверных князей в русской истории сменяется эпохой юродивых, которые становятся преемниками святых князей в социальном служении: достигнув бесстрастия, некоторые иноки возвращаются в мир, ибо их цель теперь не только бороться с личной склонностью ко греху, сколько смеяться (ругаться) над законами человеческой природы (св. Симеон Юродивый (VI) отправляется мыться в женскую баню) и мира (в XIV в юродивые Никола Кочанов (жил в Новгороде на Софийской стороне) и Федор (с Торговой стороны) пародировали битвы софийского и торгового веча, сходясь в поединке на волховском мосту). Юродивый отрекается о своего ума, и своим безумным поведением свидетельствует о безумии мира, и учит бороться за небесное, а не за земное. Юродивый кажется безумным в безумном мире, чтобы как зеркало отразить абсурдный мир, тем обличив и исправив его.