Текст книги "Стратегия новой культуры Японо-Руссии эко-гармоничного будущего"

В России имеется фундаментальный опыт классической двойной: женски-мужской, евразийской культуры, опора на который, вкупе с японским опытом – позволит нам: японцам и русским – выйти на качественно новый, тоже двойной: японо-русской субкультуры. В определенном смысле этот замысел заложен в серьезном экспериментальном опыте профессора В. И. Козлачкова [210]) по гармоничному «сжатию» предметно-разрозненных знаний в образно-художественные, что сильно сокращает общий объем знаний. Но главное – изменяет их структуру и функцию, что в свою очередь ведет к повышению уровня профессионализма и творческого потенциала на 2–4 порядка. Однако чтобы построить стратегию выхода Японии на качественно новый уровень одного, даже массового эксперимента (каковым является продолжающийся эксперимент В. И. Козлачкова в России и в Белоруссии) – недостаточно. Необходимо решить двойную задачу:

1) предварительно построить японо-русский вариант Живой логики и Экософии культуры;

2) создать два качественно новых (для Японии) типа образов:

а) мужской эко-творческой интеллигентной индивидуальности будущего;

б) синтезирующей творческой индивидуальности четырехмерного типа.

Для этого необходимо показать непригодность существующей формальной логики и связанных с нею диалектики и теории познания для решения этих, качественно новых для Японии, проблем. Решать их, естественно, следует, прежде всего, при опоре на живые реалии японской национальной культуры, ассимилируя опыт мировой культуры, т. е. сохраняя, развивая образный строй японского опыта, а не разрушая его (как это делает американская и западная в целом цивилизация своими наукой, философией, логикой, культурологией, эпистемологией…).

Японский психосоциокосм — определение его специфики для становления духовно-творческой индивидуальности российского япониста = японского русиста. Культура, творческая индивидуальность японца своеобразно необычны. Они складывались вдали от бурного «океана» «великого переселения» – миграции народов Евразии, их не затронули глубокие ассимиляционные процессы, протекавшие на протяжении тысячелетий на бескрайних просторах евразийского континента. Никто из исследователей этногенеза японцев так до конца и не может с полным основанием, убедительно раскрыть его глубинных истоков, равно как и понять столь небывало «замкнутый» их характер, лишь со второй половины XIX века более широко открывшийся пытливым взорам ученых, до тех пор пользовавшихся только фрагментарными сведениями, тщательно сохранявшимися в архивах римской курии.

В эпоху новейшей истории интерес к Японии, ее культуре, народу и человеку, его образу жизни, традициям, стремительно возрастал, особенно в меру усиления ее международного влияния. Среди пытливых исследователей этих проблем много ярких имен, в т. ч. и российских ученых: Т. П. Григорьевой, Н. А. Иофан, Н. И. Конрада, Ю. Д. Кузнецова, З. Г. Лапиной, А. Н. Мещерякова, Г. Б. Навлицкой, Я. Б. Радуль-Затуловского, Н. Т. Федоренко и ряда других. Их усилиями создана мощная база знаний об уникальной культуре страны Восходящего солнца, позволяющая продвигаться дальше – в эко-социо-культурологическом осмыслении, имея целью определить специфику Я.п. и перспектив его выхода на новые уровни.

Таков наш взгляд на соотнесение наших культур = наших духовно-творческих потенциалов и перспектив их объединения-без-слияния во имя реализации наших общих экофильно-жизненных интересов. Особое значение имеет опыт решения следующего комплекса фундаментальных проблем РАЗЛИЧЕНИЯ экофильной культуры Востока и экофобной цивилизации Запада, из чего выводимо и четкое различение Живого знания и науки, а на этой основе духовной культуры Востока → Востокотворчества и науки востоковедения и науки в целом, ошибочно принимаемой за экологически нейтрально-всеобщее средство.

Итак, рассматривая Я.п. в контексте мировой, восточно-западнороссийской культуры, приходим к выводу: тайна этого психокосма – в его женскости, в восприятии японцами женской души, женского сердца, Женского духовно-творческого потенциала как всеобщего, общеяпонского Начала-основания, общесистемных «рамок» традиционной японской культуры. Этот, Женски-японский психокосм доведен японцами до величайшего совершенства. А это и позволяет сформулировать и решить (для начала на уровне нормативно-теоретического прогноза) проблему создания образа японской ИНТЕЛЛИГЕНТНО-МУЖСКОЙ ДУХОВНО-ТВОРЧЕСКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ БУДУЩЕГО. Ниже попробуем осуществить эко-доосмысление опыта России и переосмысление = японизацию цивилизации Запада = агрессивно-потребительского младомужского интеллекта.

Часть III. «Японизация-русификация» западной цивилизации, или интеллигентно-мужская духовно-творческая индивидуальность будущего

Основные проблемы, общие для данного комплекса образов-понятий:

1) Переворачивания эко-знака основных категорий западной философии-цивилизации-логики-математики-востоковедения…: «+» а на «—» и наоборот.

2) ЕЩЕ ТРУДНЕЕ решаема проблема различения в понятиях современной философии-логики-науки экофильного и экофобного их смысла и умысла и сдвига акцента с экофобного (ложно считающегося нейтральным) на экофильное, включая снятие идущей повсеместно вестернизации-американизации «ориентализацией» (от orient – Восток) и

3) «русификацией», освоением опыта синтеза культур Востока и Запада классической культурой России (Евразии) и передачей этого опыта всем и каждой культуре мира. Пожалуй, это – самое сложное и трудное, но зато именно в этой сфере осуществляется подлинный «прорыв-в-будущее», на уровень Японо-Руссии.

«Японо-Русификация» западно-философского интеллекта – отнюдь не в буквальном смысле; этот процесс рассматривается как частный момент общего совершенствования, в т. ч. дерационализации-деэгоизации интеллектуалов в духовно-творческую интеллигенцию (Русско-Российского типа) – при естественном повышении духовно-творческого потенциала и общей нравственной ответственности Человека-Творца за Жизнь. Духовность японцев, – как и вся в целом духовность Востока-мира присутствует в данном случае неявно, «подспудно», и все-таки фундаментально. Проявление этой связи – следующий этап нашей работы. В этой части работы понятия даются в алфавитном порядке.

Аккультурация культуры-культурологии и науки в целом. Казалось бы, парадокс: культурология по определению должна быть такой сферой культуры, которая не нуждается в аккультурации. Такова культура Японии как система гармоничного общения человека-с-Природой внутри нее. В японской культуре мы видим одно из самых ярких проявлений изначально-сущностного уровня развития культуры вообще.

Однако, начиная с античности, с Аристотеля, вся наука как система и даже культурология построены на основе не культуры, а дисгармоничной цивилизации, исключающей Жизнь Природы и ориентирующей человека против нее. Тем не менее, А. культурологии может быть по-настоящему понята в общем контексте аккультурации культуры, – что представляется еще большим парадоксом, чем. А.культурологии, – а также и аккультурации цивилизации.

Но чему тут удивляться, если само понятие культуры выводится из предметно-деятельностной парадигмы, характеризующей скорее цивилизацию, чем культуру. Поэтому понятно, что «в советской действительности имела место не фактическая лояльность, но и не фактическое исполнение той или иной функции в организации любого типа, а их разыгрывание, демонстративное исполнение… Следуя этой логике, мы понимаем, что не свершилось-таки в постсоветском обществе раскодирование советского человека. Иными словами, распад тоталитарной системы в нашей стране слабо коррелирует с социокультурными принципами, на которых и поныне выстраивается социетальная и институциональная структуры постсоветского человека… Авторы рассмотренных культурологических проектов, видимо, не были озабочены проблемой включения отечественной культуры в ткань мировой цивилизации и истории. В результате мы получили теорию единичного факта, социологическое отношение к которому может быть разным… Одну из вероятных версий универсализации социолого-культурологического теоретизирования предпринял недавно Л. Г. Ионин, который уже не только апеллирует к чистым категориям социологического анализа, но и демонстрирует принципиально иной стиль теоретизирования и логику понимания культурных феноменов» [511, c. 343].

В этом смысле аккультурация культуры и культурологии – это очищение их от экофобного влияния цивилизации и адекватных ей предметно = аналитичных средств, особенно науки = логики = диалектики = гносеологии… Общее направление А.к.к. может быть определено характером относительно гармоничной структуры культуры вообще, или японской культуры, однотипных с Живым знанием. Основная задача Живой культурологии – культуротворчество как фундаментальный процесс Творчества Жизни Богочеловеком. Соответственно, все эти тонкие различения-отождествления под силу лишь Живой логике, превращающей творчество во всеобщий феномен будущего.

В соответствии со сказанным необходимо уточнить взаимосоотнесение культуры и культурологии: культура включает культуротворчество в более широкий контекст творчества = самосозидания Богочеловека, а именно – Жизни = общества = Природы, а культурология требует переосмысления себя собственно культуро-творчеством, входя в него ограниченной частью, развитие которой определяется культуро-творчеством как его методологией и стратегией. На этой основе только и может быть достаточно корректно поствлена-решена наша проблема создания культуры Японо-Руссии.

Аккультурация цивилизации – процесс развития цивилизации в контексте аккультурации культуры, понимаемый как необходимо дополняющая основной. Прежде всего, А.ц. есть снятие эко-ограничений цивилизации, приведших мир к эко-катастрофе (см. соотв. глоссу в данном томе). Это снятие вполне реально, ведь они созданы самим человеком, а точнее, материальными интересами власть имущих и не являются ни «объективными» (а лишь выдаваемыми за таковые), ни «органично присущими» человеку, якобы, изначально, в соответствии с «его природой».

А.ц. – сложный процесс хотя бы потому, что цивилизация и культура не просто «тесно переплетены», но по составу своих подсистем суть одно и то же, а различаются лишь акцентами, или «выпячиванием» ими разных компонентов, а также структурами. Однако самое фундаментальное их различие – в их отношении к Жизни: культура – экофильна, цивилизация – экофобна, строит себя на покорении Природы (см. соотв. глоссу в данном и др. томах настоящей энциклопедии). Указанная тенденция пронизывает все структуры цивилизации: техники = экономики = политики = науки и даже философии = логики = гносеологии. Культурология – не исключение из этого цивилизационного ряда.

Однако экофобность цивилизации все-таки не тотальна. Искусство, а оно составляет суть культуры, остается эко-гармоничным. К тому же в сохранении экофильности = эко-гармоничности заинтересованы все люди и как живые существа – вместе со всей Жизнью, и как творческие индивидуальности, что особенно важно, ибо в современном мире растет тенденция усиления роли творчества. И эта тенденция характерна и для культуры, и в неменьшей мере – для цивилизации, хотя и в разных формах творчества. Но усиление роли творчества – это и есть иными словами А.ц. (см. также глоссы «Экология культуры» и «Экология цивилизации» во 2-м томе энциклопедии).

А.ц. есть эко-гармонизация цивилизации в культуру мира = творчества = Мета-Жизни, т. е. гармоничный синтез изначальной культуры мира и цивилизации = войны = предметности, системы тотальных угроз, опасностей, рисков… А.ц. – это фундаментальный процесс «обратного» преобразования цивилизации в культуру уже будущего, эко-гармонизации = креативизации цивилизации, снятия цивилизационного «перекоса». Этот процесс имеет отношение к тем сферам культуры, которые – в своем предметно = сциентизированно = технизированно = управляемом виде отличают цивилизацию от культуры: технику = естествознание = экономику (= бизнес) = политику = образование, а также логику = диалектику = эпистемологию = философию = дидактику = культурологию от искусства.

Решающее направление А.ц. – гармонизирующее-художественно-гуманитарное развитие рацио = эгоистичной личности в творческую индивидуальность высшего уровня, или Богочеловека = Творца Жизни. По своей логической структуре А.ц. противоположна и в то же время формально аналогична структуре перехода культуры в цивилизацию, или декультуризации культуры, т. е. понижению уровня культурности народа и особенно его интеллигенции в интеллектуалов, расчленению целостно = живого искусства в науку-технику-политику…, Живой мудрости – в рацио = философию, Живой этики = эстетики = логики в формальную логику = диалектику = эпистемологию, и в целом Живого знания – в предметно = расчленяющее знание, или науку… Ныне же необходим процесс качественного скачка цивилизации в культуру Творчества Жизни высшего уровня: всех сфер = подсистем цивилизацию, т. е. взятие каждой из них и каждой творческой индивидуальностью нравственно-духовно-творческой ответственности за целое, культуру = космос.

Таким образом, необходимы аккультурация искусства, науки, политики, техники, экономики, образования и всех остальных сфер совр. эко-системы, – цивилизацию в целом. Все это относится и к Японии, которая весьма подготовлена к японскому варианту эко-синтеза культур, прежде всего тем, что японцы бережно и с большой любовью сохраняют свою традиционно экофильную культуру и в то же время, очень динамично осваивая достижения Запада, а также и лучшее из советски-российских достижений, хорошо подготовили себя к переходу на уровень Японо-Руссии.

АНТАГОНИСТИЧНО = ПРЕДМЕТНЫЙ (= ОРУДИЙНЫЙ) ТРУД – это, прежде всего, конкретный труд – основная форма А.п.т. В рамках такого труда изначально-сущностное эко-гармоничное, субъект-субъектное общение подменяется субъект-объектным односторонним отношением. Оно есть насилие над человеком и еще более того – над Живой природой. Это насилие-борьба лживо выдается за норму. Конечно же, это антитезис-альтернатива Живого труда, который собственно и движет мир, эксплуатируемый цивилизацией. Но господствует над культурой Востока-мира и Живым трудом именно она, концентрированно выражаемая-утверждаемая А.п.т. В его рамках духовно-нравственная общение-с-ЖИВОЙ Природой подменяется формально-логической квантификацией и уже непосредственно предметизирующе-летализирующей ЖИВУЮ природу совокупностью предметно-неживых средств властвования. Они и ведут мир к тотальной Мегасмерти, от которой можно избавиться, сдвинув общесоциальный акцент на Живой труд, или Творчество Жизни Богочеловеком, которое является непосредственным снятием предметного творчества и А.п.т. в целом, т. е. снятием тенденций патогенизации общества и летализации биосферы.

БОЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО – это западное общество, строящее себя посредством покорения природы, подчинения её технике, предметному бытию техногенной цивилизации. Эту болезнь, а точнее: недуг западного общества, Кюнцли назвал «европейской болезнью», но её можно назвать и точнее: западной болезнью. Суть этой болезни – в самоподчинении зап. обществом себя технике-экономике, или внешне-предметному бытию человеческих способностей, а через него – материальным интересам власть имущих.

В силу этого зап. об-во становится судорожно-болезненно динамичным, раковоподобным. Б.о. ведёт своё начало из древне-греческого полиса и является воплощением философии-логики-математики-социологии-востоковедения-культурологии как наук, которые могут быть ведомыми от Аристотеля. Он также изменил характер власти, подменив авторитет насилием.

Японцы – в силу художественно-образно-интуитивного мышления (не впавшего в формально-логичекие ограничения), а потому и доверчивости к Западу – не замечают эту изощренную подмену авторитета насилием. Живая логика Японо-Руссии позволяет увидеть-показать это различие и снять его.

ВЛАСТЬ – «в отличие от физического насилия, сила, оказывающая воздействие на тело, душу и ум, пронизывающая их, подчиняющая другого закону своей воли. По существу своему она подобна авторитету. Коррелятом ее является уважение… Власть нуждается в оправдании, и эти попытки составляют существенную часть истории. Власти присуще нечто демоническое.… Поэтому власть в понимании ортодоксального христианства при всех обстоятельствах грешна» [57, с. 70].

В. иерархична и квантитативна, и это ее свойство качественно отлично от иерархии нравственного уважения, личного обаяния, таланта, творческого авторитета… В. – предметна: для ее утверждения необходимо ее «умножение», предметное «многообразие». Отсюда – фетишизм предметного мира культуры, трасформирующий ее в цивилизацию = предметно = властную превращенную форму культуры. В предметности В. – истоки-начало (arche) тотальной предметности властно = социетальной системы, подменившей собою об-во и эко-соц. систему в целом. В., обладая предметным миром, в каковой она превращает биосферу, человека – в сверхпотребителя, изначально-гармоничное эко-общение – в предметную деятельность, живое существо – в предмет, Ж.з. – в предметное, Ж.л. = этику = эстетику – в предметно = аналитичные диалектику = гносео(Ф.)л. Поэтому сама В. есть превращенная форма авторитета, а система властно = социетально = управленческих отношений есть вырожденно = превращенная форма регулируемого авторитетом общения. Реальное основание В. в самом человеке – фетишизация потребностей = потребления – в ущерб и путем предметной ориентации творческих способностей, что предметизирует и творчество. Так понятая В. есть скрытый умысел и тайна техно-цивилизации, предметизирующей даже востоковедение.

И в этом отношении Восток качественно отличен от Запада тем, что власть на Востоке держится прежде всего на духовно-нравственном авторитете, идеологии, и даже предметные атрибуты власти были наполнены духовностью, эститетизмоми т. п. В особой мере это относится к высокохудожественной культуре Японии, создающей тем самым основания для перехода на уровень Японо-Руссии, переводящей и востоковедение в Востокотворчество.

ВОСТОКОВЕДЕНИЕ = ВОСТОКОТВОРЧЕСТВО – наука = Живое знание о Востоке, ориентология (от Orient – Восток), общепринятое для техно-экофобной цивилизации Запада предметно-расчлененное, гуманитарное знание, доныне эко-катастрофичнле по своей социетальной роли, но ныне переходящее в Живое знание, более адекватно выражающее экофильную суть культур Востока, в особенности – Японии и тем более Японо-Руссии. В. привычным для Запада способом разъединяет человека, об-во, Жизнь Природы между собой. По существу, нет даже В. как науки, объединяющей знание Востока; имеются лишь индоведение, китаистика, японоведение, т. е. формы регионоведения. Но даже и оно есть внутренне предметно-расчлененное знание, по-настоящему не опирающееся на целостно-ЖИВЫЕ культуры Востока. Иначе говоря, нет общего В., а ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ создано – на основе того общего для его культур – в их экологически качественной альтернативности по отношению к цивилизационно-западным экофобным стандартам. И естествознанию. В. на самом деле навязывает Востоку то, что глубоко противоречит классическим культурам Востока, служит действенным средством интеллектуальной колонизации Востока и мира в целом. Выход – в ревитализации предметно-востоковедного знания в знание ЖИВОЕ, исходящее из классических культур Востока и полагающее духовную деколонизацию Востока-России-Мира, что и дает в итоге совершенствование В. в Востокотворчество, а культуры Японии – в культуру Японо-Руссии.

Гармонизация науки в Живое знание. Общепринято, что наука несет человечеству лишь благо, информационную безопасность. Это далеко не так. Наука и основанная на ней информация несут в себе и опасность. Это зло закодировано в предметно = расчленяюще = мертвящей структуре рацио-знания = информации, внутренних и внешних связей науки. Она превращает изначально доброжелательно-гармоничное субъект-субъектное эко-социальное общение в потребительски-агрессивные социетальные субъект-объектные, или предметно-деятельностные отношения, запредельно их универсализируя. По сути, это – утонченно-изощренный обман и скрытое опосредствованное насилие, создающие общую атмосферу скрытой агрессивности, а значит, и угрозу социальной и информационной безопасности, особенно для Жизни.

При этом молчаливо полагается, что наука и информация, включая культурологию Японии и японистику, – это всего лишь отражение реальных процессов, независимых-де от их «отражения». На самом деле эти отношения – двусторонни, а теория отражения фиксирует только часть истины. Более значима организующе-управленческая функция науки, фокусирующаяся на социо-культурологии, а функция эта – переструктуризация эко-системы «человек-биосфера» в социетальную, внешне-предметно-манипулируемую систему, очень похожую на просто социальную систему. Коснулось это и Японии, но должно быть снято Экософией Японо-Руссии. Аналогичный процесс философия-логика-наука проделывают и с человеком, в т. ч. и японцами, трансформируя их в превращенные формы рацио = личности. Достигается такой результат тем, что «научная картина мира» выражает собой неестественную и даже противоестественную социетальную ситуацию, в которой различия обостряются в противоречия, а Живая Природа – «атомизируется», попросту летализируется. Умысел здесь довольно определенный: «атомизирующей» информацией, наилучшим образом приспособленной к социетальному манипулированию общественным сознанием, разъединенными таким образом индивидами легче управлять, выдавая корыстные интересы за общечеловеческие.

Достигается этот результат очень дорогой ценой, поначалу незаметной, а ныне начинающей переходить в состояние эко-катастрофы, ибо такая инфо = социетальная система чрезвычайно расточительна, очень неустойчива, крайне опасна… Необходима смена всей системы, организуемой посредством науки, включая информацию. Нужна иная, Живая логика, гармонизирующая науку (в т. ч. и гуманитарную) – информацию в Живое знание. Суть Живого знания – многомерна, как и сама Жизнь. Она предусматривает:

1) структуризацию знания «по образу и подобию» самой Жизни, эко-общения и особенно – Творчества Жизни = Культуры (а не цивилизации!) Человеком;

2) организацию непосредственного взаимотворчества индивидуальностей при снятии их самоподчинения своему профессиональному знанию в пользу свободного обращения Человека = Творца со своим знанием;

3) рассмотрение любого явления в контексте Живого целого, отныне творимого Человеком;

4) смену логик – формальной логики = диалектики = гносеологии Живой логикой Творчества;

5) смену типа теории: философии – Экософией, культурологии – культуро-творчеством, гармонизирующим ныне катастрофичные, предметно-опосредствованные отношения;

6) сдвиг акцента во всей системе «наука-образование» на постоянное повышение творческого потенциала всех субъектов Творчества.

Смысл Живого знания – в наполнении науки более глубоким, подлинно фундаментальным содержанием Творчества Культуры = Жизни Человеком.

Основные пороки науки (включая социологию, культурологию, японистику…), принесшей много благ, но обнаружившей ныне и существенные ограничения:

1) предметность = аналитичность, ведущая к разрыву живых связей между человеком и Живой Природой, а также и внутренних взаимосвязей обеих подсистем эко-системы. В итоге – эко-кризис;

2) наука ориентирует гл. обр. на прошлое и настоящее – при игнорировании будущего. Живое знание переносит акцент на гармонию прошлого и будущего и на «ростки», тенденции-потенции гармонии в настоящем. В результате гармонизации = реанимации = этизации науки в Живое знание мы получаем:

1) выход личности на качественно новый уровень творческой индивидуальности высшего уровня, превосходящий теперешний уровень развития личности во много раз;

2) экологическую индивидуальность, способную к сотворчеству-с-ноосферой (в отличие от современной, рацио = палаческой личности);

3) решение самых фундаментальных ныне эко-проблем, не решаемых и даже не понимаемых со временным сообществом ученых.

В полной мере это сможет быть осуществлено в рамках Проекта Японо-Руссии.

Гармонизация социетальной системы (мира-Японии-России) – это стратегия оздоровления совр. больного общества в соборную совокупность творческих индивидуальностей. Стержневая линия Г.с.с. – гармоничное развитие духовно-нравственно = творческого потенциала человека-личности в индивидуальность Богочеловека = Творца Жизни. Одно из важных условий такой Г.с.с. – четкое, почти жесткое различение социетальной системы от системы социальной, или общества = социума, равно как и цивилизации от культуры. Логически необходимые этапы = аспекты на этом пути: выявление качественной определенности социума Востока-Японии средствами восточного культуроведения и особенно Экософией культуры, а также более полная самоидентификация России и русского культуротворчества будущего, Японии и японоведения – непременно в их альтернативности по отношению к социетальной системе Запада и его философии, социологии, теории культуры, культурологии… Япония – это противоречивое, практически механистичное соединение буддистского социума и С.с., что снимается Экософией Живого знания Японо-Руссии. Есть на что опереться…

ГОСУДАРСТВО – «организм» и Государство = «механизм».

Первый тип государства характерен для Востока; его функции – гармонизация эко-общения. Второй тип Г. присущ Западу с его рацио = бюрократией, технизирующей = летализирующей биосферу и общество. Ныне становится очевидной необходимость депредметизации = делетализации = ревитализации гос. механизма вновь в «организм», но уже творимый Человеком во имя творчества Жизни. Соответственно необходима и дебюрократизация Г. и десоциетализация об-ва, что, в конечном счете, должно привести к соборному сообществу Сотворцов Жизни. Власть Г. органично-гармонично пересотворяется во «власть» идей, в лидирующую роль творческой интеллигенции, берущей на себя нравственную ответственность за Творчество Жизни и саму Жизнь. Самый естественный способ ревитализации = реанимации Г.-механизма – добровольное взятие им на себя нравственно = духовно = творческой двойной функции творчества = совершенствования творцов Жизни при полагании адекватных этой целевой функции Живых средств, системой которых и являются Живое знание, столь характерное для Японии, а в осмысленном Живой логикой варианте и для Японо-Руссии, включая Живую логику и Экософию творчества.

ДЕЗИНФОРМАЦИЯ (фр. des – отрицание, information – сообщение) – процесс и результат введения в заблуждение посредством искажения информации. Попросту говоря, Д. – это ложь, обман, пронизывающие изначально всю систему социума. Но сложность здесь та, что сама информация есть ущербно-искаженно = превращенная форма Живого знания. В этом плане Д. – процесс полуумышленно-запредельно-предметного расчленения Живой действительности в интересах удобства управления ею. Снятие этой глубинной Д. возможно на путях повышения творческого потенциала интеллигенции и всего (японско-российского) об-ва посредством гармонизации предметно = дезинформирующего знания в Ж.З., а вслед за этим и системы управления в систему гармонизирующее-регулируемого творчества.

1) Во время второй мировой войны её называли «деза». Её внедрение = внушение врагу и принятие им за «чистую монету», за простую информацию было огромным успехом и шагом к победе. Однако со времён древних греков, особенно с Аристотеля, мы, человечество, ведём глобальную войну с природой (см. покорение природы). Но это – лишь небольшая часть глобальной борьбы за умы людей, которая привела к изощрённо = рафинированному извращению эко-системы в социетально = гражданское общество, властвование над которым требует утонченнейшей Д. = лжи. Сопряжённой с изощрённо – скрываемым насилием над массами. «Деза» стала тотальной, предметно = математически расчленяющей. И была названа «наукой»-«логикой»-«философией», а ныне – ещё и социологией и культурологией.

Секрет здесь в том, что рацио = предметное знание в своих микрочастях может быть вполне истинным, а вот ложны, являются «дезой», их связи, отношения, их макросистема, к-рые разрывают естественное двустороннее гармоничное эко-общение и Живое целое, превращая его в предмет = объект = объективизированную Д., умысел к-рой – манипулирование большинством об-ва и летализация жизни. И этот эксперимент, да еще с участием математики, под названием «цивилизация» длится уже 2,4 тыс. лет. Хватит. Японо-Руссия вполне может стать «первой ласточкой» в этом процессе.

ДЕКОЛОНИЗАЦИЯ ДУХОВНАЯ, РАСКРЕПОЩЕНИЕ ТВОРЦОВ КУЛЬТУРЫ: АККУЛЬТУРАЦИЯ-РЕВИТАЛИЗАЦИЯ-ОДУХОТВОРЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ – это многосторонний процесс совершенствования бездуховной цивилизации в одухотворенную Культуру Творчества Жизни будущего. Начать его относительно легче и естественнее со столь многостороннего процесса эко-гармонизации-аккультурации-одухотворения философии – в Экософию, формальной логики (= диалектики = гносеологии) – в Живую логику (духовного) Творчества Жизни (Японо-Руссии), а абсолютно бездуховно-циничной рыночной экономики – в Живую, а значит, и духовно-одухотворящую экономику. Этот фундаментальный процесс может быть назван и иначе: Духовная деколонизация цивилизованного мира, включая Японию. Самоосвобождение личности-коллектива-общества от рацио– интеллектуального (само)закабаления.

ДЕМАГОГИЯ (от греч. demos — народ и agi — веду) – «спекуляция на реальных нуждах, проблемах, запросах и интересах людей. Демагогии сопутствуют ложь, фальсификация фактов, внешне правдоподобных, но, по сути, искажённых подтасованной аргументацией. Раскрытие истинных намерений является одной из задач управленческой и политической науки, базирующихся на строгих принципах научного анализа социальной реальности» [101, с. 37]. Д. смыкается с дезинформацией и ложью, на которых, по существу, стоит вся техногенная цивилизация. Демагогией может представляться аргументация, исходящая из национальных интересов при решении проблем на международной арене. Таковы подчас споры по проблемам Курил (см. «Курильский синдром»).

ДЕНЬГИ. Попробуем осмыслить афоризм К. Маркса: (формальная) «логика есть деньги духа» с позиций Экософии Востокотворчества и Японо-Руссии. Получим: логика есть деньги меркантильного «духа» → «духа» = интеллекта особого, аналитично = предметно = формально-математического «духа» естествознания и социетального духа социологии-культурологии-востоковедения, а также во многом «духа» западной цивилизации. В целом, деньги есть самая абстрактная и самая изощрённая форма эко-социально-социетального самоотчуждения = эко-самоубийства. Эту социетальность функций Д. можно понять как антитезу Марксова определения понятия труда вообще («выражения жизни и утверждения жизни» человеком). Конкретный труд – предметно-орудиен, экофобно = социетален. Именно в нем зарождается социетальная функция Д. – функция властвования = манипулирования = управления. Эту социетальную роль Д. закрепляет абстрактный труд, который определяет ныне и соци(ет)альный характер всей системы «наука-образование», ориентированной на предметно-научное знание при полном подчинении ему человека и Жизни Природы.