Текст книги "Мудрая книга притч. Сокровенные истины человечества"

Пшеница
(Африканская притча)

Это произошло давно, в те времена, когда Бог еще жил на земле. Однажды пришел к нему старый крестьянин и сказал:

– Послушай, хоть ты и Бог и создал мир, но одно я должен тебе сказать: ты не земледелец. Ты не знаешь даже азов возделывания земли. Поэтому люди живут так бедно, что никогда не едят вволю.

– Что ты предлагаешь? – спросил Бог.

– Дай мне один год и возможность, чтобы все происходило, как я хочу, и увидишь: бедности не станет.

Бог согласился и дал ему один год.

В течение этого срока крестьянин просил для урожая всего самого лучшего: бури не мешали, зайцы обходили поле стороной, словом, ростки были защищены от всего. Если посевы нуждались в тепле – было солнце, когда нужен был полив – шел дождь, и ровно столько, сколько хотел крестьянин. Пшеница выросла такой высокой!

И вот старик пришел к Богу и сказал:

– Смотри, в этот раз урожай будет такой, что даже если в течение десяти лет люди не будут работать, то еды хватит.

Но когда урожай был убран, зерен в колосьях не оказалось.

Крестьянин был несказанно удивлен.

– Как же так, Господи? – стал он жаловаться Богу. – Урожай-то вышел совсем негодный, все, что мне досталось, – пустая солома.

– Но ведь ты сам выбирал такую погоду, какую хотел, – отвечал Творец. – Что ж теперь жалуешься?

– Я посылал то дождь, то солнце, защищал от вредителей… Что же было неправильным?

И сказал ему Бог:

– Ты устранил все трудности. Из-за безделья твоя пшеница осталась пустой. А хоть немного борьбы было бы кстати. Бури необходимы урожаю, ветер нужен, а о них ты не вспомнил. Поэтому у тебя ничего и не вышло. Ведь только ветер может переносить пыльцу с одного колоса на другой, тогда получается хороший налитой колос. А без этого урожая не будет.

Услышав слова Творца, крестьянин устыдился и подумал: «Нет, пусть уж лучше Господь сам управляет погодой, а нам пристало ему повиноваться и делать свое дело».

Следуй своей природе
(Дзэн-буддийская притча)

Однажды мастер дзэн с учеником сидели на берегу пруда, сосредоточившись на спокойной поверхности воды. Вдруг с ветки свалился скорпион и упал в пруд. Он барахтался, стараясь выбраться на сушу, но у него ничего не получалось, и он стал тонуть. Мастер протянул руку, чтобы вытащить его, но когда скорпион оказался в воздухе, то сразу же укусил его за палец.

От боли мастер разжал пальцы. Скорпион вновь упал в воду и стал тонуть. Мастер вторично попытался его вытащить и снова заработал укус.

Ученик не вытерпел и обратился к мастеру со словами:

– Учитель, почему вы терпите укусы этого ничтожного существа, пытаясь его спасти? Ведь всякий раз, как вы пытаетесь ему помочь, он вас кусает!

На это мастер спокойно ответил:

– Потому что мы оба следуем своей природе. Нападает он или защищается, в его природе – кусать. Но это не может изменить моей природы – любить и помогать.

С этими словами он подобрал с земли листок, помогая веточкой, подцепил им скорпиона и перенес на берег.

– Даже если кто-то причиняет тебе боль, не изменяй своей природе и не осуждай тех, кто действует в соответствии со своей сутью. Принимай только меры предосторожности, – подытожил мастер.

Разные способы утешения
(Еврейская притча)

У мудреца Элиягу однажды спросили:

– Если человек попал в беду, чем он сможет утешиться?

Элиягу ответил так:

– Это зависит от того, умен ли тот человек или глуп. Умный сможет осознать неизбежность случившегося, и это станет для него утешением. Ну а дураку принесет утешение мысль о том, что и с другими произошло то же самое.

Бабочка
(Буддийская притча)

Один монах как-то нашел куколку бабочки. Он принес ее в свою келью и принялся внимательно рассматривать. На одном краю кокона он заметил маленькое отверстие, через которое бабочка старалась выбраться наружу. Поначалу она протискивалась довольно активно, но прошло несколько часов, и шевеление стихло. Казалось, что насекомое совсем выбилось из сил и выбраться уже не сможет. Тогда монах решил ей помочь. Он взял небольшой ножик и разрезал кокон, аккуратно вытряхнув бабочку на стол. Монах ожидал, что она раскроет крылышки и взлетит, но этого не произошло. Ее тело как было, так и осталось атрофированным, сдавленным, а крылышки – сложенными и скрученными. Так она и осталась лежать, пока не засохла.

Настоятель, который зашел по какому-то делу к монаху в келью, застал того в унынии. Узнав причину, он пояснил, что жесткий кокон и невероятные усилия, которые вынуждена прикладывать бабочка для выхода из своего узилища, заложены в ее природе. Такой сложный путь к свободе необходим, чтобы тело приняло правильную форму, а крылья окрепли. Только тогда бабочка смогла бы лететь сразу, как освободится из кокона.

– Всему свое время, – наставлял учитель монаха. – Не помогай, если не умеешь или не просят. Не вмешивайся в природу вещей, которых ты не создавал и не понимаешь их сути. Иначе твоими благими намерениями может быть вымощена чья-то дорога в бездну.

Кому горе?
(Греческая притча)

Однажды Сократу довелось путешествовать вместе с неким богачом. Как-то в одном из постоялых дворов они услышали, что в этой местности орудует шайка разбойников.

– О горе мне, если они узнают меня! – вскричал богач.

– О горе им, если они меня не узнают, – сказал Сократ.

Пьянство
(Христианская притча)

Жил в Египте один монах-пустынник. Проводил дни в постах и молитвах, изредка принимал подаяние да подкармливался финиками с окрестных пальм. Много раз искушал его нечистый, но все его потуги были тщетными. И вот после многолетней борьбы бес пообещал монаху, что отстанет от него навеки, если только тот единожды согрешит. И предложил на выбор три греха: блуд, убийство или пьянство.

Измучившись в борьбе с нечестивыми кознями, пустынник подумал так: «Убийство есть чудовищное зло, наказуемое как по божьему суду, так и по гражданскому. Блудодейство есть стыд, и гнусностью своей будет осквернять хранимую чистоту тела. Выпить же единожды грех небольшой, ибо любой человек вскоре протрезвляется сном. Зато нечистый больше не станет угнетать меня, и буду я жить в покое». С этими мыслями он набрал фиников, пошел в город и, продав плоды, заглянул в корчму.

Там, будучи в подпитии, он заговорил с бесстыдной прелюбодейкой, и та прельстила его. Когда же они сошлись в грехе, их застал муж той женщины. Хотел он побить монаха, тот стал защищаться и убил мужа.

Так, начав с пьянства, пустынник совершил все три греха, что предложил ему бес. Все, чего он избегал трезвым, пьяным оказалось легко совершить и тем самым погубить свои многолетние труды.

Орудия Дьявола
(Христианская притча)

Однажды Дьявол решил устроить выставку своих инструментов. На площади перед своим мрачным дворцом он установил гигантский шатер со стеклянными витринами внутри и выставил инструменты на всеобщее обозрение. Это была потрясающая коллекция! Здесь можно было увидеть сверкающий кинжал Зависти, а на другой полке красовался молот Гнева. Рядом витрина хранила лук Страсти в комплекте с отравленными стрелами Чревоугодия, Вожделения и Ревности. Еще одна витрина демонстрировала разнообразные сети Лжи. Были там и занозы Уныния, и пояс Сребролюбия, и кувшин с Ненавистью. Все эти предметы были прекрасно освещены, снабжены ярлыками с названием и подробным описанием.

А в центре шатра особняком стояла самая яркая и наиболее украшенная витрина. На ее единственной полке лежал маленький и довольно невзрачный деревянный клинышек. Скромным был и ярлык на витрине, на нем было написано одно слово: «Гордыня».

Один из посетителей спросил Дьявола, за что этому странному клинышку оказана такая честь?

– О, я поместил его в центре, поскольку ценность его для меня наиболее высока, – ответил Дьявол. – Среди моего арсенала это единственный инструмент, на который я могу положиться в случае, когда все остальные окажутся бесполезными. Стоит мне вбить этот клинышек в голову человека, как он тут же откроет путь и для всех остальных моих инструментов.

Кто победит?
(Индейская притча)

Однажды старый вождь собрал юношей племени, которым предстояло вступать во взрослую жизнь, и сказал им следующее:

– Запомните, дети: чем больше вы взрослеете, тем сильнее в каждом из вас будет внутренняя борьба. Ее можно сравнить с борьбой двух волков. Представьте, что один из этих внутренних волков – это ваш эгоизм, ложь, зависть, ревность… Словом, все то зло, что порой проявляется в каждом сыне Маниту. Другой же – волк добра – несет в себе любовь, искренность, надежду, верность…

Юноши были тронуты до глубины души словами мудрого вождя. Лишь один из них задумался, а потом спросил:

– И какой же волк в итоге побеждает?

– Хороший вопрос ты задал, сынок, – усмехнулся старый индейский вождь. – В конечном счете победит тот волк, которого ты лучше кормишь.

Зеркальная комната
(Турецкая притча)

У одного султана был роскошный дворец, а в нем – зеркальная комната. Все стены, пол и потолок в ней были из зеркал. Однажды в этот зал попала собака и застыла как вкопанная. Со всех сторон ее окружали собаки.

Она оскалилась. Зеркала многократно отразили ее оскал, и собаки вокруг тоже показали клыки. Собака в ужасе залаяла, и эхо вновь многократно отразило ее лай. Всю ночь собака металась по залу, лаяла и кидалась на мнимых зеркальных врагов.

Утром ее нашли мертвой.

А все могло сложиться иначе, будь она немного дружелюбнее и повиляй приветливо хвостом, вместо того чтобы злобно скалиться. Наш мир – это гигантское зеркало, которое отражает твой внутренний мир и возвращает тебе твое отношение к жизни. Хочешь, чтобы тебя окружали теплые и светлые люди и события, – сам стань теплым и светлым. Улыбнись – и мир вокруг улыбнется тебе в ответ!

Что видим, в то и верим
(Суфийская притча)

Те, кто познал истину, знают, что жестокость мудреца бывает гораздо полезнее доброты глупца, а пресловутый «глас народа» порой имеет очень слабое отношение к действительности.

Ехал по дороге всадник и вдруг заметил, как в рот человека, спящего под яблоней на обочине, влез скорпион. Соня даже не пошевелился, а всадник понял – промедление грозит несчастному смертью от ядовитого укуса. Спрыгнув с коня, он стал стегать спящего кнутом. От испуга и боли тот подскочил и в ужасе уставился на пришельца. Всадник же, не давая ему опомниться, кнутом погнал человека к яблоне, под которой валялись гнилые червивые яблоки, и заставил их есть.

– Что я тебе сделал, что ты так издеваешься надо мной? – хрипел несчастный, но всадник продолжал хлестать его кнутом, заставляя поедать гниль. Вскоре мужчину стошнило, он исторгнул содержимое желудка вместе со скорпионом. Лишь тогда он понял, что произошло, искренне, хоть и со слезами на глазах, поблагодарил всадника за спасение своей жизни, поцеловал ему руку и, сняв со своей руки перстень, с поклоном отдал его в дар. Затем спросил:

– И все же, зачем было стегать меня кнутом? Можно было просто разбудить и объяснить, что произошло и что мне следует делать.

– Времени на твои раздумья уже не было, – ответил ему всадник. – Если бы я тебя просто разбудил, ты бы мне не поверил, по крайней мере сразу. И уж точно ты не стал бы есть червивые яблоки. К тому же боль от ударов кнута заставляла тебя содрогаться, что способствовало рвоте и дало возможность избежать укуса скорпиона. Поэтому я действовал именно так: жестоко, но разумно.

Сказав так, он вскочил на коня и продолжил свой путь.

В то же время мимо проходил крестьянин из соседней деревни. Увидев, как всадник стегает человека кнутом, он спрятался и испуганно наблюдал за происшествием. Правда, из-за значительного расстояния ничего не слышал, а вернувшись в деревню, поведал об увиденном соседям:

– Люди, я такое сейчас видел! Какой-то бедолага прилег отдохнуть у дороги, как вдруг к нему подъехал надменный всадник и давай стегать его кнутом! Но ему мало было этих издевательств: он заставил несчастного есть гнилые яблоки, пока того не вырвало, приказал целовать себе руки, а в довершение всего отобрал у бедняги кольцо. Какие же злые люди бывают на свете!

Треснувший горшок
(Индийская притча)

В одном селении жил водонос. Он ходил, положив на плечи коромысло с двумя большими горшками. Причем один из них всегда был полон воды, а в другом была трещина, и по дороге от источника из него вытекала половина содержимого.

Надо сказать, что треснутый горшок стыдился своей неполноценности, ведь он работал, можно сказать, вполсилы. Целый же горшок гордился собой.

И вот как-то раз водонос услышал голос треснувшего горшка:

– Хозяин, мне так стыдно! Прости меня.

– Что такое? – удивился водонос. – Из-за чего тебе стыдно?

– Мне стыдно, что я доношу всего половину воды из-за трещины в боку, в то время как мой напарник выполняет свою работу безупречно. Из-за моей ущербности ты вынужден больше работать, ведь часть воды пропадает бесцельно!

– Не спеши с выводами, – отвечал горшку водонос. – Погляди лучше на цветы, которые растут на краю дороги.

Действительно, вдоль дороги от источника к селению росли великолепные цветы – крупные, яркие, свежие. Однако треснувшему горшку по-прежнему было не по себе.

– Да, эти цветы действительно хороши, – сказал он, – но что мне с того?

– Дело в том, – ответил водонос, – что все они выросли именно с той стороны дороги, на которой всегда висишь ты. Ведь я отлично знаю о твоем недостатке и постарался использовать его наилучшим образом. Поэтому я посеял семена цветов вдоль этой дороги, а ты каждый день поливал их. Все жители нашего села приходят сюда любоваться их красотой. А помог создать эту красоту именно ты – такой, как есть, с трещиной в боку.

Добро без ума
(Китайская притча)

Жил когда-то в Китае император, очень любивший птиц. Он даже запретил на них охотиться, поэтому для охотников остались только дикие звери. Однажды во время прогулки император увидел, как мальчишки стреляют в голубей из рогаток. Наказывать детей он не стал, но приказал глашатаям во всеуслышание объявить, что за доставку во дворец живых птиц можно получить горсть риса.

Услышав императорский указ, детвора прекратила стрелять по голубям. У них появилось новое, более прибыльное занятие: ставить силки в лесу и ловить птиц живьем. Вскоре комнаты и дворы императорского дворца заполнились голубями и певчими птицами.

В это время в Китай прибыла делегация из соседнего царства, которую возглавлял известный мудрец. Увидав заполненный голубями дворец, он спросил императора:

– Зачем вам столько птиц?

Тот ему ответил:

– Я люблю птиц и таким образом спасаю их от мальчишек. Теперь они не убивают голубей из рогаток, а приносят их мне живыми.

– А кто же тогда кормит птенцов? – поинтересовался мудрец.

– Каких птенцов? – спросил император.

– У принесенных к вам во дворец птичек в лесу остались беспомощные птенцы. Кто их теперь кормит?

– Ой-ой, об этом я не подумал, – признался император.

На это мудрец ему сказал:

– Государь, у вас доброе сердце, и вы действительно любите птиц. Однако никто не принес им столько зла, сколько вы. Сейчас в ваших лесах все гнезда заполнены мертвыми птенцами. Вы спасли только несколько сотен птиц, а погубили в пять раз больше!

– Ах, как трудно быть добрым! – воскликнул огорченный император.

– И добро надо делать с умом, – отметил мудрец. – Плох ум без добра, но и добро без ума ничем не лучше.

Жизнь в ликовании
(Чань-буддийская притча)

Однажды к чаньскому наставнику Удэ пришли три ученика с вопросом, что нужно сделать, чтобы испытать подлинную радость. Учитель задал им встречный вопрос: что вообще может стать для них причиной радости?

Один ученик заявил, что радость ему приносит богатство. Второй признался, что радость ему бы принесла настоящая любовь. Третий сообщил, что мечтает о славе и признании.

Покачал головой наставник Удэ и с грустью произнес:

– С такими взглядами на жизнь вряд ли вы сможете познать радость. Ведь когда вы добьетесь богатства, любви и славы, то обретете лишь новые волнения и переживания, оказавшись в еще большем затруднении, чем на пути к ним.

– Так неужто нет никакого способа познать истинную радость? – в недоумении спросили обескураженные ученики.

– Не расстраивайтесь, есть такой способ, – ответил учитель. – Для этого вам сначала придется изменить свои представления о самой сути радости. Если ты достаешь деньги, чтобы отдать их другому, – это радость. Если ты отдаешь кому-нибудь свою любовь – это радость. Если твоя слава помогает тебе служить людям, ты познаешь радость.

Ученики, озаренные мудростью учителя, низко ему поклонились.

– Поймите, – продолжал наставник Удэ, – Чань – это тоже радость! Но он никак не связан с вещами, которые находятся вне тебя, и если ты прозреваешь свое чаньское сердце, то во всех областях жизни тебе будет сопутствовать удача и радость.

Десять добродетелей
(Буддийская притча)

Знаменитый йог Нагарджуна – «серебряный змей» буддизма – исходил всю Индию, проповедуя свое учение. Однажды его путь проходил мимо горы, у подножья которой влачил жалкое существование некий народ. Пребывая в постоянной нищете, эти люди непрестанно ссорились из-за куска пищи, сосед враждовал с соседом, и даже дети никогда не помогали родителям. Пожалел Нагарджуна это убогое племя и решил сделать гору, у которой они прозябали, золотой, дабы те могли жить в изобилии. Но не успел он приступить к намеченному, как явился ему бодхисатва мудрости Кумарабхута.

– Подумай хорошенько, о Нагарджуна, – молвил учитель будд. – Твое стремление облагодетельствовать этих бедолаг похвально. Но приведет ли их к счастью гора из золота? Не станет ли она причиной еще большего раздора и несчастий?

– Но как же мне помочь этим людям? – возопил Нагарджуна. – Ведь их существование не отличается от возни червей в навозной жиже, и никогда им не суждено покинуть колеса Сансары![5]5
  Сансара – круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийских религиях. В большинстве традиций и философских школ сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти.


[Закрыть]

– Ты сам почти ответил на свой вопрос, – произнес Кумарабхута. – Материальные богатства не приведут людей к просветлению. Для этого нужен духовный рост. Поэтому их следует научить Десяти добродетелям: вере в Будду, почитанию родителей, уважению старших, содержанию ума в чистоте, воспитанию молодежи, помощи неимущим, помощи сиротам и увечным, поддержанию порядка в общине, необходимости обучения невежд истинному пути.

– Это только девять основ, – подсчитал Нагарджуна. – Ты же говорил о десяти.

– Десятой добродетелью должна стать непреложность соблюдения всех этих законов во веки веков. Только так ты сможешь вырвать этих людей из вечной череды перерождений.

И стал Нагарджуна учить людей Десяти добродетелям. Постепенно их жизнь стала улучшаться: исчезли склоки и вражда, появилось взаимное уважение. Подгорные жители занялись земледелием и скотоводством, а в их сердцах затеплились мечты о прекрасном будущем.

Райские врата
(Дзэн-буддийская притча)

Однажды самурай Нобусигэ пришел к мастеру дзэн Хакуину и спросил его:

– Учитель, правда ли, что рай и ад существуют на самом деле?

– Ты кто такой? – хмуро спросил его Хакуин.

– Я самурай, – ответил Нобусигэ.

– Это ты-то самурай? – воскликнул Хакуин. – Какой же глупец мог взять тебя в охрану? Ты же выглядишь, как последний нищий!

После такой отповеди рассвирепевший Нобусигэ схватился за меч.

– Ха-ха-ха! – рассмеялся старый Хакуин. – У тебя даже меч есть, и небось такой же тупой, как и ты сам. Этой железкой ты и курице голову не срубишь.

Взбешенный воин с обнаженным мечом вмиг оказался подле старика, но тот лишь улыбнулся и негромко произнес:

– Вот так открывается дорога в ад.

Ошеломленный этими словами Нобусигэ замер, как изваяние с поднятым мечом. Спустя несколько секунд он опомнился, вложил меч в ножны и склонился перед мастером в самом почтительном поклоне.

– А вот так открываются врата рая, – сказал ему ласково Хакуин.

Религия и вера

Разговор с Богом
(Христианская притча)

Человек шепотом просил:

– Боже, поговори со мной.

Ему пели луговые травы и полевые цветы. Но человек не слышал. Он оглянулся и громко сказал:

– Господи, ну поговори же со мной!

И грянул гром, и молнии рассекли небо. Но человек испугался и спрятался, ничего не поняв. Затем снова вышел и попросил:

– Господи, позволь мне увидеть тебя.

И небо украсили яркие звезды. Но человек их не видел, смиренно склонив голову. А затем он вскричал вновь:

– Боже, яви мне чудо!

И родилась новая жизнь. Но человек не заметил и этого. От отчаяния он зарыдал и сквозь слезы прошептал:

– Прикоснись ко мне, Господи, дай мне знать, что ты здесь.

Господь спустился и прикоснулся к человеку. Но тот раздраженно смахнул с плеча бабочку и ушел прочь.