Текст книги "Мудрая книга притч. Сокровенные истины человечества"

Притча о сеятеле
(Христианская притча)

Самая известная евангельская притча – это притча о сеятеле. В евангельской истории это уникальный случай, когда сам Иисус Христос не только подробно рассказал своим ученикам притчу, но и растолковал ее.

Это было в Капернауме, когда Иисус Христос пришел на берег Галилейского озера. Тотчас к Нему стал собираться народ, и собралось великое множество. Тогда Он вошел в лодку и оттуда начал поучать народ притчами.

И сказал Он:

– Вот вышел сеятель сеять. Когда он сеял, то иное семя упало при дороге и было потоптано, и птицы поклевали его. Иное же семя упало на каменистое место, где было мало земли; оно быстро проросло, но взошло солнце и опалило ростки, и они скоро засохли, потому что не имели корня и влаги. Иное упало в терние, и терние заглушило его. Иное же упало в хорошую добрую землю, оно выросло и принесло обильный плод сторицей. И да услышит всякий, имеющий уши!

Тогда подошли ученики и спросили Иисуса:

– Почему Ты говоришь с людьми притчами?

Иисус ответил так:

– Потому что вам дано знать тайны Небесного Царства, а им не дано. Я говорю им притчами, потому что они, смотря, не видят, слушая, не слышат и не понимают. Вспомните пророчество Исаии:

«Вы будете слушать и слушать, но не поймете,

будете смотреть и смотреть, но не увидите.

Сердце этого народа ожесточилось,

они с трудом слышат ушами,

и глаза свои они закрыли,

чтобы не увидеть глазами,

не услышать ушами,

не понять сердцем

и не обратиться, чтобы Я их исцелил».

Блаженны ваши глаза, потому что они видят, и ваши уши, потому что они слышат. Говорю вам истину: много пророков и праведников жаждали увидеть то, что вы видите, но не увидели, желали услышать то, что вы слышите, но не услышали.

Так послушайте, что означает эта притча.

Семя есть слово Божие.

Сеятель – тот, кто сеет слово Божие.

Земля – сердце человеческое.

Семя, упавшее у дороги, означает тех, кто слушает, но не слышит слово Божие. И тогда диавол без труда похищает и уносит его от них, чтобы они не уверовали и не спаслись.

Семя, упавшее в каменистое место, означает людей малодушных, кто охотно слушает слово Божие, но оно не утверждается в их душе, и при первом искушении, скорби или гонении они отпадают от веры.

То семя, что упало в терние, означает людей, у кого житейские заботы, богатство и всевозможные пороки заглушают в душе слово Божие.

Когда же семя падает в хорошую, плодородную почву, это означает, что человек не только услышал, но и понял слово Божие. Он сохраняет его в доброй душе своей и с терпением исполняет все, чему оно учит. Такой человек приносит плод, кто во сто, кто в шестьдесят, кто в тридцать раз больше посеянного. А плоды их – это добрые дела, за которые они удостаиваются Царства Небесного.

Станьте светом сами
(Буддийская притча)

В течение сорока лет ходил по земле Будда. Тысячи учеников следовали за ним, но пришел его путь к концу, и теперь он умирал.

– Сегодня мой последний день, – сказал он приверженцам своего учения. – Если у вас еще остались вопросы, задавайте их сейчас, ибо с завтрашнего дня вам надлежит идти своим путем.

Когда ученики услышали эти слова Будды, им показалось, что небо рушится на землю и солнце закатилось навеки. Но больше прочих отчаивался любимый ученик Будды – Ананда. Он рвал на себе одежду и бил себя в грудь. Казалось, что от горя он обезумел.

– Что с тобой, Ананда? – спросил Будда.

– Учитель, как же мы останемся без тебя? Что нам теперь делать? – вскричал сквозь рыдания Ананда. – Ты всегда светил нам, и мы шли, озаренные твоим светом. Теперь мы совсем забыли, что такое тьма, и нам невыносимо думать, что источник света нас покидает.

– Сорок лет ты, Ананда, шел в моем свете, но свой так и не приобрел, – сказал ему Будда. – Неужто ты думаешь, что, проживи я еще сорок лет, ты бы обрел свой собственный? Увы, друг мой, чем дольше ты следуешь чужому свету, тем больше теряешь. Ведь ты только подражаешь ему. Поэтому мне лучше уйти сейчас. И вы все – прошу вас, поймите эти мои слова. Сами станьте светом для себя и других.

Это были последние слова, произнесенные Буддой.

Три разных ответа
(Буддийская притча)

Однажды утром, когда Будда в сопровождении верного ученика Ананды гулял в роще, к ним подошел человек и спросил:

– Ответь мне, существует ли Бог?

Будда взглянул ему в глаза и сказал:

– Бог был, есть и всегда пребудет. Ты найдешь его, если будешь искать.

Через некоторое время к ним подошел другой человек и задал тот же вопрос:

– Существует ли Бог?

– Выкинь эту чепуху из головы, – ответил Будда, глядя в глаза вопрошавшему. – Никакого Бога не существует.

Ананда при этом несказанно удивился. Он ведь помнил предыдущий – прямо противоположный – ответ. Однако он не решился потревожить Будду своими расспросами.

День подошел к исходу. Будда и Ананда в тишине наблюдали за закатом, сидя под деревом. Тем временем к ним подошел еще один человек и задал уже знакомый вопрос:

– Существует ли Бог?

Будда в этот раз промолчал, лишь сделал жест рукой, пригласив человека сесть рядом. Так они просидели несколько минут, затем человек встал.

– Благодарю за ответ, – с поклоном сказал он и удалился.

На этот раз удивлению Ананды не было предела, и он все же решился задать Будде вопрос:

– Учитель, я в замешательстве. В течение одного и того же дня три разных человека задают тебе один и тот же вопрос, а ты даешь им совершенно разные ответы. Прошу тебя, объясни мне смысл твоих действий, иначе я этой ночью просто не усну.

– Первый человек, – ответил Будда, – был атеистом. Он верит в науку, и его голова набита разными идеями. Он хотел получить подтверждение своему неверию. Но поддерживать неверие так же глупо, как и поддерживать веру. Потому я и сказал ему, что Бог существует.

– Но почему второму ты дал противоположный ответ? – продолжил расспрашивать Ананда.

– Он верующий, но его вера не крепка, – сказал Будда. – Он задал свой вопрос с целью получить подтверждение. Но я, как ты уже знаешь, не поддерживаю ничьи верования. Ведь верования ошибочны, а знание – это совершенно иное. Для того чтобы он начал искать свой путь к Богу, ему нужен был шок. И я шокировал его, ответив, что Бога нет.

– Ну а третий? – промолвил Ананда в задумчивости. – Ему ты вообще ничего не сказал, но он почему-то поблагодарил тебя за ответ.

– О, это был подлинный искатель, который искал не ответа. Он хотел испытать нечто и при этом доверял мне. Поэтому я не стал ему отвечать, а просто предложил сесть рядом. И это нечто произошло.

Плот через бурную реку
(Буддийская притча)

Однажды Будда собрал учеников и сказал им:

– Представьте себе бурный поток и человека, которому надо перебраться на другой берег. За ним гонится дикий зверь, другой же берег сулит ему спасение. Но река широка, моста через нее нет, как нет и ни одной лодки. Тогда путник ломает тростник и связывает из него плот. Спустив его на воду, он отчаянно гребет руками, сопротивляясь течению, избегая водоворотов, и в конце концов, еле живой от усталости и страха, преодолевает стремнину. Выбравшись на безопасный берег, он отдышался и задумался: «Этот плот, что я сам построил, спас мне жизнь. Кабы не он, я не смог бы избежать смертельной опасности и оказаться на этом берегу. Пожалуй, мне стоит забрать его с собой!» Тогда этот человек взваливает себе на спину тяжелый и неудобный плот и уходит с ним.

Будет ли мудрым такой поступок? Нет, друзья мои, это неправильное решение. Да, плот помог ему достичь спасительного берега, но теперь следует оставить плот и продолжить свой путь по этому берегу налегке.

Знаете, зачем я вам это рассказал? Вам нужно понять, что все, чему я вас учил, – это такой же плот. Мое учение есть средство к освобождению, но вы не должны постоянно нести его на себе. Без сожаления оставьте его, как только достигнете берегов Нирваны.

Ожидание пред вратами рая
(Буддийская притча)

Будда достиг цели, к которой шел всю свою жизнь, и предстал пред вратами рая. Напоследок он оглянулся и увидел миллионы душ, которые следовали за ним, в борьбе, муках и страхе пытаясь достичь врат рая и блаженства.

Тут распахнулись райские врата и, улыбаясь, навстречу ему вышли Привратники:

– Мы давно уже ждали тебя! – приветствовали они Будду. – Заходи, пожалуйста. Мы рады тебе!

Но на лице Будды уже не было радости.

– Я не могу войти к вам, – сказал он. – Пожалуйста, закройте врата. Я снова вижу позади себя грустные лица и полные слез сердца людей, которые никогда не знали радости. И пока все они не войдут в эти ворота, я буду ожидать их. Пусть для этого потребуется вечность, но для меня она не имеет значения. Закрывайте ворота, я войду последним.

Говорят, что и сейчас Будда все так же пребывает перед райскими вратами и освещает путь всем, кто следует Его путем. Он должен ждать. Ведь индивидуального просветления не бывает. Кто-то может оказаться лишь немного впереди остальных, не более того.

Драгоценная статуя
(Буддийская притча)

Некий бедный крестьянин был истовым буддистом. Все, что у него было, – это древняя деревянная статуя Будды. Говорили, что это изваяние очень дорогое, и много раз предлагали за него хорошие деньги, но крестьянин наотрез отказывался продать свое сокровище.

Но вот однажды зима принесла небывало сильный мороз. Крестьянин настолько замерз в своей соломенной хибаре, что понял: пришел его смертный час. Ему не из чего было развести огонь, и больше нечего было надеть, чтобы спастись от ужасной стужи. Сознание уже собиралось покинуть закоченевшее тело, как вдруг пред ним предстал Будда и, указывая на стоящую у стены статую, промолвил:

– Почему ты так страдаешь вместо того, чтобы сжечь эту статую?

«Наверное, мне явился демон холода», – подумал крестьянин и вскричал слабым голосом:

– Да ты что говоришь?! Чтобы я своими руками сжег святую статую?! Ни за что, я лучше умру, но никогда так не поступлю!

Эти слова вызвали у Будды грустную улыбку.

– Если ты видишь меня в статуе, значит, не почитаешь меня, а наоборот, упускаешь, – сказал ему Будда. – Я не в статуе, а в тебе, не в изваянии, а в том, кто ему поклоняется. И это я коченею в твоем теле от холода. Сожги меня немедленно!

Крестьянин непослушными пальцами развел огонь, поджег свою драгоценную статую и выжил.

Чистым помыслам опасность не страшна
(Буддийская притча)

Однажды наставник Таньшань в сопровождении молодого монаха возвращались из дальнего села в свой монастырь. Когда до обители оставалось всего два дня пути, они вышли к небольшой, но стремительной горной реке. На берегу в нерешительности стояла молодая женщина в красивом шелковом платье. Судя по всему, она боялась пересечь бурные воды.

Согласно канонам, монахам нельзя прикасаться к женщине – это считается греховным деянием. Но Таньшань подошел к женщине и со словами «Позвольте, я вам помогу!» взял ее на руки и, сопровождаемый удивленным взглядом своего спутника, перенес через бурлящий поток. Оказавшись на другом берегу, девушка поблагодарила Таньшаня и пошла своей дорогой. А монахи, не говоря ни слова, продолжили свой путь. И лишь когда на горизонте уже показались очертания монастыря, молодой монах произнес:

– Мы должны держаться подальше от женщин, особенно молодых и красивых. Они таят в себе опасность для нас. Так зачем же ты нарушаешь уложение?

– Ты о той девушке, что не могла пересечь реку? – спокойно ответил Таньшань. – Я ее нес всего пару минут и оставил на другом берегу, а ты несешь ее уже двое суток.

Самый ценный дар
(Бурятская притча)

Когда-то большой хурал бурятских лам постановил возвести в Анинском дацане[6]6
  Дацан – буддийский монастырь-университет у бурят.


[Закрыть] большую фигуру Будды. Изваяние из толстых медных листов имело внутри полость, которую согласно буддийскому канону следовало наполнить священными книгами, драгоценными камнями и золотом. Чтобы собрать подношения, которые будут помещены в статую, по всей округе отправили хувараков[7]7
  Хуварак – послушник буддийского монастыря, ученик ламы. Дацан – буддийский монастырь-университет у бурят.


[Закрыть].

Один из них, проходя окраиной очередного села, заглянул в хижину, где доживал свои дни бедный столетний старик. Внутри было почти пусто – лишь стол да лавка. Но когда старик узнал о поводе, приведшем к нему гостя, то непременно захотел сделать подношение. Правда, ничего ценного у него не было, и он отсыпал в маленький мешочек нюхательного табака и вручил его хувараку.

Вышел из его хижины хуварак и стал размышлять: «Ну как я такое подношение принесу в дацан? Да ламы меня просто засмеют или еще, чего доброго, накажут». Отошел подальше от села и выбросил подаренный стариком табак на обочину.

Прошло время, все подношения были собраны, и заполненную статую Будды начали готовить к освящению. Но изваяние вдруг недовольно загудело, как будто внутри было пустым. Удивились ламы – вроде все сделали правильно, и полость внутри наполнена до отказа. В чем же причина недовольства Будды?

И тут один из старейшин, приехавших на торжества из самого Тибета, предположил:

– Должно быть, что-то внутрь недовложили!

Собрали ламы всех хувараков, что собирали подношения, и стали расспрашивать: все ли они принесли в целости? И тот, что выбросил подарок старика, раскаялся и признался во всем. Ламы же его отправили обратно и приказали без того выброшенного подарка не возвращаться.

Побежал он по знакомой дороге и к своему удивлению нашел тот мешочек. Но накануне шли дожди, и внутри него было грязное месиво. Понурившись, он вновь пришел к старику, упал на колени и повинился. А тот с доброй улыбкой поднял хуварака, усадил на лавку и снова насыпал ему табаку. Счастливый гонец вернулся обратно.

Тут ламы задумались. Как добавить недостачу внутрь статуи? Ведь к тому времени ее уже надежно запаяли! И снова добрый совет дал тот же тибетский лама:

– А давайте табак поднесем к ее носу.

Принесли лестницу, хуварак взобрался на нее, и Будда тут же втянул в свои ноздри весь нюхательный табак без остатка.

Диспут в тишине
(Дзэн-буддийская притча)

Некогда в Японии существовал древний обычай: всякий странствующий монах мог получить приют на ночь в любом дзэн-буддийском храме. Но взамен от него требовалось победить местных монахов в диспуте на религиозные темы, в противном случае ему пришлось бы уйти.

В одном из храмов на севере страны настоятелем служил ученый монах, открывший много истин на пути постижения дхармы[8]8
  Дхарма – одно из важнейших понятий всей индийской религиозно-философской мысли, буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает». В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия».


[Закрыть]. Здесь же проживал и его младший брат. Был он одноглазым и довольно туповатым. Как-то вечером к их обители в поисках ночлега пришел комусо[9]9
  Комусо (буквально «монах соломенной циновки») – нищие странствующие монахи, которые бродили по Японии, собирая подаяние.


[Закрыть] и, как положено, предложил провести диспут о тонкостях Учения. Однако старший брат так устал за день от беспрерывных занятий с учениками, что сил на дискуссию у него уже не было. Тогда он отправил к гостю младшего брата, напутствуя: «Ступай и предложи ему диспут в молчании».

Молодой монах послушно кивнул и удалился. Но прошло совсем немного времени, как в дверь настоятеля постучал прибывший гость.

– Я восхищен умом этого человека, – заявил настоятелю восторженный комусо. – Он победил меня в диспуте, но я не мог уйти, не попрощавшись с тобой и не высказав свое удовольствие от такого оригинального состязания.

Скрывая удивление, старший брат попросил:

– Прежде чем ты покинешь нас согласно обычаю, будь любезен, расскажи, как протекал ваш диалог?

– Прежде всего меня удивило предложение твоего брата провести спор в молчании. Я согласился и вначале поднял кверху один палец, представляя таким образом Будду Просветленного. В ответ я увидал два пальца, обозначающих Будду и его Учение. Тогда я поднял три пальца, добавив к Будде и его Учению всех его последователей. А он потряс перед моим лицом сжатым кулаком, что символизирует гармонию этих трех начал, поскольку они происходят из одного и того же сознания. Тут я понял, что проиграл и не имею права здесь оставаться.

Настоятель проводил путника к воротам, но стоило ему вернуться в храм, как навстречу выбежал младший брат.

– Этот тип уже ушел? – закричал он. – Жаль, я так хотел его поколотить!

– Постой, братец, остынь, – стал его успокаивать настоятель. – Насколько я понял, тебе удалось победить в этом диспуте. Так расскажи мне, как это происходило?

– Ну, я поступил так, как ты велел: сказал ему, что буду спорить с ним молча. Он на меня уставился, а затем поднял один палец, явно намекая на то, что у меня всего один глаз. Я еще тогда хотел дать ему тумаков, но, поскольку он все-таки пришел издалека, решил вести себя с ним вежливо. Я поднял два пальца – просто поздравил его с тем, что у него оба глаза, как и положено. Но этот негодяй продолжал издеваться надо мной, подняв три пальца. Представляешь, он снова заявил, что у нас на двоих всего три глаза. Я с трудом удержался от драки и только погрозил ему кулаком. А он нахально поклонился и быстро вышел. Повезло ему, что я замешкался в коридоре, не то быть ему битым!

Недалеко от буддизма
(Буддийская притча)

Однажды к наставнику Ишаню пришел ученик, юноша любознательный и усердный, и спросил его:

– Читал ли ты Библию христиан?

Ишань признался, что не читал, но был бы не прочь услышать о ней более подробно. Тогда ученик открыл принесенную с собой Библию и начал читать Нагорную проповедь из Евангелия от Матфея:

– «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».

Ишань слушал, кивая головой в знак согласия, а когда ученик прервался, сказал:

– Кому бы ни принадлежали эти слова, он просветленный человек, постигший все истины.

Ученик продолжил чтение:

– «Просите – и дано вам будет, ищите – и найдете, стучитесь – и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят…»

– Это прекрасно! – воскликнул мастер Ишань. – Я полагаю, что тот, кто это сказал, недалек от Будды!

Величайшая жертва
(Индийская притча)

Некий махараджа слушал проповеди Будды, посвященные отречению и внутренней гармонии. Ему захотелось заслужить одобрение Будды.

Почитатели Будды приходили к нему не только для того, чтобы услышать мудрые слова, но и нередко несли ему подношения. Принимая их, Будда имел обыкновение держать при себе барабан, но ни разу его не использовал. Ученики удивлялись этому, и Ананда как-то спросил:

– Учитель, зачем тебе этот барабан?

– Я ударю в него тогда, – ответил Будда, – когда ко мне придет человек, приносящий величайшую жертву.

Махараджа услыхал об этих словах, собрал столько сокровищ, что их пришлось везти целым караваном слонов, и отправился с этими пожертвованиями к Будде, чтобы заслужить Его благословение. На полпути караван замедлил движение из-за изможденной старушки, что сидела на середине дороги. Стражник подошел, чтобы ее прогнать, но она тихим голосом попросила:

– Я очень голодна, прошу – подай мне хоть что-нибудь.

Махараджа вынул из корзины гранат и протянул ей. Затем приказал стражнику отвести голодающую на обочину и тут же забыл о ней. Вскоре его караван достиг ашрама Будды. Погонщики стали разгружать сокровища, и махараджа, поклонившись Будде, сказал:

– О, Идущий во благе! Я привез эти несметные сокровища, чтобы пожертвовать на твое Учение!

Он ожидал, что тут же раздастся барабанная дробь. Но этого не произошло – Будда его поблагодарил, но и только. В это время к Учителю, еле передвигая ноги, подошла та самая старуха и с поклоном положила к Его ногам гранат. Будда взял его одной рукой, а второй принялся тут же бить в барабан. Все окружающие были потрясены, а махараджа возопил:

– Благословенный, я пожертвовал тебе столько сокровищ, но твой барабан молчал. Когда же тебе предложили всего лишь один плод, ты застучал в него. Какая же это жертва?

– Жертва измеряется не количеством, а качеством, – промолвил Будда. – Ты правитель, и для тебя естественно дарить золото и алмазы. Но эта старая женщина не ела несколько дней. Она могла бы утолить свой голод этим гранатом, но не съела его, а пожертвовала мне. Можно ли представить большую жертву?

Любовь к ближнему
(Еврейская притча)

Однажды к рабби Леви Ицхаку пришел некий ученый, но далекий от благочестия еврей и спросил:

– Реб Леви! Говорят, ты не только великий мудрец, но и искусный лекарь. Нет ли у тебя такого лекарства, чтобы я стал бояться гнева Всевышнего?

– Ничего подобного у меня нет, – ответил ему раввин. – Я лишь могу предложить тебе лекарство, которое поможет тебе полюбить Всевышнего.

– Я согласен, – воскликнул тот, – давай его скорее!

– Возлюби ближнего, как самого себя, и когда это у тебя получится, сможешь возлюбить и Бога, – сказал мудрец.