Текст книги "Мудрая книга притч. Сокровенные истины человечества"

Молчание Будды
(Буддийская притча)

Долго путешествовал Будда, многих последователей приобрел, и славили его по всей стране. Но в одной из деревень несколько человек из числа его противников окружили Будду и стали осыпать злобными оскорблениями. Они изощрялись все сильнее, но Будда не соизволил отвечать, оставаясь совершенно спокойным. То, что человек, которого оскорбляют, выслушивает брань с улыбкой на лице, вывело его противников из себя, и они утратили былую уверенность. Наконец один из них обратился к Будде:

– Тебе что, совсем не понятно, что мы говорим?

– Так воспринимать ваши слова возможно лишь при полном и глубоком понимании. Если бы я встретил вас десять лет назад, то уже при первых ваших словах ответил бы тем же, – сказал Будда. – Тогда у меня не было понимания, а теперь есть, и я не хочу наказывать себя из-за вашей глупости. Оскорблять меня или нет – ваше дело, но принимать оскорбления или нет – решаю я, и в этом моя свобода. Навязать мне вы ничего не можете, ваши оскорбления того не стоят. Я просто отказываюсь от них. Можете забрать их себе.

Сострадание Будды
(Буддийская притча)

Как-то раз к Будде подошел неизвестный и плюнул ему в лицо. Будда невозмутимо утерся и спросил:

– Хочешь чего-нибудь еще или тебе достаточно?

При виде этой сцены его ученик и сподвижник Ананда вскочил и, кипя от ярости, вскричал:

– Учитель, я его смешаю с пылью, только разреши мне его наказать!

– Ты ведь стал санньясином, Ананда, так веди себя сообразно этому званию, – остановил его Будда. – Если ты побьешь его, то станешь таким же, как и он. А этот несчастный и так настрадался в жизни. Взгляни на его налитые кровью глаза: они говорят о бессонной ночи. Бедняга до утра терзал себя мыслями, как ему поступить со мной. Его плевок – результат всей его жизни и этого нынешнего безумия. Не исключено, что будь ты или я на его месте, мы поступили бы так же, как и он, если не хуже. Будь сострадательным к этому бедолаге – он уже достаточно наказал себя сам.

Услышав эти речи, человек, оскорбивший Будду, смутился. Он хотел его унизить, но почему-то сам почувствовал себя униженным. Проявленные Буддой любовь и сострадание стали для него полной неожиданностью.

– Ступай домой и хорошенько отдохни, – сказал ему Будда. – Ты плохо выглядишь. Забудь об этом недоразумении и не волнуйся, оно не причинило мне вреда. Эта плоть состоит из пыли и неминуемо вновь станет пылью, по которой будут ходить люди и плевать на нее.

Человек повесил голову и, скрывая слезы, понуро поплелся прочь. А вечером он вновь пришел к Будде и, припав к его ногам, промолвил:

– Прости меня, Учитель!

– Мне не за что прощать тебя, – ответил Будда. – Но я счастлив видеть, что твои страдания прекратились и ты пришел в себя. Ступай с миром и впредь живи с любовью в сердце!

Агрессивная шляпа
(Бурятская притча)

К перевалу на границе Китая с Монголией приближался большой караван. Погонщики спешили – надвигалась ночь, и надо было попасть в ближайшую деревню до темноты, чтобы распрячь и накормить уставших в пути верблюдов. Внезапно порыв ветра сорвал шляпу с одного из погонщиков. Тот бросился на ее поиски, но шляпы нигде не было. Другие караванщики стали ругать его последними словами из-за непредвиденной задержки, и погонщик решил заняться поисками шляпы на обратном пути.

Утром следующего дня через тот же перевал шел почтальон. Местность была ему хорошо знакома, но тут на глаза попалось нечто странное, дергавшееся из стороны в сторону. Это была зацепившаяся за куст шляпа погонщика, но почтальон, заподозрив что-то неладное, бросился бежать со всех ног.

– На перевале появилась шляпа, которая нападает на человека! – стал рассказывать он сельчанам. И все при этом видели, как у него дрожали коленки. Они подняли его на смех, хорошо зная, что почтальон большой трус. Но затем стали рассуждать таким образом: «Существуют бестелесные духи, которые нападают на людей. Может быть, такой дух вселился в шляпу, и теперь она может напасть на человека?»

Слух ширился, и вскоре люди разнесли эту новость по всей стране. Уже и богачи в своих домах, и рыбаки в море, и крестьяне на полях только и делали, что повторяли:

– На перевале появилась шляпа, которая нападает на человека!

А тем временем хозяин этой шляпы возвращался вместе с караваном домой. Он не забыл о своей потере – ведь именно эта шляпа с широкими полями, сделанная из верблюжьей шерсти, много лет служила ему, спасая от ветра и жгучего солнца! Но когда погонщик, увидев висевшую на кусте шляпу, захотел ее взять, шляпа напала на погонщика…

Проповедь о лжи
(Христианская притча)

Заканчивая очередную службу, священник объявил:

– В следующее воскресенье мы с вами побеседуем о пагубности лжи. Тема это непростая, и чтобы вам было легче в ней разобраться, я советую всем прочесть семнадцатую главу Евангелия от Марка. А затем мы подробно обсудим эту тему.

Когда в следующее воскресенье паства собралась в церкви, священник взошел на амвон и сказал:

– Всех, кто прочитал по моей просьбе семнадцатую главу от Марка, прошу поднять руки.

Большинство прихожан подняли руки.

– Хорошо, что именно вы сегодня пришли в храм, – сказал священник. – Моя проповедь будет особенно полезна для вас, потому что в Евангелии от Марка только шестнадцать глав.

Правду с Ложью не найдешь
(Христианская притча)

Человек однажды услыхал, что на свете есть Правда, и отправился на ее поиски. Шел он, шел, а навстречу ему Ложь.

– Куда, человече, путь держишь? – спрашивает его.

– Правду ищу, – ответил тот.

– И я ее никогда не встречала, – говорит Ложь. – Пошли искать вместе! Вдвоем-то веселее.

Добрались они до города и спрашивают:

– А нет ли здесь Правды?

– Была она здесь, да только что ушла куда-то.

Отправились они дальше. Пришли в другой город, спрашивает человек:

– Правда здесь не проходила?

– Была совсем недавно, – отвечают горожане. – Далеко вряд ли ушла. А кто это с тобой?

– Это Ложь, – отвечает человек.

– Ну ты и придумал – Правду вместе с Ложью искать! – удивились люди. – Так ты ее никогда не сыщешь. Гони ты Ложь от себя.

Послушался горожан человек, прогнал Ложь. Глядит, а ему навстречу Правда сама идет.

– Здравствуй, – говорит, – добрый человек.

Просей трижды
(Древнегреческая притча)

Пришел к Сократу один афинянин и сказал:

– Ты даже не представляешь, что сказал о тебе один из твоих друзей!

– Погоди, – остановил его мудрец. – Ты уже просеял трижды все, что хочешь мне поведать?

– Это как?

– Прежде чем говорить о чем-нибудь, следует трижды просеять свои речи. Сначала через сито правды. Ты можешь поручиться, что твои слова правдивы?

– Не знаю, я ведь просто услышал об этом на рынке.

– Отлично. Значит, в правдивости своих слов ты не уверен. Теперь просеем твои сведения через второе сито – сито доброты. Что хорошего ты хотел сказать о моем друге?

– Напротив, – отвечал афинянин, – я собирался говорить о нем дурное!

– Иными словами, – продолжал Сократ, – ты даже не был уверен, что очерняющие моего друга слова соответствуют действительности. Тогда нужно взять третье сито – сито пользы. Ты по-прежнему полагаешь, что мне необходимо услышать твой рассказ?

– Пожалуй, что нет.

– Итак, – подытожил Сократ, – твое сообщение не содержало ни правды, ни добра, ни пользы. Зачем тогда говорить?

Так Сократ и не узнал, что Ксантиппа изменяла ему с лучшим другом.

Вор или не вор
(Украинская притча)

У одного из селян пропала курица. Звал-звал, искал-искал – ну нет ее нигде! «Не иначе, сосед украл», – подумал селянин. Присмотрелся к нему – а и правда! Как же сразу не заметил: и ходит сосед не как все, а бочком, будто украл что-то, и в глаза прямо не глядит, как будто стыдно ему за воровство свое, и разговоров избегает, – ну точно вор!

А на следующее утро его разбудил житель соседней улицы. Принес курицу, которая забрела к нему во двор. Пригляделся человек вновь к соседу, а тот и ходит, и смотрит, и разговаривает как любой честный человек. Совсем на вора не похож!

Лягушка и черепаха
(Бурятская притча)

Однажды в шторм черепаху выбросило волной на берег. Покрутила она головой и потопала обратно к родной стихии. Но по дороге не заметила яму и скатилась в нее, подняв тучу брызг и чуть не придавив жившую там лягушку.

Недовольно квакая, та спросила черепаху:

– Ты откуда сюда свалилась и вообще – кто ты такая?

– Я живу в море, а вообще я черепаха.

– Море? А что это такое?

– Море – это такое огромное пространство воды, – сказала улыбаясь черепаха.

– Что, как треть моей ямы?

– Что ты! Конечно, больше, – ответила черепаха.

– С половину ямы размером? – удивилась лягушка.

– Нет, гораздо больше.

– Неужто такое же, как моя яма?

– Как бы тебе объяснить, – ответила черепаха. – Ты весь мир меряешь по своей яме, а море гораздо больше нее. Плыви хоть несколько лет, и то не доплывешь до его середины!

– Да ну, такого не бывает! – возмутилась лягушка. – Как твое море может быть больше моей ямы? Свое, родное, хвалить, конечно, можно, но ты ври да не завирайся!

Слезливая женщина
(Буддийская притча)

В одной деревне жила женщина, которую прозвали Слезливой старухой. Во всем вокруг ей мерещились несчастья и неудачи, и редкий день проходил без слез. Хотя жила она неплохо, удачно выдала замуж дочерей: старшую за торговца зонтами, а младшую – за владельца лавки, торговавшей лапшой. Но даже в яркий и теплый солнечный день она находила повод сокрушаться: «Ах, такая хорошая погода стоит, на небе ни облачка! Значит, дождя не будет, и никто не станет покупать зонт у моей бедной дочери». Расстроившись от таких мыслей, женщина начинала плакать. Но стоило облакам затянуть небо, как с первыми каплями дождя она снова начинала причитать: «Ай-ай-ай, дождь пошел, сыро будет. Как же моя младшенькая сможет высушить лапшу? Наверное, лапша пропадет, и бедная доченька останется без заработка».

Так и рыдала Слезливая старуха по любому поводу дни напролет. Соседи поначалу пытались ее утешать, но вскоре поняли безуспешность своих стараний – поток слез только усиливался.

В один из дней сидела эта женщина у ворот своего дома и как всегда лила слезы. А мимо шел странствующий буддийский монах. Увидел он ее, подошел ближе.

– Что с вами случилось, госпожа? – спросил монах. – Почему вы плачете?

Та ему и поведала все свои печали: о дочерях, и о зонтах, и о лапше.

Услышав такую необычную историю, монах улыбнулся и сказал:

– Не стоит отчаиваться. Я научу вас особенному Пути Освобождения. Пройдя по нему, вы навсегда избавитесь от горестей и прекратите лить слезы.

– И как же мне ступить на этот путь? – спросила обрадованная женщина.

– Легче легкого, – ответил ей монах. – Вам нужно просто поменять свой образ мыслей. Если небо безоблачно и солнце сияет – значит, у вашей младшей дочери лапша будет хорошо сохнуть, и она быстро продаст товар. Если же пойдет дождь, поблагодарите его за то, что кому-нибудь обязательно понадобится зонт, и он купит его у вашей старшей дочери.

После такого урока женщина словно родилась заново. Больше она никогда не плакала по пустякам, и слезливой старухой ее в деревне больше не называли. А ведь так просто было с самого начала не искать в окружающей действительности плохое, а стремиться видеть только хорошее.

Идеальный гуру
(Индийская притча)

Однажды к гуру Рамакришне пришла пожилая женщина, за которой следовал десятилетний ребенок. Поклонившись, она сказала:

– О Рамакришна! Прошу, помоги мне! Я потеряла сына, и мой внук – вот этот мальчишка – все, что у меня осталось. Мы ни в чем не нуждаемся, но его здоровье ухудшается с каждым днем. Доктора запретили ему есть сладкое, но он такой сладкоежка, что не желает слушать ни их, ни меня. Тебя же он уважает и восхищается тобой. Молю тебя, внуши ребенку, как вредны ему сладости! На тебя моя последняя надежда.

Рамакришна ей ответил:

– Не волнуйся, добрая женщина. Приводи сюда внука через месяц. К тому времени я решу, как вернуть ему здоровье.

Через месяц они вернулись и почтительно приветствовали гуру. Усадив ребенка рядом с собой, Рамакришна спросил:

– Дитя мое! Ты хочешь вырасти в сильного и здорового юношу?

– Конечно, учитель, – ответил тот.

– Тогда ты должен понимать, что для этого следует заботиться о собственном теле. Запомни: здоровье – это единственное истинное богатство. Какие бы сокровища ни хранились в наших сундуках, ничего великого слабый и больной человек совершить не сможет. Поэтому мы должны прекратить есть те продукты, которые приносят вред организму. Давай договоримся: с завтрашнего дня ты полностью прекращаешь есть сладости. А через какое-то время, когда поправишься, ты снова сможешь их есть, но уже не горстями, как сейчас, а умеренно. Договорились?

Малыш серьезно кивнул и пообещал, что откажется от сладкого. После этого бабушка отправила внука со слугой к повозке, а сама осталась, чтобы поговорить с Рамакришной наедине.

– Учитель! Объясни мне, неразумной женщине – зачем ты велел нам прийти через месяц? Ведь то, что ты сегодня говорил внуку, ты мог сказать и в первое наше посещение.

И ответил ей Рамакришна с ласковой улыбкой:

– Видишь ли, матаджи[16]16
  Матаджи – уважительное обращение к пожилой женщине в Индии.


[Закрыть], я и сам обожаю сладкое. Как же я мог предложить мальчику выполнять то, с чем не справился бы сам? Весь этот месяц я не ел сладостей, заслуживая право давать советы твоему внуку. Именно для этого я и попросил у тебя месяц отсрочки.

Восхищенная праведностью Рамакришны, женщина припала к его стопам и горячо его поблагодарила. А для себя накрепко запомнила истину: никогда не советуйте другим того, что не выполняете сами.

Сон султана
(Суфийская притча)

Жил однажды несметно богатый и очень суеверный султан. И приснился ему сон, как будто он лишился всех своих зубов. Проснувшись в холодном поту, он тут же послал за звездочетом, чтобы тот истолковал сон. Старец выслушал рассказ повелителя и воскликнул в ужасе:

– Какое несчастье, мой господин! Каждый выпавший зуб знаменует потерю одного из ваших родственников.

– Да как ты посмел вымолвить такую гадость? – вскричал взбешенный султан. – Вон отсюда! Стража, всыпьте ему сотню плетей!

Чуть успокоившись, он приказал послать за другим мудрецом. Тот, внимательно выслушав рассказ султана, сказал:

– О владыка! Ваш сон подтверждает наши лучшие надежды! Он означает, что вы переживете всех своих родственников.

Услышав такие слова, султан довольно улыбнулся и приказал выдать мудрецу сто золотых монет. Когда же тот выходил из дворца, один из визирей спросил его:

– Как же так? Ты истолковал сон султана точно так же, как и звездочет. Но почему его наказали, а тебя за то же самое одарили?

– Друг мой, – отвечал ему мудрец, – сказать одно и то же можно по-разному. Вот представь драгоценный камень. Если ты его швырнешь кому-то в лицо, то можешь выбить ему глаз. А если обернешь шелком и почтительно предложишь в дар, к тебе будут благосклонны и отблагодарят со всем уважением. Так и с правдой: одни слова осветят лишь ее неприятную сторону, тогда как другие выставят ее в наилучшем свете.

Плут и дервиш
(Суфийская притча)

Один дервиш был очень огорчен тем, что утратил влияние на людей. Никого не интересовали его речи, никто не приходил к нему за советами. Однажды на рынке он увидел ярмарочного шута и решил устроить людям назидательный урок. Он нанял этого шута и велел следующее:

– Поедешь в Хорезм и представишься религиозным учителем, человеком большой святости. Наберешь учеников, сколько сможешь. А через месяц появлюсь я и разоблачу тебя. Люди осознают, сколь поверхностны их убеждения, и станут прислушиваться к моим поучениям.

Спустя месяц дервиш прибыл в Хорезм. Подходя к воротам, он услышал от других путников, что они направляются к великому мистику и учителю. Хихикая в бороду, дервиш отправился за ними прямо к дому этого «святого». Там он и увидел шута в окружении многочисленных учеников и посетителей с богатыми дарами, ловивших каждое его слово.

Дервиш вышел на свободное место и громко заявил:

– О, жители Хорезма! Знайте, что вы поклоняетесь шуту. Это я нанял его, и сегодня пришел к вам, чтобы объяснить всю глубину ваших заблуждений. Я послал сюда этого актера, чтобы показать на примере, как легко людям внушить что угодно. А теперь я поведаю вам истинное учение…

Но тут его схватили с криками возмущения и, посчитав сумасшедшим, отправили в богадельню. Шут же наблюдал за этим молча, а ночью подошел к зарешеченному окну, за которым в унынии сидел дервиш (после происшедшего тот впал в такое неистовство, что его и впрямь сочли буйнопомешанным):

– Ты почитал себя мудрецом, но был настолько безрассуден, чтобы поверить в свой мошеннический план. Я же, хоть и занимался бродячим ремеслом, оказался достаточно мудрым, чтобы не только принять твой совет, но и успешно воплотить его в жизнь. Успешно плутовать может только плут, а мудрить – только мудрец.

Перестарался
(Китайская притча)

Торговец оружием приехал на рынок и принялся нахваливать свой товар. Вскоре к его прилавку подошли два воина и стали разглядывать предлагаемые доспехи и вооружение. Один больше обращал внимание на копья, другой же подыскивал себе щит.

«Нельзя упускать этих покупателей», – подумал торговец и еще громче стал расхваливать свой товар:

– Мои копья самые крепкие, самые острые на свете! Ни один щит не устоит под их ударами!

Копейщик обрадовался и начал доставать монеты. А продавец продолжал надрываться:

– Самые лучшие щиты на свете! Покупайте мои щиты! Они удержат удар любого копья!

Копейщик после таких слов спрятал монеты обратно и спросил:

– Так что же, ни одно копье такой щит не пробьет?

– Ни за что! – подтвердил торговец.

Тут задал вопрос воин, подбиравший щит:

– Скажи правду, твои копья пробивают любые щиты?

– Конечно! – воскликнул торговец.

– Тогда я у тебя щит покупать не стану, – сказал этот солдат. – Мне нужна хорошая защита, а от твоего копья он меня не спасет.

– А я не буду покупать твое копье, – заявил копейщик. – Кому нужно такое копье, если им нельзя пробить твой щит!

И с этими словами воины развернулись и ушли.

И сколько бы ни зазывал покупателей в этот день торговец, все было тщетно. Его словам о прекрасном качестве оружия уже никто не верил, потому что похвальба всегда соседствует с ложью.

Когда мыши грызут железо…
(Ассирийская притча)

Жил в одном городе купец. Однажды собрался он торговать в чужую страну, но возникла проблема: он был одинок, и некому было присмотреть за его имуществом. Договорился он с одним из знакомых купцов, что тот сохранит его добро – а это было сто мер железа, – и уехал.

Когда же купец вернулся домой и попросил знакомого вернуть ему железо, тот ему ответил с притворным огорчением:

– Твое железо изгрызли мыши.

На самом-то деле он давно это железо продал. Хозяин имущества, конечно же, сразу это понял, но притворился, будто поверил, и, всплеснув руками, сказал:

– Недаром гласит поговорка, что ни у кого нет зубов острее мышиных. Что ж, переживу я этот ущерб, благо, вернулся с хорошей прибылью. Кстати, я и тебе подарок привез из дальних стран. Пришли ко мне своего сына, чтобы я с ним передал его тебе.

Знакомый обрадовался, что купец ему поверил, позвал сынишку и наказал ему:

– Ступай с этим господином, он тебе кое-что даст, принесешь это домой.

Купец же, не заходя домой, запер мальчика в чулане своей лавки. А вечером к нему в дом прибежал обеспокоенный знакомый, крича:

– Что стало с моим ребенком? Он до сих пор не вернулся домой!

На это купец спокойно ответил:

– Случилась беда: когда мы уже подходили к дому, прилетел сокол и унес его.

Вскричал отец:

– Да как же мог какой-то сокол унести десятилетнего мальчика?!

На это купец с усмешкой ответил:

– А чему тут удивляться? Уж если мыши способны сгрызть сто мер железа, то сокол может унести даже буйвола.

И сказал тогда посрамленный мошенник:

– Прости меня, я продал твое железо. Я сейчас же верну тебе его стоимость и еще столько же отдам за обиду, только верни мне сына!

На разные вкусы
(Суфийская притча)

Абу-Иса был известным суфийским мудрецом, автором многих книг и наставлений. В то же время, как это часто бывало среди суфиев, он не чурался простого труда и разводил всякую живность и птицу. Как-то пришел к нему один из последователей и, почтительно поприветствовав, заявил:

– Учитель, я изучил все ваши труды, но не могу согласиться со всеми вашими доводами. К тому же некоторые положения я отлично понимаю, но в других разобраться не могу. Более того, далеко не все из написанного вами мне нравится.

Абу-Иса внимательно выслушал посетителя, после чего позвал его за собой и привел на скотный двор.

– Погляди сюда, – сказал он. – Здесь много разных зверей и много пищи для них. Но каждое из животных не ест все подряд. Одним из них нравится брюква, а другие любят морковь. Одни с радостью клюют пшено, другим же более по вкусу ягоды. Но все это – пища, несмотря на пристрастия тех, кто ее потребляет.