Текст книги "Древние знания – на службе современности. Ancient knowledge – to the service of today"

В силу всего сказанного очевидно, что внутренние движущие силы или мотивы поведения и действий, как правило, остаются неизвестными – без беспристрастного и тщательного специального расследования. И не только для окружающих, что естественно, но и для самого человека, не привыкшего к жесткому самоконтролю. Ведь они непосредственно себя не проявляют (исключение состав-ляют известные состояния аффектов и удовлетворения физиологических потребностей). А эгоисты вообще такими вопросами не задаются – по определению! Чрезмерная любовь к себе всегда блокирует критическое мышление в конфликтах с другими людьми. С самими собой у них конфликтов не бывает – разве что депрессия навалится. А вот «жаба» от собственной якобы недооцененности всем окружающим миром давит постоянно. Отсюда и неизбежные конфликты со всеми, кто воспринимается как помеха – об этом уже говорилось.

Все сказанное не нужно, если речь идет об изначально откровенных, правдивых людях, которым, как правило, нет необходимости скрывать свои мотивы. Их психика практически открыта для окружающей среды: человеческого общества. Но в последние сумасшедшие десятилетия на наших землях таких поубавилось: выкосил социальный отбор. Ну а большинство граждан закономерно ожесточилось. По-простому, как это ни грубо: одичало, расчеловечилось. И чтобы вернуть им нормальное человеческое естество, придется много потрудиться – и тем, кто сохранил психическое здоровье и может еще что-то делать, и государству. Но сначала: восстановить и начать развивать экономику, без этого фундамента ничего не выйдет.

Хорошо известна поговорка «Сытое брюхо к ученью глухо». Впервые сформулировал это правило еще Сенека-мл. Но тяжелый опыт в первую очередь наших народов позволяет сформулировать и полярную, строго по диалектике, истину: «голодное брюхо» не только «к учебе глухо», а и к всяким морализаторским увещеваниям. Поэтому требовать всерьез от людей нравственных поступков можно будет только тогда, когда удастся переломить ситуацию и отвести большинство от края, за которым безнадежность, нищета и, возможно, преждевременная смерть . Не раньше.

Вернемся на время от тягот реальной жизни к бесстрастной науке. Закономерности становления психики человека достаточно хорошо изучены в различных их аспектах. Тогда естественно возникает вопрос: зачем нужно добавлять новые трактовки понятия «человек» к уже существующим и прочно утвердившимся в философии и психологии? Вводить понятия биологической, социальной и духовной сущностей? Но формально это нарушает давно известный принцип «бритвы Оккама», предписывающий в поисках истины обходиться имеющимися и проверенными опытом сущностями.

Дело в том, что большинство психических процессов у человека, направленных на удовлетворение всей совокупности потребностей различного уровня (от физиологических до социальных и духовных) точно так же имеют многомерный и многоуровневый характер. Действительно: если в первом случае они происходят на подсознательном уровне, «в глубине», в минимальной степени включая кору головного мозга, то во втором ведущим являются как раз его верхние этажи. Именно те, которые и формируют убеждения, моральные принципы или ценности – все то, что психология, этика, философия и религия называют нравственной сферой.

Ведь при этом возможны принципиально различные варианты или способы реализации одних и тех же потребностей. И только один из них (прошедший, по все тому же Амосову, предварительную проверку на модели предстоящего действия критериями оптимальности), воплощается уже в конкретном и воспринимаемом окружающими действии. Которое – если «взвесить» его на точных, пусть и не аналитических «весах духа», как сказал кто-то из славянских мыслителей – может быть полезным или вредным для людей. Психологи говорят при этом о функциональном или поведенческом акте – высказывании или действии. А вся совокупность этих функциональных актов как раз и характеризует все поведение человека – т.е., результаты его деятельности, по которым и будут судить о нем люди, среди которых он живет. С благодарностью – или суровым словом, а то и с проклятием.

Для нас здесь наиболее важным является социально-значимый аспект поведения человека. Простыми словами, насколько он способен к полезной для общества деятельности и «мирному сосуществованию» с другими людьми, в среде себе подобных – но других. Вспомним слова нашего проверенного «эксперта», Б. Спинозы: «…каждый из нас от природы желает, чтобы другие жили по-нашему…» Но это лишь первая часть одной из его так называемых «теорем» – и у нее есть продолжение. Которое многим будет очень неприятно читать: «…а так как все одинаково желают того же (но каждый по-разному), то все одинаково служат друг другу препятствием и, желая того, чтобы все их любили и хвалили, становятся друг для друга предметом ненависти». Этот предельно откровенный вывод (тем более, что он им достоверно доказан!) может помочь хотя бы немногим избавиться от многих прекраснодушных мечтаний, более присущих детству и юности, а не зрелости, правда?

Любовь и ненависть – очень сильные слова, а тем более, понятия. Ими пользуются, как правило, только для описания или выражения сугубо личных чувств – и то очень осторожно. В обычной жизни обычно говорят о дружелюбии или недружелюбии, расположении или нерасположении к кому-то и т.п. Но Спиноза, конечно, прав – ибо рассматривал самое глубинное: сущность человека. И если отбросить в сторону общепринятые и достаточно редко бывающие искренними правила так называемого «хорошего тона» (теперь это «политкорректность»!), то приходится признать: эти два ключевых, базовых понятия наиболее точно отражают эмоциональные механизмы реализации потребностей. А еще глубже: врожденных стремлений, прежде всего – к самосохранению. Именно оно является основной движущей силой в вечной борьбе за существование – что по Дарвину, что по Марксу…

Возвращаясь от относительно абстрактной работы психологических механизмов к реальной жизни, отметим один, весьма редко обсуждаемый (но хорошо всем известный) момент. Упомянутые критерии оптимальности (т.е. оценки эффективности планируемого действия по удовлетворению какой-либо потребности) не напрасно называются ценностными ориентациями, системой ценностей или просто ценностями. По-простому, что такое – хорошо, а что такое – плохо, верно?

Ведь человек руководствуется ими во всей своей жизнедеятельности – и, прежде всего, в своем отношении к своему труду и в отношениях с другими людьми. В совокупности эти ценности и определяют то, что в быту мы называем моралью, индивидуальной и общественной (а есть ведь еще наиболее верный, но крайне редко достижимый в реальной жизни эталон – это мораль общечеловеческая).

Ну а еще нам на помощь в обсуждении сложной темы призову Платона: прочтите, кто еще не знаком, его «уподобление пещеры» – и ее экспертные трактовки. Две из многих ссылок: Платон. Миф о пещере: знаменитая [битая ссылка] аллегория, использованная [битая ссылка] Платоном в трактате «[битая ссылка] Государство» для пояснения своего учения об [битая ссылка] идеях. [битая ссылка] http://ru.wikipedia.org/wiki/%CC%E8%F4_%EE_%EF%E5%F9%E5%F0%E5 [битая ссылка] http://rshchekotova.narod.ru/simple7777777.html

Самого Платона, как столп идеализма, в ряду своих Учителей я не числю. Но при этом помню, что он любимый и самый выдающийся ученик Сократа – хотя и пошел в другую сторону…

Предел постижения природы человека (и общества!) ясно ви-ден из этого «Мифа..,» – фактически это концепция элитаризации личности. Приведенный отрывок – из начала его VII-й книги «Государство».

Человек может уподобить свою природу в отношении просвещенности и непросвещенности такому состоянию:

«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол… за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

Находясь в таком положении, люди могут видеть только тени этих предметов на расположенной перед ними стене пещеры, принимаемые ими за истину. «Когда,– продолжает далее автор,– с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнить все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше… что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд?

Да еще если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, что будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?.. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывали?.. Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием?»…

Известный комментатор Платона, В. Эрн делает такие выводы: «В мифе о пещере с полною раздельностью устанавливается четыре различных духовных состояния:

1) Пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней.

2) Освобождение от уз и до мучительности трудное восхождение по крутым склонам к выходу из пещеры. 3) Постепенное, медленное завоевываемое зрение на истинные предметы, что вне пещеры и освещаемы солнцем. 4) Наконец, переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому Солнцу…

Эти духовные состояния суть основные термины внутреннего опыта Платона. Первое состояние бесконечно противоположно четвертому. Второе и третье посредствуют между двумя крайностями. Первое состояние есть наибольшее погружение в мрак неведения. Четвертое – абсолютное прозрение в самый источник света и созерцание истины самой в себе. Этим очерчивается абсолютно весь диапазон платоновской мысли, весь регистр пережитых им «гносеологических» состояний. Снизу – узы и мрак; вверху – постижение самого «умного» Солнца…

Присмотримся к живому и огромному смыслу этого синтетического свидетельства Платона о самом себе. С недопускающею никаких сомнений определенностью Платон говорит о солнечном постижении, т.е. о постижении Солнца, или истины самой в себе. Если могут быть какие-нибудь сомнения или, вернее, вопросы, то не о характере и не о безусловности постижения, а лишь о том, свое ли постижение имеет в виду Платон или чье-нибудь чужое, и к себе ли относит освобождение от уз, выхождение из пещеры и узрение самого источника света или же говорит об этом с чужих слов… Внутренне невероятно, – отвечает Эрн сам на поставленный им же вопрос, – чтобы одно из самых глубочайших своих убеждений, навсегда и действительно утвердившихся в человечестве, Платон высказывал, опираясь не на свой собственный внутренний опыт, а на чужие слова или, еще хуже, гипотетически и художественно его построяя».

Выводы В. Эрна дополняли и уточняли. Например: «Единственно, о чем забыл упомянуть в этом пространном комментарии В.Ф.Эрн, так это то, что само сознание Платона всеми исследователями его творчества безоговорочно относится к высшим образцам элитарного сознания – от этого и сам миф о пещере приобретает сугубо элитологическое значение. Миф о пещере, по существу своему, есть детализированное описание генезиса элитарного сознания, есть показанный Платоном на собственном примере путь к этике духовного совершенства. Этот путь из пещеры был проделан самим философом. Только с такой позиции мы сможем понять смысл этого образа, в противном случае, нам грозят беспредметные схоластические рассуждения на модную философскую тему».

В результате этой высоконаучной дискуссии, было даже предложено изменить постулат Протагора о мере всех вещей. И такой мерой считать не человека, а мудреца. Вопрос до сих пор остается открытым. И перекликается с другим, актуальным уже в наши дни: что считать нормой, а что – отклонением от нее…

Так вот, способность к познанию сути вещей и явлений нормальными людьми в точности напоминает ситуацию в платоновой пещере – это я без подковырок. И когда с кого-то (такова, по умолчанию Платона,была воля богов) сняли оковы, он начинает мучительно привыкать к новому видению мира вокруг. А потом, пообвыкнув в новой обстановке, пытается рассказать то, что увидел, своим бывшим собратьям (и сестрам, конечно) по (духовному!) заточению. А передача знаний другим людям, не привыкшим доискиваться до сути вещей, сложное дело. И им трудно, и ему… Но надо постараться – дело того стоит. И довольно об этом.

Теоретически, можно обойтись и без высших сил: если получится самому избавиться от оков. Или, по другому, снять исходное ограничение, налагаемое (согласно постулату Гассенди, см. ч.1) стремлением к самосохранению.

Реально ли это сделать? В самом общем смысле, это напоминает те нечастые случаи, когда человек (все-таки прошедший специальную подготовку), вынужден – по необходимости, по жизненным показаниям – выполнить на себе достаточно простое хирургическое вмешательство. Рану зашить или пулю вынуть – даже аппендикс себе иногда вырезали… Для этого, понятно, нужна очень сильная мотивация: ну хотя бы выполнение задания или приказа. С хорошо известной ценой: чья-нибудь или собственная жизнь – или смерть. И тогда получается: вроде бы придуманные киношные эпизоды (вспомним пару боевиков, и не только западных) имеют реальную основу. Приводить еще раз сравнение с кожей здесь, наверное, неуместно, но тоже высочайший уровень боли…

Как же приступить к этой сложной задаче: учиться познавать суть вещей? В общем случае, нужно пробовать снять внешний рубеж психологической защиты. То есть, начинать вырабатывать навык «вживания» во внешние обьекты реальности. Примерно так же, как это делают по системе Станиславского. Там актер учится вживаться в образ персонажа, которого ему предстоит играть, верно? Но начинать с человека будет слишком сложно, всегда лучше начинать с неодушевленных предметов.

Примером здесь могут служить не только великие актеры, у которых это отлично получалось – потому и великие… Это умели делать все большие поэты – проверьте на ком угодно, по выбору. И лучшие из писателей. Свидетельств их современников на этот счет достаточно: немногие из них еще при жизни, авансом, стали классиками.

Ведь что такое классика? Это произведение искусства (любого!), прошедшее испытание на истинность, на достоверность суровым, но бесстрастным и безошибочным судом – памятью своего народа или многих народов, т.е., историческим временем. А в нашем контексте, тоже

выверенными общечеловеческими мерами.

Есть здесь, правда, одна невидимая опасность: можно так вжиться в другого или других людей, что собственное «я» в них растворится. Это чревато большими неприятностями…

Вспоминается, в связи с этим, рассказ моего очень старого друга, с техникума. Они с братом еще задолго до перестройки, организовали собственное «дело». Ну как дело: имея «золотые руки» и хорошие головы, изобрели полупромышленный способ изготовления чеканок (одна подаренная – большущая со старинным парусником, так и переезжала со мной с квартиры на квартиру – аж до теперешней, последней) . Одно время это было очень модно – раскупались как пирожки. И работали они наездами в разных концах страны. И вот как-то оказались в Грузии, вернее, в Абхазии (намеков на сегодняшний, трагический политический абсурд нет – этот полностью рукотворный). По вседашнему нашему обычаю, устраивали в редкие промежутки отдыха между вполне реальной работой, вечеринки. И так случилось, рядом снимали на южной натуре какой-то фильм, в котором играл И. Смоктуновский. И друг мой, близко сошедшийся с администратором картины Мишей Пушкиным (кстати, тоже из Одессы), предложил тому позвать в гости Смоктуновского – он уже сыграл Гамлета и его знала вся страна. Миша даже руками замахал: «Что ты, он до сих пор сам не свой, все не может из образа Гамлета выйти. Ему и сниматься-то сейчас трудно…». «А, ну ладно…» И все это было на полном серьезе: нормальные люди, конечно, не до конца понимали, как такое может быть, но искренне, от души сочувствовали. Этот рассказ из жизни остался в моей памяти заархивированным, а вот сейчас и случай пришелся.

Вернемся к теме. Выработка таких навыков вживания, вчувствования в других нормальным человеком, неактером, непривычна и может быть очень долгой. Есть, правда, люди, способные на это и без специального «тренинга» – в обиходном языке их называют душевными, отзывчивыми. И к ним, как к отдушине или к роднику с чистой водой, обычно тянутся другие, инстинктивно чувствуя их способность «СОчувствовать». Качество это присуще и лучшим из священнослужителей: у кого вера глубокая и искренняя. Ну и кто, понятное дело, реально «отягощен гуманизмом»; это мое стандартное определение – или диагноз. Вспомните, кстати, разительные различия между исповедью в православии и в других ветвях христианства: полная открытость у нас и анонимность, даже зарешеченная кабинка специальная у них для этого придумана! Воистину разные культурно-цивилизационные коды…

Что-то внешне похожее может быть и у махровых эгоистов – но это показное, наигранное, для своей пользы, и рано или поздно выявляется. Ну и не забудем талантливых (со знаком «минус) мошенников разного вида и рода – у них это вообще получается абсолютно органично, на автомате…

Если нужный навык удается выработать, это означает, – в общем смысле, – что психика трансформировалась. Стала в значительной мере открытой системой. Конечно, по ходу этого процесса она приобретает и другие качества, плюс вырабатываются еще и другие, сопутствующие навыки (далеко не все из них положительные). Далее, вживание уже в конкретных людей идет легче. Вплоть до человеческого сообщества. Формально, это и означает «выход за пределы человеческого круга».

Но в нашу эпоху есть еще одно, более точное сравнение – только без всяких намеков на «космический разум» или т.п. Смотрите сами: человеку, находящемуся на земле, видно очень немногое из окружающего мира. Вокруг масса разных построек, много людей, транспорт – много ли тут увидишь… Можно, конечно, влезть на небоскреб или подняться на аэростате. Но все равно нечего и говорить о далекой линии горизонта или о других землях и народах. Сейчас, конечно, все радикально изменилось: телевидение, Интернет, спутники… Тем не менее – смотрящий любое видео новостей отвсюду остается все равно в своей системе координат. И ее начало всегда – в собственном «я» или «эго», в собственной личности. И это абсолютно естественно и правильно – по законам человеческой природы.

Но обзор расширяется без пределов, если начало этой личной, условной системы координат суметь перенести в социальное пространство. (в понятиях идеалистов, того же Платона, это выход за пределы индивидуального бытия – окончательный выход из «пещеры»). И он становится поистине глобальным – выбирай что хочешь, если подняться (пускай и виртуально) в космос, на высокую орбиту. Тем более, если ее можно динамично изменять. И если при этом есть хорошая оптика. Номерной знак на автомобиле или четко лицо человека – очень просто.

В пределе, примерно такие же возможности (обзор и оптику) получает человек, сумевший открыть свою психику. При этом, наиболее вероятно, существенно понижается и внутренний барьер психологической защиты – между сознанием и подсознанием. Но это уже их совместная работа в ансамбле, под контролем сознания – конечно, со всеми указанными рисками срыва. Все это и означает – в самом общем смысле – переход от субьективности к обьективности. Переход (это мое условное, но близкое к реальности, наименование) в «зону обьективной истины». Чем не аналог из 21–го века описанию Платона…

Только повторю еще раз: здесь нет никакой мистики, чистый материализм – правда, следующие из теории изменения в функционировании коры и подкорки проверить инструментальными средствами нейрофизиологии пока нереально. Чистый «фактаж» – пусть и по большой совокупности косвенных признаков. В криминалистике такое часто бывает – и ничего, управляются, проводят результативное следствие. Ну да ладно – лишь бы из такого не совсем естественного положения можно было извлекать пользу. Для себя уже вряд ли получится: мое собственное «я» или «эго» переместилось куда-то в социальное пространство и время – и, судя по всему, растворилось там. Но знания в этой зоне можно добыть серьезные – прошедшие надежную проверку историческим временем. И их можно успеть передать людям.

Продолжим наше погружение в глубины психики. Не из любопытства, для дела.

Хорошо известна поговорка «Надежда умирает последней». Из той знаменитой славянской троицы сначала (при прочих равных условиях) гибнут любовь и вера. Если только они не оказываются сильнее стремления к жизни – но это нечасто бывает… И это вполне соответствует законам природы (что мы дальше по пути подробно и разберем).

Есть авторитетное мнение на эту тему и Леонардо да Винчи. «Где умирает надежда (по другой версии, желания), там возникает пустота». Он, конечно, имел ввиду, при жизни человека – тогда, выражаясьпросто, кранты еще до смерти. К счастью, это достаточно редкий предельный случай.

Об этом же малоизвестный афоризм Аристотеля: «Надежда – это сон наяву». Примем его как аксиому – она не требует доказательств, ибо самоочевидна. Да, бесплодное это занятие: спать наяву – Но! надежда всегда помогает жить и особенно выживать, когда опереться больше не на что. Для всех рожденных на планете, похоже, более эффективного способа нет. Им всем предстоит жизнь – и неважно, долгая или короткая, полегче или тяжелее, – но которая, и по Дарвину и по Марксу, всегда есть борьба.

Судите сами: основополагающее стремление, как мы видели (в предыдущей части) – к сохранению своей жизни. Или проще, стремление к жизни. Это, при прочих равных условиях, главный приоритет. И он обеспечивается врожденными инстинктами или безусловными рефлексами – защитным, пищевым и половым (а уже на эту основу и надстраиваются остальные).

Главным инструментом этого стремления, наряду с инстинктами, служит именно система личностной или психологической защиты.

У младенца она существует только в потенции (примерно как подпрограмма развития, свернутая и заархивированная в генах). И постепенно она развивается и проявляется в раннем детстве – когда формируется стабильное, устойчивое эмоциональное ядро личности. Остающееся в общих чертах неизменным на всю оставшуюся жизнь. Тогда и закладывается некое ядро, фундамент мироощущения или мировоззрения. И те критерии, которыми растущий человек уже в зрелой жизни будет определять: что такое хорошо и что такое плохо. Как правило, изменить их впоследствие чрезвычайно трудно – как форму готового глиняного сосуда. В немногих случаях это удается – в силу чрезвычайных обстоятельств. Или столь же чрезвычайных собственных усилий. Или очень долгой, кропотливой и целенаправленной заботы со стороны других, небезразличных людей.

С учетом этого, слово «надежда» может считаться понятием из обыденного языка, выражающим присутствие стремления к жизни. В цельной психической иерархии ступенчатого восхождения: стремление – инстинкт – потребность – чувство – желание – действие.

Это подтверждает и Бенедикт Спиноза: «Желание – есть суть человека». Его мысль развивает Людвиг Фейербах, 19-й век. « Когда прекращаются желания (по другой версии, надежда), прекращается человек». И это точно соответствует уже отмеченной мудрости Леонардо да Винчи.

Славянская поговорка «надежда умирает последней» проверена многовековой мудростью наших народов. Но и у других есть похожие. А не так давно пришло (Интернет) ее неожиданное научное подтверждение с Запада. Британско-американская группа ученых провела масштабные (как принято в таких случаях, по специально разработанной методике) клинические исследования. Наблюдались последние дни и часы жизни тяжело, неизлечимо больных, пациентов именно на эту тему: когда у человека исчезает стремление к жизни? Оказалось, примерно за час-два до физической кончины. Если по-простому, снимается или отключается своебразная «блокировка» (здесь это психологическая защита») – очевидно, за дальнейшей ненадобностью. Как честно и полностью выполнившая свою задачу в течение жизни.

Можно привести еще одно (для «чайников») сравнение: с компьютером – несравнимой с мозгом, но тоже достаточно сложной системой. Известно, что в нем есть аппаратное и базовое, исходное, («вшитое») программное обеспечение (ПО), «хард» и «софт». БИОС и т.д. Потом на него можно инсталлировать систему Виндоуз или Линукс – что кому нравится. Не считая множества прикладных программ, которые устанавливают уже после первого запуска в работу.

Но по завершении сборки в его «материнскую плату» еще вставляют (крошечную) батарейку с очень большим сроком службы. Так вот, комплект из «вшитых» программ и батарейки и есть наш аналог стремления к жизни (которое каждый из нас получает еще до рождения).

Причем, батарейка продолжает отсчитывать время при неработающем компьютере, а «вшитое» ПО сохраняет исходные настройки оборудования при его выключении. Если батарейка разрядилась, – что бывает очень редко, – ее, очевидно, нужно менять. Но если этого сразу почему-то сделать не удается, запустить компьютер в работу самим пользователем без специальных навыков нереально. Нереально их и в темпе освоить – ведь восстанавливать настройки нужно при каждом включении. Не звать же каждый раз компьютерщика. Умнее и дешевле для нервов будет, конечно, сразу поменять батарейку на новую.

Примерно те же неприятности грозят если почему-либо отказали, запортились «вшитые» программы – тогда самому компьютер вообще не запустить.

Примерно так же обстоит дело и в нашем случае – если «батарейка скисла», то бишь стремление к жизни по каким-то серьезным причинам атрофируется, а до окончания этой самой жизни еще неизвестно сколько. Здравый смысл подсказывает, что нужно каким-то образом восстановить стабильность управления психикой, но уже не «из глубины» – новой батарейки не положено и в магазине не купить…

В любом случае, функции управления тем, чем занималась до этого подкорка, придется взять на себя сознанию. Вероятно, с этим очень трудно жить. Но можно, если иметь четкую и реальную цель. Делать какое-то дело.

И реальных альтернатив немного – скажем, уйти в православную веру. Ну не подаваться же в какую-то секту, которая инициирует и поддерживает нерассуждающую веру – до фанатизма. Или заблокироваться от внешнего мира, как действуют многие – даже ТВ не включают. Или переходить к «растительному» существованию, если ничего не выйдет.

Куда ни кинь, везде клин – а все дальнейшее познание вообще под вопросом. Но пока хватит об этом – в таких туманных, экстремальных делах еще разбираться и разбираться и мне – как и другим ученым. А потом уже внятно об этом написать…

В завершение, несколько слов о пределах познании и истине. Это будет напоминание еще раз о прозрении Демокрита: «Истина находится на дне глубокой пропасти (в другой версии, в бездне». Очевидно, чтобы еще лучше увидеть ее – открыв «очи своей души»: он в старости ослепил себя.

«Чтобы постичь окружающий нас мир, нужно знать его во всех подробностях, а так как этих подробностей почти бесчисленное множество, то и знания наши всегда поверхностны и несовершенны». Это утверждение Франсуа Ларошфуко, 17-й в. Его и некоторые подобные (по этой теме) умело приспособили для теоретического обоснования агностицизма. Это отрицание, скрытое или прямое, истинности любого научного знания. Опыт показывает, что об него, как о современную тонкую броню из кевлара, разбиваются любые попытки продуктивного диалога с агностиками.

Правда, началось все с подачи Сократа – пусть он и не хотел этого. Многие повторяют при первой возможности знаменитое «Я знаю только то, что ничего не знаю…». Этим, как правило, оправдывается собственное незнание чего-то. А в пределе это агностицизм, вообще ставящий барьеры на пути познания и развития науки.

Полностью же афоризм Сократа звучит так: «Я знаю только то, чего я не знаю, а другие знают еще меньше». И это весомо подтвердил Марк Туллий Цицерон, в 1 в. до н.э. «Мудрость Сократа состояла в том, что он не думал, что знал то, чего не знал».

Похожая история с афоризмом еще одного мудреца Древней Греции, Анаксимена, 5-й век до н.э.: «Расширяя круг познания, человек расширяет круг непознанного». Или «Чем шире круг нашего знания, тем больше он соприкасается с неизвестностью». В философских хрестоматиях даже есть иллюстрации на эту тему. Стоит Анаксимен с учеником, а рядом с ними на земле очерчен небольшой круг. А вокруг него – намного больший. Пример очень наглядный и не требует обьяснения. Подобная идея была и у древних китайских мыслителей.

Простыми словами этот постулат можно изложить так: чем больше человек узнает нового, тем по определению больше у него возникает неясных вопросов. Действительно, это убедительно подтверждается многовековым опытом человеческого познания. Но ведь познание не останавливается! Несмотря на все заклинания уже современных агностиков.

И при этом забывается, что Анаксимен таким образом уважительно комментировал знаменитое утверждение Сократа. Так вот, на сократовом утверждении – есть основания утверждать, в большой степени эмоциональном (чтобы отцепились его тогдашние многочисленные насмешники и хулители!) и с многослойным подтекстом – агностики построили всю свою философию. И этим отвернулись от материалистического монизма самого Сократа и «зациклились» на справедливом, но опять же догматически ими понятом постулате Анаксимена…