Текст книги "Пантеон и царский культ в Коммагене. Эпоха Митридата I Каллиника и Антиоха I Теоса. Историко-археологическое исследование"

В древнеиранской религии Ахура-Мазда вполне сочетался с Митрой, образуя синкретическое божество Ахура-Митра[413]413
  Duchesne-Guillemin J. La religion de ľ Iran ancien. Paris, 1962. P. 174 и сл.


[Закрыть]. Уже Ахемениды приносили официальные жертвы вначале Ахура-Мазде, а затем Митре (Xen. Cyr. VIII.3). На монетах последнего царя независимого Греко-Бактрийского царства Гелиокла (середина II в. до н. э.) изображался Зевс с чертами Гелиоса[414]414
  Gardner P. The Coins of the Greek and Scythic Kings of Bactria and India in the British Museum. London, 1886. P. 21–24. Pl. VII. 1–3, 5–6; Tarn W.W. The Greeks in Bactria and India. Cambridge, 1951. P. 270–271; Bopearachchi O. Monnaies gréco-bactriennes et indo-grecques. Catalogue raisonné. Paris, 1991. P. 281–283. Pl. 42; Попов А.А. Греко-Бактрийское царство. СПб., 2008. С. 87–88. Илл. 41–42.


[Закрыть]. Некоторые монеты индо-сакских царей II–I вв. до н. э., вслед за Гелиоклом, несут изображения Зевса с атрибутами Гелиоса, что свидетельствует о близости их культов к аналогам этих божеств в иранском мире[415]415
  Пугаченкова Г.А. Указ. соч. С. 184.


[Закрыть]. Это касается прежде всего варварских подражаний монетам царя Гелиокла[416]416
  Там же. С. 111–112. Рис. 71(б).


[Закрыть]. На кушано-сасанидских монетах IV–V вв. н. э. практически отсутствуют изображения Оромазда, вместо него имеются различные интерпретации иконографии Митры: на медных монетах он в лучистом нимбе, на троне, с посохом и венцом власти в руках, сидящий перед алтарем и стоящей перед ним фигурой сасанидского принца-наместника завоеванного Сасанидами Кушанского царства. Фактически это бог Ахура-Митра, т. е. Митра с чертами Ахура-Мазды[417]417
  Луконин В.Г. Митра на кушано-сасанидских монетах // Культурные взаимосвязи народов Средней Азии и Кавказа с окружающим миром в Древности и Средневековье. Тез. докл. конф. М., 1981. С. 93–95.


[Закрыть]. Аналогичная картина, по всей видимости, наблюдалась и в Коммагене.

Ведущее место культ солнечного божества, включающий в себя черты Ахура-Мазды, занимал у иранских кочевых народов: савроматов[418]418
  Смирнов К.Ф. Савроматы. Ранняя история и культура сарматов. М., 1964. С. 250–251; Помаскина Г.А. К вопросу о культе солнца и верованиях ранних кочевников Прииссыккулья // Ранние кочевники Средней Азии и Казахстана. Краткие тез. докл. на конф. Ноябрь 1975. Л., 1975. С. 68–69.


[Закрыть], саков, массагетов. По сообщению Геродота, массагеты почитали только солнце, принося ему в жертвы коней как наиболее быстрому божеству: θεῶν δέ µοῦνον ἥλιον σέβονται, τῶ θύουσι ἵππους. νόµος δέ οὗτος τῆς θυσίης. τῶν θεῶι τῷ ταχίστῷ πάντων τῶν θνητῶν τάχιστον δατέονται – «…из богов одного Гелиоса почитают, приносят ему в жертвы коней. И закон у них такой для жертвоприношения. Самому быстрому богу из всех самое быстрое животное жертвуют…» (Hdt. I. 216). Не меньшее значение культ солнечного божества имел и у алан[419]419
  Абаев В.И. Дохристианская религия алан. М., 1960. С. 10–11.


[Закрыть], являющихся предками современных осетин.

В связи с воплощением царя в образе Ахуры-Митры интересна официальная титулатура Антиоха I Коммагенского. Практически во всех своих надписях, в том числе и в арсамейской, он назван «справедливым, славным (явленным) богом» (θεὸς Δίκαιος Ἐπιφανὴς)[420]420
  Dörner F.K. Die Königsresidenz… S. 71.


[Закрыть]. Эпитет «справедливый», впервые появившийся на монетах греко-бактрийского и греко-индийского царя Агафокла (II в. до н. э.), связан с особенностями политики этого царя по отношению к завоеванному населению Северной Индии. Агафокл стремился показать, что он уважает местные традиции[421]421
  Кошеленко Г.А., Сердитых З.В. Царский культ в Греко-Бактрии // Проблемы идеологии и культуры в раннеклассовых формациях. М., 1986. С. 5–6, 29.


[Закрыть], хотя не исключено, что на его царскую идеологию оказали влияние местные концепции царской власти. Далее этот титул засвидетельствован на монетах уже упомянутого царя Греко-Бактрии Гелиокла (середина II в. до н. э.)[422]422
  Gardner P. Op. cit. Pl. VII. 1–3, 5–6; Bopearachchi O. Op. cit. P. 281–284. Не исключено, что в свидетельстве Юстина об убийстве греко-бактрийского царя Евкратида его сыном Гелиоклом содержится косвенный намек на желание последнего уподобиться солнечному, вероятно, эллинскому божеству-очистителю от зла: «…Он (Гелиокл. – Прим. авт.) проехал на колеснице (!) по отцовской крови и приказал бросить труп без погребения…» (Justin. Epit. XLI. 6. 1). Интересно, что Тит Ливий, повествуя о подробностях смерти предпоследнего римского царя Сервия Туллия, с возмущением отмечает нечто подобное в отношении трупа последнего – по нему на колеснице проехала, забрызгавшись кровью, его собственная дочь Туллия (Liv. I. 48). Можно ли в обоих случаях усмотреть так называемое божественное наказание – «колесницу возмездия»? Может быть. По крайней мере, параллели у этой процедуры есть в «Ригведе» и у ранних греческих поэтов (см.: Логинов А.В., Трофимов А.А., Линько А.В. Возмездие у праиндоевропейцев, микенских и гомеровских греков. М., 2017. С. 98–99). Без сомнения, перед нами индоевропейская архаика.


[Закрыть], что связано, по-видимому, с его стремлением предстать в образе воплощенного Гелиоса (и Митры?) перед своими подданными (на это указывает и его теофорное имя). И селевкидские цари, получившие после раздела державы Александра Великого огромные территории с восточным населением, в своей монархической идеологии были вынуждены ориентироваться на восточные традиции царской власти, заключающиеся в представлениях о царе как о «справедливом властителе», от которого исходит право, и спасителе своих подданных. В том числе поэтому божественным покровителем династии был выбран Аполлон, божество, поддерживающее мировой порядок и карающее за несправедливость[423]423
  Kreissig H. Die Monarchische Ideologie in der Hellenistischen Epoche (Speziell im Seleukidenreich) und ihre Vorgeschichte // Actes du colloque Interrnational sur ĽIdéologie Monarchique dans Ľantiquite. Cracovie-Mogilany du 23 au 26 octobre 1977. Cracovie, 1980. S. 124–127.


[Закрыть]. Можно думать, что подобными соображениями руководствовались и цари Коммагены (Антиох I и Митридат I), приняв в качестве одного из своих главных божественных покровителей Митру, соединив его с Аполлоном и Гелиосом (и Гермесом) – с божествами, обладающими сходными функциями[424]424
  На это обратил внимание еще Х. Грессманн, указывая при этом на аналогичные титулы на монетах парфянского царя Митридата III (I в. до н. э.) (о нем см.: Дибвойз Н.К. Политическая история Парфии. СПб., 2008. С. 84–85) и последних царей Греко-Бактрии, о которых мы уже говорили (Gressmann H. Die orientalischen Religionen im hellenistisch-römischen Zeitalter. Berlin und Leipzig, 1930. S. 143–144).


[Закрыть]. Титул «Справедливый» значится и на целом ряде монет царей Парфии, в основном II в. до н. э. – I в. до н. э.: Митридата I, Пакора I, Фраата IV, Тиридата II, Фраатака, Орода II и Вонона[425]425
  Gardner P.M.A. Op. cit. P. 30, 41–42, 44–46. Pl. I. 28, Pl. IV. 1, 3, 19, 22, Pl. V. 1–2.


[Закрыть]. Имеется она и на варварских подражаниях монетам Гелиокла[426]426
  Пугаченкова Г.А. Указ. соч. С. 111–112.


[Закрыть], и могла быть связана с эпитетом Митры, который содержится в «Авесте», в «Михр-Яште»: arsvačavhәm – «со справедливыми речами, праведный справедливый» (Yt. 10. 10. 7). Кроме того, при исследовании каппадокийской Тианы была обнаружена короткая посвятительная надпись позднеэллинистического времени, где Митра назван «справедливым богом» – Θεῷ δικαίῳ Μίθρᾳ (CIMRM 18). Видимо, она была составлена маздеистскими магами, в значительной мере исповедовавшими религиозные доктрины, характерные для «Младшей Авесты».

Таким образом, вряд ли можно отрицать тесную связь Митры с царями Антиохом и Митридатом Коммагенскими[427]427
  Waldmann H. Die Kommagenischen Kultreformen unter König Mithradates I Kallinikos und seinem Sohne Antiochos I. Leiden, 1973. S. 165–172. Весьма вероятно, что уже в довольно раннюю эпоху (ахеменидскую?) Митра был сближен с Саошиантом – грядущим Спасителем в маздеизме (Ревилль Ж. Религия в Риме при Северах. М., 1898. С. 87; Румянцев Н.В. Христос в борьбе с Митрой // Безбожник. 1930. № 24. С. 7). По-видимому, сам Антиох I Коммагенский хотел предстать перед своими подданными в качестве Митры Спасителя. Любопытную гипотезу по этому поводу выдвинул М. Элиаде. Он полагает, что еще одним таких царем-спасителем, воплощением Митры, был Митридат VI Евпатор, царь Понта. По его мнению, биография этого владыки в молодости, сохраненная Юстином (Just. Epit. XXXVII. 1–2), отмечена глубокой печатью легендарности: комета, рубец от молнии, полученный им в младенчестве, его воспитание представляет собой ряд посвятительных испытаний и т. д. (Элиаде М. История веры и религиозных идей от Гаутамы Будды до триумфа христианства. М., 2009. С. 348). Примечательно, что в позднейшем манихействе спасителем греховного мироздания является Митра, вступающий в битву со своим антагонистом лже-Митрой (Антихристом). (Reitzenstein R. Das iranishe Erlösungsmysterium. Bonn, 1921. S. 169; Виденгрен Г. Мани и Манихейство. СПб., 2001. С. 103–104).


[Закрыть]. Еще К. Хуманн и О. Пухштейн отмечали особое отношение царя к Митре в царской идеологии[428]428
  Humann K., Puchstein O. Op. cit. S.324 и сл.


[Закрыть]. Крайне сомнительной выглядит поэтому, попытка Х. Дерри эту связь оспорить[429]429
  Dörrie H. Der Königskult des Antiochos von Kommagene im Lichte neuer Inshriften– Funde. Göttingen, 1964. S. 193–195.


[Закрыть]. В отличие от него Ф.К. Дёрнер считает, что Антиох почитался как воплощение Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса[430]430
  Dörner F.K., Goell Th. Op. cit. S. 123.


[Закрыть]. Уже имя отца Антиоха – Митридат, означающее «данный Митрой», подчеркивает определенную роль Митры в царской идеологии и культе Коммагены в этот период. Все это подводит к мысли, что барельеф с цокольной площадки I можно датировать временем Митридата, отца Антиоха[431]431
  Dörner F.K. Mithras… S. 130.


[Закрыть]. В этом можно убедиться, сопоставив иконографию Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса с иконографией того же божества из Нимруд-Дага. Кроме тяжеловесных пропорций Митры из Арсамеи, стоит отметить отсутствие у него панциря (как и у второго солнечного божества из Пенджикента), большую длину его сараписа и наличие шаровар, тогда как на барельефе с Западной террасы Нимруд-Дага Митра одет в плотно облегающие штаны[432]432
  Humann K., Puchstein O. Op. сit. Taf. XXXVIII.


[Закрыть]. Может быть, барельеф из Арсамеи был исполнен при Митридате, а надпись вырезана при Антиохе. Барельеф же, найденный неподалеку от II цокольной площадки, явно поставлен при Антиохе, так как иконография изображенного на нем солнечного божества в целом копирует Аполлона-Митру-Гелиоса-Гермеса Западной террасы Нимруд-Дага. Такая датировка подтверждается и упомянутым посвящением.

Рис. 15. Голова статуи Антиоха I из Арсамеи-на-Нимфее. (По: Wagner J. Neue Funde zum Götter und Königskult unter Antiochos I von Kommagene // Antike Welt. Kommagene. Zeitschrift für Archäologie und Urgeschichte. Sondernummer, 6. 1975. S. 56. Abb. 80)

На северо-западной стороне арсамейского святилища при раскопках была обнаружена небольшая голова высотой 35 см от мраморной статуи Антиоха I Коммагенского, увенчанная армянской тиарой, под которой повязана диадема. Любопытно оформление тиары царя. На ней изображена солнечная розетка в обрамлении виноградной лозы, причем ее побеги перемежаются спелыми плодами фруктовых деревьев[433]433
  Wagner J. Neue Funde zum Götter und Königskult unter Antiochos I von Kommagene // Antike Welt. Kommagene. Zeitschrift für Archaologie und Urgeschichte. Sondernummer, 6. 1975. S. 56. Abb. 80.


[Закрыть]. Какой же символический смысл несла эта композиция? Отвечая на этот вопрос, можно полагать, что солнце на тиаре является воплощением Митры, который каждый месяц, сливаясь с царем, способствовал материальному и духовному процветанию царства. Царь же выступает в качестве гаранта благополучия своего государства и своих подданных. Наличие диадемы на голове царя свидетельствует, что статуя, видимо, изображает его в момент празднеств[434]434
  Ritter H.W. Diadem und Königsherrschaft. Untersuchungen zu zeremonier und Rechts grundlager des Herrschefttritts bei der Persern, bei Alexander dem Grosser und in Hellenismus. München und Berlin, 1965. S. 167.


[Закрыть], когда справлялся его день рождения, во время которого он становился воплощением Ахура-Митры. Вновь обращаясь к иконографии тиары Антиоха, необходимо отметить, что ее сюжет, вероятно, восходит к древнеиранским представлениям о сущности и характере царской власти, фиксируемым в «Авесте». Согласно Ясне IX, один из главных прародителей иранцев Йима имеет эпитеты блистающий и солнцеподобный – xšaētō, hvarədarəšō, являясь, по-видимому, в какой-то степени воплощением Митры[435]435
  Geiger W. Ostiranische Kultur in Altertum. Erlangen, 1882. S. 449; Zaehner R.C. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. New York, 1961. P. 134–138; Кузьмина Е.Е. В стране Кавата и Афрасиаба. Искусство и мифы бактрийцев и скифов. М., 1977. С. 25; Абдуллаев Е.В. Религия и государственность // История государственности Узбекистана. Т. I. Вторая половина II тысячелетия до нашей эры – III век нашей эры. Ташкент, 2009. С. 362–373.


[Закрыть] (или Ахура-Митры?). Может быть, и сам Антиох I Коммагенский представлялся в роли нового Йимы – восстановителя Золотого века?[436]436
  На подобное предположение наталкивает и религиозная традиция, параллельная коммагенской – кушанская. Так, на уникальном золотом ауреусе великого кушанского царя Хувишки (II в. н. э.) изображен царь в высоком головном уборе. В левой руке он держит птицу – символ царской благодати. Справа от фигуры царя по вертикали написано имя персонажа: Йима-царь. По-видимому, в официальной идеологии Хувишка и Йима отождествлялись. Царь, таким образом, приобретал черты устроителя и подателя благ своим подданным. Кроме того, этот сюжет, без сомнения, связан и с эсхатологией, ведь согласно «Вендидаду» правление мифического Йимы являлось Золотым веком. Поэтому, помещая свое изображение в образе Йимы на монеты, Хувишка прокламировал возврат к Золотому веку в свое правление (Daryaee T., Malekzadeh S. King Huviška, Yima, and Bird: Observations on a Paradisiacal state // Elektrum. 2015. Vol. 22. P. 107–114). В религии кафиров Гиндукуша – реликтового иранского этноса, живущего в горах Восточного Памира, Йима (Ирма) является верховным божеством неба, обладающим множеством самых разнообразных функций, касающихся большинства сторон человеческой жизни. В целом, это божество – благодетель и помощник людей, научивший их основам культуры. В какой-то степени это и солнечное божество, так как про него говорится, что он окружен солнечным сиянием. Совершает он и подвиги, к примеру, убив мифическую змею как греческий Геракл или иранский Веретрагна (см. далее: Глава 2. § 4). Вторая его ипостась – царь преисподней. Здесь он называется Марой. В этом плане он выступает точной копией ведийского Ямы (Йеттмар К. Религии Гиндукуша. М., 1986. С. 65–72). В некоторой степени можно предполагать, что в глубокой иранской (или индоиранской?) древности Йима/Яма почитался как верховное божество хотя бы частью предков будущих насельников Ирана и Индии, и был оттеснен на вторые роли новыми культами, превратившись в итоге в мифологический персонаж (как в «Законе против дэвов»). Может быть, представления об Антиохе I Коммагенском как Зевсе-Оромазде и Аполлоне-Митре-Гелиосе-Гермесе (а также Веретрагне-Геракле-Аресе (см. ниже), несмотря на наносные влияния, как-то связаны с иранской древностью и с подобным представлением о Йиме как о боге?


[Закрыть]. На некоторых монетах Древнего Хорезма чеканился профиль царя, увенчанный кулахом (короной) с солярными символами. Видимо, хорезмийские цари, таким образом, прокламировали божественность своей власти, ее освещенность солнечным божеством (или свое воплощение в виде этого божества?)[437]437
  Вайнберг Б.И. Монеты Древнего Хорезма. М., 1977. С. 28–30.


[Закрыть].

На цокольной площадке I был вырублен тоннель в скале: овальный свод тоннеля имеет высоту 9 м, при входе – более 2 м. Он разделен на галерею, переходящую в прямоугольную платформу, и затем квадратную комнату со сторонами длиной 5 м. Общая длина тоннеля составляет 15 м[438]438
  Dörner F.K. Die Königsresidenz… S. 76–77.


[Закрыть]. Выхода тоннель не имеет. Назначение его не ясно. Ф.К. Дёрнер считает, что он связан с почитанием Митры[439]439
  Dörner F.K. Mithras… S. 129–130.


[Закрыть]. Более осторожно об этом говорит Э. Швертхейм, замечая, что большой тоннель под цокольной площадкой III (о нем речь пойдет в главе о Артагне-Геракле-Аресе. см. Глава 2. § 4) мог быть сооружен раньше, чем у цокольной площадки I[440]440
  Schwertheim E. Monumente… S. 66–67.


[Закрыть]. Это предположение можно принять, если относить барельеф у цокольной площадки III ко времени Антиоха, что очень вероятно. Кроме того, несомненно, что большая культовая надпись, вырезанная у III цокольной площадки, датируется временем Антиоха. В общем, можно согласиться с точкой зрения Ф.К. Дёрнера и Э. Швертхейма, что тоннель у цокольной площадки I служил своего рода митреумом[441]441
  К такому же выводу приходит и Д. Аллгевер (Allgöwer D. Antiochos I er de Commagène entre sceptre et diadème // Archeologia e storia antica. XV. Annali dipartimento di studi del mondo classico e del mediterraneo antico. Napoli, 1993. P. 272–275). Система высеченных в скалах сооружений и пещер, правда плохо сохранившихся, была выявлена и при исследовании древнего Армавира еще в конце XIX – первой трети XX в. По крайней мере, часть из этих сооружений относится к древнему времени, как это полагал С.В. Тер-Аветисян. Не исключено, что они использовались в культовых целях (Тер-Аветисян С.В. Археологическое обследование городища и крепости «Древний Армавир» // Научный сборник, посвященный 20‑летию установления советской власти в Армении. Ереван, 1941. С. 60–61). Немаловажно отметить, что помещения у цокольной площадки I и III обнаруживают явные аналогии со скальной архитектурой Урарту, хотя устройство и планировка образцов последней не в пример сложнее и разнообразнее (Пиотровский Б.Б. История и культура Урарту. СПб., 2011. С. 244–249. Рис. 119–127, 130). С нашей точки зрения, весьма поспешен вывод А. Маркаряна о прямой преемственности между скальными постройками античной Коммагены и Урарту (Маркарян А. Основные линии развития и особенности коммагенской скульптуры // ИФЖ. 2006. № 3. С. 164). Скорее можно говорить о общем источнике (хетто-малоазийском?) двух традиций.


[Закрыть]. Может быть, на это намекает 14-я строка из уже упомянутой чрезвычайно фрагментарной надписи, вырезанной на оборотной стороне разобранной выше стелы: φροντὶς ἄντρων ἱερὰ σώµατος ἡρωικοῦ προφυλάσσει[442]442
  Dörner F.K., Goell Th. Op. cit. S. 93.


[Закрыть]. Словом ἄντρων – «пещера» весьма часто называли святилище, где проводились мистерии римского Митры[443]443
  Beck R. The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire. Mysteries of the unconquered Sun. Oxford, 2006. P. 16–17.


[Закрыть]. Поэтому мы думаем, что в тоннеле около цокольной площадки I каждый месяц в 16-й день проводились специальные церемонии, в которых царь через специального жреца получал благодать от Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса. Если допустить, что барельеф с фигурой Митры был заказан при Митридате, а тоннель у цокольной площадки I строился ранее, чем тоннель под цокольной площадкой III, то, возможно, церемонии освящения власти царя Митрой проводились еще до Антиоха.

В свете этого выглядит совершенно неприемлемой гипотеза Х. Вальдманна о том, что помещение у цокольной площадки I являлось гробницей Митридата I Каллиника[444]444
  Waldmann H. Op. cit. S. 111–113.


[Закрыть]. Нельзя согласиться и с А. Маркаряном, также считающим, что это помещение у цокольной носило культово-погребальный характер[445]445
  Маркарян А. Указ. соч. С. 164.


[Закрыть]. Как будет показано далее, этот царь был похоронен в специально устроенном мавзолее на северо-западной стороне холма Ески-Кале (см. далее: Глава 3. § 1).

Любопытную параллель тоннелям арсамейского святилища можно найти в том же «Михр-Яште». В нем, в частности, говорится, что небожители строят Митре жилище на мифической горе Харе (Харати), где нет «ни тьмы, ни ночи, ни холода, ни зноя, болезней смертоносных, ни скверны… и мгла не подымается…» (Yt. 10. 50). Эта гора, по мнению М. Элиаде, является мифологическим аналогом земного храма данного божества[446]446
  Элиаде М. История веры и религиозных идей: от каменного века до Элевсинских мистерий. М., 2008. С. 338–339.


[Закрыть]. Не исключено, что уже мидийская Экбатана являла собой культовый образ архаического митраизма с идеей священной постройки, внутри которой земной царь наделялся чертами Митры[447]447
  Trumpf J. Stadtgründung und Drachenkampf // Hermes. 1958. Bd. 86. Heft. 2. S. 139; Campbell L.A. Mithraic Iconography and Ideology. Leiden, 1968. P. 98–99.


[Закрыть]. Не эти ли концепции, только значительно более переработанные, мы наблюдаем в Коммагене? В таком случае арсамейское святилище, находящееся на одном из горных возвышений Коммагены, представляется аналогом мифической горы Хары.

Мы полагаем, что сам царь мог исполнять обязанности верховного жреца или являться официальным главой коллегии жрецов культа Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса. Ряд исследователей констатирует тот факт, что Митра являлся наиболее значимым богом для иранской военной аристократии. Л.А. Лелеков, к примеру, утверждает, что Зороастр в качестве реформатора древнеиранской религии боролся прежде всего со жрецами культа Митры, состоящими на службе у военной аристократии, пытаясь поставить на его место культ Ахура-Мазды и утвердить власть жречества, принимающего его доктрины[448]448
  Лелеков Л.А. Авеста в современной науке. М., 1992. С. 255–265.


[Закрыть]. В «Михр-Яште» говорится, что это божество является главой жрецов, обслуживающих его культ – … zaraθuštrōtəma – «бога – главы общества жрецов» – говорится о Митре (Yt. 10. 115)[449]449
  Еще З.А. Рагозина отметила, что это слово означает титул верховного жреца у иранских жрецов-магов безотносительно к реальному или мифическому Заратуштре (Рагозина З.А. История Мидии. СПб., 1903. С. 305).


[Закрыть].

Мы уже указывали, что Митра имел важное значение в царской идеологии владык Великой Армении из династии Ервандидов и Арташесидов. Его династический характер также подтверждается надписью на греческом языке, обнаруженной при исследовании священной столицы царей Армении – Армавире[450]450
  Болтунова А.И. Античные города Грузии и Армении // Античный город. М., 1963. С. 157–158.


[Закрыть]. Надпись датируется временем армянского царя Ерванда IV (конец III в. до н. э.). В первых четырех строках ее мы читаем: ὁ βασιλέυς Ἀρµαυοείρων Μίθρας Εὐρόντη βασιλεῖ χαίρειν[451]451
  Чтение А.И. Болтуновой (Болтунова А.И. Греческие надписи Армавира // Изв. Арм. фил. АН СССР. 1942. № 1–2 (15–16). С. 44), исправленное Г.Х. Саркисяном (Саркисян Г.Х. Тигранакерт. Из истории древнеармянских городских общин. М., 1960. С. 39. Прим. 40).


[Закрыть] – «Царь Армавирцев Митрас царю Ерванду шлет привет». По-видимому, названный Митрас был верховным отправителем одноименного культа, так как носил теофорное жреческое имя. Тон обращения Митраса к Ерванду также может указывать на то, что первый был родственником (братом?[452]452
  Так думает, например, Я.А. Манандян (Манандян Я.А. Армавирские греческие надписи в новом освещении. Ереван, 1946. С. 47, 49).


[Закрыть]) царя Армении. Этот факт можно дополнить сообщением Моисея Хоренского о том, что брат этого Ерванда Ерваз был назначен им верховным жрецом храма Солнца и Луны (Митры-Гелиоса и Артемиды-Анахиты) в Багаране около новой столицы Ерванда Ервандшата, находящейся недалеко от Армавира (II. 40). Можно согласиться с Е.Г. Маргаряном, полагающим, что эти события явились поводом для назначения царем Ервандом верховным жрецом бога Митры своего брата Ерваза, который получил при этом жреческое имя Митрас[453]453
  Маргарян Е.Г. Святилища страны Коммагены и Армения: Автореф. дис. … канд. ист. наук. Ереван, 1992. С. 13–14.


[Закрыть].

В этот же круг входит и посвящение, вырезанное на одной из стен грота около местечка Фраши (древняя Фараса) близ древнего капподокийского города Ариарамнея, расположенного около Заманти-Су, от некоего стратега Сагария, сына Магаферна, который участвовал в празднествах в честь Митры по маздеистскому обряду, может быть, в роли жреца-мага: Σαγάριος Μαγαφέρνου στρατηγὸς Ἀριαραµνείας ἐµάγευσε Μίθρῃ[454]454
  Именно так, соглашаясь с Ф. Кюмоном, переводит это место А.Д. Нок в замечаниях к сборнику статей в честь В.Х. Баклера (Nock A.D. Reviews on Anatolians Studies Presented to William Hepburn Buckler / Ed. by W.M. Calder, J. Keil. Manchester, 1939 // AJPh. 1942. Vol. LXIII. № 3. P. 350).


[Закрыть] – «…Сагарий, сын Магаферна, стратег Ариарамнеи, исполнял роль мага Митры …» (CIMRM 19). Надпись датируется довольно ранним временем – I в. до н. э. К вырубленному в скалах гроту вели ступени. В целом, можно считать, что грот близ Фарасы представлял собой примитивный митреум, аналогичный предполагаемому коммагенскому, находящемуся на I цокольной площадке царского святилища Арсамеи-на-Нимфее.

Мы уже упомянули о находке фрагмента терракотовой маски при раскопках поселения на холме Камихуюк-Аванос. Теперь следует остановиться на археологическом контексте этой находки. Маска была найдена при исследовании монументального здания, состоящего из двух секций, соединенных тоннелем. В северной секции были открыты остатки алтаря огня и фрагменты мозаик. Авторы раскопок не исключают того, что в тоннеле могли проводиться какие-то священнодействия, связанные с культом Митры, а само здание являлось митреумом[455]455
  Erol A.F., Şenyurt S.Y. Op. cit. P. 87.


[Закрыть]. Можно думать, что здание на холме Камихуюк-Аванос (митреум?) в некоторой степени сходно с тоннелем у цокольной площадки I арсамейского святилища в Коммагене. Особенно обращает на себя внимание наличие тоннеля и в Арсамее и на холме Камихуюк-Аванос. Вероятно, и в этом случае мы имеем дело со сходными верованиями.

Царь, являясь воплощением Митры, выступал и как глава жрецов[456]456
  Интересно, что в позднейшем римском митраизме мистагог, выступающий в качестве руководителя церемоний, посвященных принятию новых членов в общину, облекался в тот же самый костюм: белое одеяние с красной каймой во фригийском колпаке, что и сам Митра, как об этом можно судить по фрескам из митреума в Капуе. Тем самым мистагог во время священнодействий, видимо, олицетворял само божество (см.: Иванов П.В. Обряд посвящения в римском митраизме // ВТГУ. 2009. Приложение к журналу. С. 48).


[Закрыть]. Все это полностью противоречит взглядам Заратуштры, борющегося против засилья кшатриев. Объясняя Нерону, почему армянский царь Тиридат I не мог долгое время прибыть в Рим для получения царского венца, его брат, царь Парфии Вологез писал, что тот выполнял в это время обязанности жреца (Tac. Ann. XV. 24). О том, что это был культ Митры-Гелиоса сообщает Дион Кассий, передающий слова Тиридата Нерону: «Я пришел к тебе, моему богу, чтобы поклониться тебе, как поклоняюсь я Митре…» (Dio. Cass. LXII. 5).

В предании, которое дошло до нас в труде арабского историка и географа аль-Бируни, говорится, что парфянский царь накануне своего вступления на престол удалялся в пещеру, а подданные оказывали ему почести, словно новорожденному, или точнее младенцу сверхъестественного происхождения[457]457
  Элиаде М. Указ. соч. С. 363.


[Закрыть]. Можно поэтому задать себе вопрос: не в этом ли состояла суть церемоний, проводившихся в тоннелях Арсамеи-на-Нимфее? Мы, конечно, понимаем, что это весьма гипотетично. Если оба помещения были действительно своего рода «царскими митреумами», то они существенным образом отличаются от святилищ Митры более позднего времени даже в Месопотамии. Так, святилище Митры, обнаруженное в Урук-Варке и датирующееся I в. до н. э. – I в. н. э., спланированно как типичный митреум, известный по многочисленным репликам на территории западных провинций Римской империи[458]458
  Кошеленко Г.А. Указ. соч. С. 149–151.


[Закрыть]. Планировка митреума в Дура-Европос также обычна[459]459
  Cumont F. Raport sur une mission archeologiaue Doura-Europos. Paris, 1934. P. 5–12; Orlandos A.В. The New Mithraeum at Dura // AJA. 1935. Vol. 39. № 1. P. 4–5. Pl. IV–V.


[Закрыть].

Рис. 16. Восточная терраса Нимруд-Дага. Справа третье изваяние – статуя солнечного божества (фото автора)

Рис. 17. Голова статуи Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса (слева) с Восточной террасы Нимруд-Дага (фото автора)

На Западной и Восточной террасах нимруд-дагского святилища, среди прочих статуй богов, возвышались и изваяния Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса, находящиеся справа от статуй Зевса-Оромазда. Их высота 4,5 м. В целом одежда, представленная на обоих изваяниях богов, совпадает с одеждой Зевса-Оромазда. Это – сарапис, длинные штаны и сапоги. Головы обеих статуй были найдены отдельно от туловища. Голова божества с Западной террасы принадлежала Митре без бороды, поэтому он выглядит довольно молодым. Лицо бога энергичное, квадратных очертаний с широкими щеками, выступающими скулами, слегка приоткрытым ртом, почти прямыми бровями, маленькими глазами. Нижняя часть лица завершается полным подбородком, моделированным в плоском рельефе[460]460
  Humann K., Puchstein O. Op. cit. S. 256–257. Taf. XXII, XXXI, 1.


[Закрыть]. Головы обеих статуй увенчаны персидскими тиарами, испещренными звездами[461]461
  Young J.H. Op. cit. P. 31. Pl. 11. Fig. 1.


[Закрыть] (особенно это заметно на голове с Западной террасы), как и тиара Зевса-Оромазда. В левой руке божество держит барсом; этот же предмет мы фиксировали в левой руке у обеих статуй Оромазда.

Отдельно следует сказать о том месте, которое занимал культ Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса среди солнечных культов, весьма распространенных тогда на эллинистическом Востоке. Культ Митры как нечто самостоятельное, выделившееся из древнеиранской религии, впервые фиксируется Плутархом в Киликии применительно к походу Гнея Помпея против пиратов в 67 г. до н. э. По его сообщению, пираты справляли «странные, непонятные празднества и совершали какие-то таинства; из них до сих пор еще имеют распространение таинства Митры, впервые введенные ими» (Plut. Pomp. XXIV). Вопрос о происхождении римского митраизма как самостоятельного религиозного течения до сих пор остается дискуссионным. Так, А.Д.Х. Бивар выдвинул остроумную и оригинальную гипотезу о существовании иранского эзотерического митраизма уже в ахеменидскую эпоху, утверждая, что на некоторые положения философии Платона повлиял именно он[462]462
  Бивар А.Д.Х. Платон и митраизм // ВДИ. 1998. № 2. С. 3–18.


[Закрыть]. Е.В. Абдуллаев, справедливо возражая ему, говорит, что никаких бесспорных данных, указывающих на его существование до эпохи позднего эллинизма, не имеется[463]463
  Абдуллаев Е.В. Идеи Платона между Элладой и Согдианой. СПб., 2007. С. 107.


[Закрыть]. По нашему мнению, следует разделять культ солнечного иранского божества Митры (так называемый «архаический митраизм» до реформы Зороастра) и позднейший эзотерический митраизм, вобравший в себя немало античных элементов[464]464
  Еще A. Gasquet полагал, что в митраизме римской эпохи практически не содержится иранских элементов, а сам культ восходит к почитанию Аттиса во Фригии, откуда он и начал победное шествие по Римской империи; Аттис же был заменен на Митру, дабы придать культу большую древность и основательность (Gasquet A. Essai sur le culte et les Mystères de Mithra. Paris, 1899. P. 30–33). Подобное разделение правомерно также подчеркивается Г.А. Кошеленко и В.А. Гаибовым. См.: Кошеленко Г.А., Гаибов В.А. Еще раз о культе Митры-Аттиса на Боспоре // ДБ. 2003. Вып. 6. С. 186.


[Закрыть]. Сам Е.В. Абдуллаев полагает, что в ахеменидскую эпоху можно лишь говорить о «домитраизме», возникшем на почве синкрезиса культа Аполлона из Дидим и иранского Митры в VI–V вв. до н. э. в Малой Азии[465]465
  Абдуллаев Е.В. Указ. соч. С. 107.


[Закрыть]. И действительно авестийский Митра не отождествлялся со львом и не являлся эквивалентом Солнца (хотя его связь с ним и несомненна), в отличие от Митры эпохи эллинизма и Митры мистерий. Зато Дж. Фонтенроуз приводит легенду, согласно которой матери основателя оракула Бранха, который считался сыном Аполлона, перед самым его рождением приснилось, что в ее лоно вошло солнце; кроме того, на милетских монетах изображались лев и солнце. Лев вообще связан с культом Аполлона Дидимского и отсюда с Милетом[466]466
  Fontenrose J. Didima: Apollo’s Oracle, Cult and Companions. Berkley, 1988. P. 113.


[Закрыть]. При раскопках Милета и Дидим были обнаружены многочисленные статуи львов, часть из них посвящалась Аполлону[467]467
  Кобылина М.М. Милет. М., 1965. С. 142–144. Рис. 56–57.


[Закрыть]. В Коммагене мы также имеем дело с синкретическим культом Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса, образовавшимся путем слияния этих божеств, а на армянских тиарах Антиоха изображался лев. Поэтому можно согласиться с мнением Е.В. Абдуллаева и включить в понятие «домитраизм» культ коммагенского божества.

Поэтому исследователями был предложен ряд решений вопроса, связанного с генезисом обряда тавроктонии в митраизме. Так, Г.А. Кошеленко видит в тавроктонии переосмысленный поздневавилонский обряд Kalu. По его мнению, еще важнее был новогодний обряд, когда приносили в жертву белого быка – олицетворения производящих сил природы (со ссылками на Ф. Тюро-Данжена и Г. Виденгрена)[468]468
  Кошеленко Г.А. Культура… С. 150–151.


[Закрыть]. Так, известно, что обряд тавроболии справлялся в митреуме в Урук-Варке, как об этом свидетельствует находка глиняного штампа со сценой тавроктонии[469]469
  Lenzen H. XIV vorläufiger Bericht über die von dem Deutschen archäologischen Institut und der Deutschen Orient-Gesellschaft aus Mitteln der Deutschen Forschungsgemeinschaft unternommen Ausgrabungen in Uruk-Warka. Berlin, 1958. S. 20. Taf. 45a.


[Закрыть]. Скульптурные остатки сцены тавроктонии были обнаружены и в слоях первых веков нашей эры древнеармянского города Арташата[470]470
  Аракелян Б.Н. Очерки… С. 23. Рис. XXIII. 2.


[Закрыть]. Этот обряд, видимо, в переосмысленном виде описывается в армянском народном эпосе о Давиде Сасунском. Заслуживают внимания и наблюдения А.В. Елешина о том, что в генезисе и формировании «классического» митраизма огромную роль сыграли компактно расселившиеся иранские диаспоры в Восточной Анатолии, Армении, Месопотамии, Киликии, появившиеся там в ахеменидский период[471]471
  Елешин А.В. Роль некоторых диаспор в западных сатрапиях Ахеменидской державы в формировании митраизма // Общество. Среда. Развитие. 2012. № 1. С. 158–162.


[Закрыть]. Правда, принимая свидетельство Плутарха, невозможно согласиться с поспешным выводом А.В. Елешина, о том, что один из наиболее известных предводителей пиратов Зеникет, основавший своеобразное разбойничье государство в кв Ликии и части Памфилии, был почитателем Митры[472]472
  Елешин А.В. Формирование… С. 31.


[Закрыть]. Ведь никаких свидетельств этому не имеется.

В целом, справедливо и мнение Б. Экхардта о том, что мы не можем напрямую вывести культ коммагенского Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса из Ахеменидской Персии. По его мнению, скорее, следует говорить о греческом осмыслении иранских религиозных верований или о религиозных традициях Древней Армении[473]473
  Eckhardt B. Achaemenid Religious Policy after the Seleucid Decline: case studies in political memory and Near Eastern dynastic representation // Political memory in and after Persian Empire. Atlanta, 2015. P. 280.


[Закрыть]. Вполне соглашаясь с точкой зрения Б. Экхардта, мы со своей стороны отметим, что в обоих случаях в основе греко-иранского и древнеармянского Митры все же лежит солнечное божество древних персов. Даже, если учесть, что у нас слишком мало сведений о культе Митры в Древней Армении, хотя и они указывают на сильное влияние древнеиранских религиозных верований на формирование его культа на этой территории.

Рис. 18. Часть изваяния богини Коммагены с Восточной террасы Нимруд-Дага

Не менее спорна гипотеза А.Г. Чередниченко и М.Е. Шенцова о генезисе митраизма. Ее авторы полагают, что митраизм возник в Персидской державе Ахеменидов в результате слияния культа индо-иранского Митры и «культа обожествленного царя-воина и царя-жреца Камбиса», предшественника Дария I Великого. А.Г. Чередниченко и М.Е. Шенцов считают, что митраизм возник как течение оппозиционное зороастризму Дария и Ксеркса, хотя обе религиозные концепции восходят к иранскому язычеству. Поэтому следует говорить о том, что митраизм являлся одной из традиционных религий Древнего Востока и не возник в эллинистическо-римский период[474]474
  Чередниченко А.Г., Шенцов М.Е. Проблема генезиса «иранского митраизма» // БелГУ. Научные ведомости. 2009. № 15 (70). С. 11–15.


[Закрыть]. У этой концепции есть несколько слабых мест. Во-первых, необходимо доказать, что Камбиз был действительно обожествлен, ведь подобной информации не имеется ни у одного из античных авторов, оставивших цельные описания событий его царствования, прежде всего это касается «Истории» Геродота. Кроме того, ни в одном митраистском памятнике не содержится никаких отсылок к царствованию Камбиза. Вызывает сомнения и аналогия, проводимая авторами, между актом тавроктонии в митраизме и эпизодом убийства Камбизом священного быка Аписа в Египте в 527 г. до н. э. Ведь известно, что Апис не был убит царем, а умер своей смертью, и его захоронение вместе с прочими было найдено еще в XIX в. французским египтологом О. Мариеттом. Так что Геродот передавал искаженную традицию, глубоко враждебную Камбизу. Не менее уязвимо утверждение авторов о зороастризме Дария и Ксеркса, так как их аутентичные надписи не дают ни малейшей возможности для обоснования этого тезиса. Вряд ли можно согласиться с А.Г. Чередниченко и М.Е. Шенцовым, когда они пишут о раннем генезисе зороастризма. Более вероятно, что зороастризм как каноническое учение сформировался лишь в раннесасанидскую эпоху. Не объясняют авторы и наличие античных элементов в «римском» митраизме, к примеру, отождествление Митры с Солнцем (Аполлоном-Гелиосом), которое могло возникнуть лишь в предэллинистический или эллинистический периоды в истории Малой Азии, как это отчетливо заметно по коммагенским памятникам (см. ранее). Астрология, игравшая огромную роль в позднейшем митраизме, А.Г. Чередниченко и М.Е. Шевцовым даже не упоминается. Исходя из этих соображений, концепцию названных авторов следует поставить под сомнение.

Рис. 19. Голова статуи богини Коммагены с Западной террасы Нимруд-Дага. (По: Ghirsh man R. Iran: Partlies et Sassanides. Paris, 1962. Pl. 75)

Рис. 20. Голова статуи богини Коммагены с Западной террасы Нимруд-Дага. Вид сбоку. (По: Hawkins J.D. Von Kummuch nach Kommagene // Antike Welt. Kommagene. Zeitschrift für Archäologie und Urgeschichte. Sondernummer, 6. 1975. Abb. 4)

Другой исследователь, Э. Швертхейм, пытается доказать на основании приведённого сообщения Плутарха, а также некоторых других данных, что культ коммагенского Митры в том числе послужил основой для его почитания в Римской империи в последующее время, и что именно Коммагена и Киликия были отправными точками, откуда культ солнечного божества начал свое победное шествие на Запад[475]475
  Schwertheim E. Op. cit. S. 67–68.


[Закрыть]. К точке зрения Э. Швертхейма близко мнение Р. Бека, который связывает возникновение митраизма с Киликией и отчасти с Коммагеной. Одним из аргументов в пользу своего взгляда на возникновение митраизма он считает находку в 1997 г. митреума в Долихе – центре почитания Юпитера Долихенского (фактически местный аналог Тархуна-Тешшуба – бога грозы) античной Коммагены[476]476
  Beck R. The Mysteries of Mithras: A New Account of Their Genesis // JRS. 1998. Vol. 88. P. 115–128.


[Закрыть].

Рис. 21. Антиох I и богиня Коммагена. Барельеф с Западной террасы Нимруд-Дага. (По: Mellink J.М. Archaeology in Asia Minor // AJA. 1955. Vol. 59. № 3. Р. 239. Pl. 71. Fig. 4)

Действительно, археологами из университета города Мюнстер был найден митреум, расположенный в природной пещере. В ней имеется вырезанный в скале барельеф, изображающий ритуальное убийство быка Митрой. Однако, как полагают исследователи, невозможно точно датировать этот памятник, хотя, в целом, они склоняются к концу I в. н. э.[477]477
  Winter E., Schutte A. Neue Forschungen in Kommagene // Historisch-Archaeologischer Freundeskreis. 1997. S. 31–37.


[Закрыть] Сам же Р. Бек датирует митреум в Долихе эпохой последних царей независимой Коммагены и связывает его возникновение с принятием Антиохом IV (38–72 гг. н. э.) мистерий Митры из Киликии, часть которой находилась в то время в составе коммагенского царства[478]478
  Beck R. Op. cit. P. 128.


[Закрыть]. С Р. Беком во многом соглашается и А.В. Елешин[479]479
  Елешин А.В. Указ. соч. С. 34.


[Закрыть].

Однако сомнения публикаторов митреума в Долихе, по нашему мнению, далеко не беспочвенны, так как не имеется никаких сопутствующих признаков, позволяющих дать точную датировку этого памятника. Не менее вероятно отнести его и к римскому времени, т. е. ко II в. н. э., когда святилище в Долихе переживает свой расцвет[480]480
  Wagner J. Die Römer am Euphrat // Antike Welt. Kommagene. Zeitschrift fur Archaeologie und Urgeschichte. Sondernummer, 6. 1975. S. 81. Abb. 102–105.


[Закрыть] и его адепты из числа местных уроженцев, служа в римской армии, распространяют культ Юпитера Долихенского в Западных провинциях империи (особенно активно в дунайских[481]481
  Колоссовская Ю.К. Рим и мир племен на Дунае I–IV вв. н. э. М., 2000. С. 229.


[Закрыть], в которых также же фиксируется немалое количество митреумов II–III вв. н. э.)[482]482
  Misik B. Cults and Religious Integration in the Roman Cities of the Drava valley (Southern Pannonia): Dissertation. London, 2013. P. 1–482.


[Закрыть]. Исходя из этого, нельзя исключать и вторичной инфильтрации почитателей мистериального Митры в Коммагену. С другой стороны, можно хотя бы частично принять точку зрения Р. Бека, если разделить митраизм домистериальный (в античной Коммагене I в. до н. э.) и митраизм мистериальный первых веков нашей эры. Дело в том, что на многих монетах Антиоха IV и его жены и соправительницы Иотапы на реверсе чеканилось изображение созвездия скорпиона, держащего в клешнях инвеститурный венок[483]483
  Babelon E. Les Rois de la Syrie, ď Arménie et de Commagene. Paris, 1890. P. CCXI, 218–220, 221–222. Fig. 6, 9, 14–15; Taşyürek O.A. Die Münzprägung der Könige von Kommagene // Antike Welt. Kommagene. Zeitschrift fur Archaologie und Urgeschichte. Sondernummer 6, 1975. S. 42–43. Abb. 45–46; Kovacs F.L. Armenian Coinage in the Classical Period. Lancaster; London, 2016. P. 42–44. Pl. 20–21. Fig. 237–239, 245–246, 249–250, 257–258, 270.


[Закрыть] (намек на астральное обожествление царя и царицы?). В то же время известно, что скорпион был одним из существ, участвующих в культе «римского» Митры[484]484
  Кюмон Ф. Мистерии… С. 171, 177–178.


[Закрыть] (в том числе и на астральном уровне)[485]485
  Beck R. The Religion… P. 201, 209, 211, 214.


[Закрыть], поэтому гипотеза Р. Бека при всей своей спекулятивности имеет право, по крайней мере, на частичное существование[486]486
  В связи с нашими замечаниями об изображении скорпиона на позднекоммагенских монетах (см. выше) следует отметить, что весьма неожиданную аналогию им мы находим на предметах бактрийско-маргианской глиптики конца II – начала I тыс. до н. э. Часть из них была найдена при раскопках протозороастрийского (?) храма в Тоголок‑21 (Восточный Туркменистан). В целом, на указанных печатях и ритуальных вазах содержится настоящая антология ползающих существ (змеи, скорпионы и др.), считающихся в каноническом зороастризме существами Ахримана (Сарианиди В.И. Протозороастрийский храм в Маргиане и проблема возникновения зороастризма // ВДИ. 1989. № 1. С. 168). Ф. Грене, комментируя исследования В.И. Сарианиди, задается вопросом: сохранил ли митраизм некоторые сюжеты, унаследованные от дозороастрийской религии? Предостерегая исследователей от поспешного ответа на этот вопрос, Ф. Грене полагает, что «подобные сближения остаются очень опасными, пока новые документы не заполнят хронологические и географические пробелы» (Грене Ф. Некоторые замечания о корнях зороастризма в Средней Азии // ВДИ. 1989. № 1. С. 170). Позиция Ф. Грене вполне оправданна, правда, по нашему мнению, вряд ли вообще стоит связывать канонический зороастризм и митраизм, ввиду того, что оба явления, вероятно, развивались параллельно.


[Закрыть]. Правда, можно предложить и другие объяснения появлению изображений скорпиона на монетах Антиоха IV Коммагенского[487]487
  Прежде всего с политическим положением Коммагенского царства в поздний период. Этому вопросу мы хотим посвятить отдельную работу.


[Закрыть].

Напротив, французский исследователь Р. Туркан верно считает, что коммагенский Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес не является в полной мере божеством митраистских мистерий римского времени. По его справедливому мнению, коммагенское божество – это покровитель царской власти и устроитель миропорядка[488]488
  Turcan R. Mithra et le Mithriacisme. Paris, 1993. P. 24–25.


[Закрыть]. По своей сути Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес из Коммагены гораздо ближе к Митре Яшта 10 «Авесты», чем к Митре мистерий римского времени, существенные различия в культах которых так удачно подчеркнул Р.С. Зенер[489]489
  Zaehner R.C. Op. cit. P. 99.


[Закрыть]. Поэтому положение, высказанное Э. Швертхеймом и отчасти Р. Беком, представляется сомнительным в отношении Коммагены, так как иконография коммагенского Митры к тому же совершенно не соответствует культовым статуям и фрескам с солнечным божеством в позднейшем римском митраизме. Если «римский» Митра, как правило, изображался закалывающим быка – например, на фреске митреума Капуи и на барельефе из Кана[490]490
  Von der Osten H.H. Die Welt der Perser. Zürich (Stuttgart), 1956. S. 113–114. Taf. 90; Pavia C. Guida dei Mitrei di Roma antica. Dai misteriosi sotterranei della capitale oro, incenso e Mithra. Roma, 2007. P. 48–49.


[Закрыть] – то коммагенское солнечное божество всегда изображалось стоящим рядом с царем, что подтверждает теснейшую связь этого культа с царской идеологией. Тем более никаких намеков на тавроктонию в коммагенском митраизме (в узком значении этого термина) нет. Эти аргументы также опровергают и точку зрения А.В. Елешина, считающего, что коммагенский «митраизм» I в. до н. э. послужил одной из основ для сложения «римского» классического митраизма[491]491
  Елешин А.В. Указ. соч. С. 34.


[Закрыть].

По нашему мнению, иконография коммагенского солнечного божества стоит ближе к греко-иранскому миру эллинистического и постэллинистического Востока. Так, фигура стоящего Митры с солнечным нимбом и посохом в левой руке чеканилась на кушанских монетах Хувишки и Канишки (II в. н. э.)[492]492
  Herzfeld E.E. Iran in the Ancient East. London-New York, 1941. P. 328. Fig. 412; Древности Таджикистана. Каталог выставки. Душанбе, 1985. С. 55–57 (125, 129, 131).


[Закрыть]. В долине реки Сват (Восточный Пакистан) был обнаружен барельеф I в. до н. э. – I в. н. э., на котором изображено солнечное божество (видимо, Гелиос-Митра или Митра-Гелиос), голову которого увенчивает венец из солнечных лучей, а левой рукой божество сжимает посох[493]493
  Agrawala R.С., Taddei M. An interesting Relief from the Swat Valley // East and West. N.S. 1966. Vol. 16. № 1–2. P. 87. Fig. 4.


[Закрыть]. На более ранней серебряной пластине из раскопок Ай-Ханума (Афганистан) запечатлены Кибела и Аттис в колеснице, запряженной парой львов, подъезжающей к фигуре божества. Над всей композицией в небе голова Гелиоса-Митры в лучистой сияющей короне[494]494
  Пугаченкова Г.А. Искусство Бактрии эпохи кушан. М., 1979. Табл. 169.


[Закрыть]. В более позднюю эпоху (раннее Средневековье) тип стоящего солнечного божества прослеживается в Средней Азии, в частности, в Восточном Афганистане (Фундукистане) среди росписей местных святилищ[495]495
  Дьяконов М.М. Росписи Пянджикента и живопись Средней Азии // Живопись Древнего Пянджикента. М., 1954. С. 149. Рис. 19.


[Закрыть]. Роспись с фигурой стоящего Митры украшает и свод над головой меньшего из двух гигантских Будд в Бамиане (Южный Афганистан) и датируется приблизительно VII в. н. э.[496]496
  Грене Ф. Знание Яштов Авесты в Согдиане и Бактрии по данным иконографии // ВДИ. 1993. № 4. С. 153–154. Рис. 3.


[Закрыть] К этим же памятникам примыкает изображение солнечного божества на фаларе из Янчокракского клада (II–I вв. до н. э., Северное Причерноморье)[497]497
  Гущина И.И. Янчокракский клад // Древности Восточной Европы. Сб. к семидесятилетию А.П. Смирнова. М., 1969. С. 49. Рис. 1.


[Закрыть]. Правда, К.В. Тревер полагала, что это иранизированный образ античной Ники[498]498
  Тревер К.В. Памятники греко-бактрийского искусства. М.; Л., 1940. С. 65.


[Закрыть], а И.И. Гущина считала, что на фаларе изображена Великая Богиня. Но, по нашему мнению, прав М.И. Ростовцев, попытавшийся доказать, что на фаларе представлена фигура «Митры в виде иранизированного Аполлона»[499]499
  Ростовцев М.И. Сарматские и индо-скифские древности // Петербургский археологический вестник. 1993. № 5. С. 45.


[Закрыть].