Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

 
Остатков нету никаких,
И никаких воспоминаний.
Пустое, ясное сознанье
Естественным путем себя не утомляет.
 

После того, как птица перелетела с одного дерева на другое, какой след остается от нее в воздухе? Опять-таки, когда вы стоите перед зеркалом, вы видите в нем свое отражение. Но когда вы уходите, что остается в зеркале? Ваше сознание должно быть именно таким; ни одно происшедшее событие не должно оставлять следа в вашем сознании. Мы не можем отрицать, что птица действительно пролетела определенное расстояние, или что вы отразились в зеркале. Но именно потому, что птица не оставила за собой следа, другие птицы могут летать в том же месте, и именно потому, что зеркало не хранит на себе ваш образ, другие люди могут видеть себя в нем. Если бы в небе оставались следы, казалось бы оно нам таким обширным, как сейчас? Если бы зеркало сохраняло на себе образы, могло бы оно по-прежнему отражать?

Сходным образом, накопление знания и опыта только создает дополнительные препятствия. Например, все, что вы узнали раньше от других учителей, подобно следу птицы или образу, запечатлевшемуся в зеркале. Если эти веши остаются в вашем сознании во время затворничества, вы не сможете воспринять мое учение, поскольку образы наложатся друг на друга. В первый вечер я говорил вам, чтобы вы забыли все, что происходило в прошлом; не пытайтесь сравнивать то, что происходит на этом затворничестве, со своими прежними переживаниями.

То, что вы ничего не помните, не означает, что вы подобны камню или куску дерева. Ваше сознание по-прежнему ясно воспринимает некоторые вещи, но не пытается использовать эти воспоминания в качестве критериев для сравнения и оценки. Птица перелетела с дерева на дерево, и в зеркале появилось отражение людей, но они не имеют никакого отношения к вам. Явления могут меняться, но ваше сознание не движется под их воздействием.

Сегодня кому-то показалось, что в зале Чань слишком жарко, и он стал снимать с себя один слой одежды за другим; но когда он оглянулся по сторонам, ему показалось, что никто больше не обратил внимания на жару. В конце концов он не мог больше вынести это и пришел ко мне, чтобы поговорить. Я сказал, что ему так жарко оттого, что он считает, что в зале жарко. Если бы его сознание было направлено на практику, он бы не осознавал жары. Он последовал моему совету, и это помогло ему. Именно сознание порождает эти помрачения. Окружающая среда тоже может вносить свой вклад, но если ей не поможет сознание, вы не ощутите никаких проблем.

 
Нет места мыслям,
Рассудком, чувством тяжело его постичь.
 

Невозможно объяснить состояние, при котором в сознании ничего не остается. В последние несколько вечеров я говорил об отсутствии сознания. Некоторые люди спрашивали меня: «Каково это отсутствие сознания, о котором Вы говорите?» Я отвечал: «Отсутствие сознания – это просто отсутствие сознания. Если бы я рассказал вам, вы бы все равно не узнали этого. Вы не можете использовать свой рассудок или знания, чтобы представить себе его. Вы можете познакомиться с ним только на собственном опыте».

Когда я был подростком, кто-то сказал мне, что у него шумит в ушах. Я попросил его описать это, и он сказал, что это похоже на жужжание пчел. Я все же не понял, на что это похоже. Позже, когда мне было сорок лет, я сам столкнулся с этим. Если сложно представить себе физиологические ощущения, еще сложнее представить себе переживания Чань, которые находятся за пределами обычного опыта.

 
Обитель Дхармы таковости сущей —
Здесь нету «я» и нет другого.
 

Истинная таковость соответствует вещам, каковы они действительно есть, без вечного существования. Некоторые думают, что истинная таковость – нечто вечное, за что можно держаться, но на самом деле такой вещи нет. Нет и никакой Области Дхармы. Истинная таковость – это ни «я», ни другой. Многие последователи стремятся обнаружить свою собственную природу, которую они отождествляют с природой Будды, или истинной таковостью. Но это предполагает определенное существование. Истинная таковость – это ни вы сами, ни кто-нибудь другой.

Кто-то сказал мне: «Я знаю, что «я», известное мне, иллюзорно. Я хочу найти настоящее «я». Я ответил: «То «я», которым Вы обладаете сейчас, иллюзорно. Но иллюзорно даже истинное «я». Если Вы не найдете его. Вы не поймете, что это иллюзия».

 
Согласным нужно с нею быть;
Недвойственность – одна опора.
В недвойственности все едино;
Ничто в ее состав не входит.
 

Для того чтобы быть в согласии с истинной таковостью, две веши не могут быть различными; они «недвойственны» в том смысле, что их не больше чем одна. Однако было бы противоречием говорить о чем бы то ни было без учета других вещей. Поэтому мы не можем говорить об одном или двух. Мы можем сказать только «не-два». В истинной таковости должно быть согласие. В противном случае, она была бы бесчувственной. Будда находится в согласии с живыми существами, а живые существа находятся в согласии между собой. Согласие – это сообщение, или связь, между двумя вещами, так что они образуют единство. В качестве примера можно привести женатую пару. Двое сходятся друг с другом, не теряя своей индивидуальности.

В «не-два» входит все. На самом деле, «не-два» соответствует отсутствию сознания, сознанию бодхи. Если вы скажете, что здесь что-то есть, вы ошибетесь. Если вы скажете, что здесь ничего нет, вы тоже ошибетесь. Следовательно, существование и несуществование представляют собой «не-два». Если это так, в их состав включается все. В «Сутре помоста» сказано, что помрачение – тоже, что бодхи. Те, кто не практикует Чань, не осознают своих самых глубоких помрачений. Когда вы постигаете степень своих помрачений и думаете, что вы нисколько не продвигаетесь вперед, вы действительно занимаетесь практикой. Только когда вы осознаете свои проблемы, у вас есть шанс их решить.

 
Все мудрецы в десятке направлений
Все тот же принцип исполняют.
В нем спешки нет и промедленья —
Лишь мысль за десять тысяч лет.
 

Слово, переведенное здесь как «мудрец», имеет много различных значений. В санскрите слово праджня может использоваться в значении мирской мудрости или в значении мудрости, трансцендентной по отношению к этому миру. Наконец, она может быть одновременно мирской и трансцендентной. Это – высшая праджня, упоминаемая в буддизме Махаяны. Для того чтобы определить, в каком значении используется слово праджня, нужно обратить внимание на контекст. Здесь «мудрец» соответствует высшей праджне. Все живые существа, обладающие праджней, должны будут пройти через одни и те же врата. Цзун, переведенное здесь как «принцип», может означать также Область Дхармы истинной таковости, о которой я говорил ранее.

Этот принцип не является ни длинным, ни коротким во временном смысле. Если вы говорите, что он является долгим, или продолжительным, вы ввергаете себя в «воззрения постоянства». Дхарма Будды не признает взглядов, согласно которым есть что-то вечное и неизменное. С другой стороны, если вы говорите, что он краток, вы впадаете в «представления конечности». В Дхарме Будды и постоянство, и конечность считаются крайностями, или воззрениями «внешнего пути». Однако Чань часто говорит о том, что «безначально» или «нескончаемо». Противоречит ли это буддийским представлениям о том, что ничто не вечно? Вы должны понимать, что хотя все и пребывает в постоянном течении, сам принцип изменчивости продолжает сохраняться неопределенно долго. Поэтому говорить о том, что он не является вечным, тоже было бы некорректно.

Есть два возможных истолкования строки «Лишь мысль за десять тысяч лет». Одно заключается в том, что сознание просто не движется. Но возможно ли это? Даже на глубоких уровнях самадхи, до тех пор пока это мирское самадхи, сознание по-прежнему движется утонченным образом. На самом деле, когда вы достигаете все более глубоких уровней, вы можете воспринимать движение своего сознания на предыдущем уровне, даже если вы не замечаете движения на данном уровне. Вы понимаете: то, что вы принимали за спокойное сознание, на самом деле представляло собой последовательность небольших отклонений. Поэтому это истолкование здесь не годится.

Второе толкование заключается в том. что сознание отсутствует. «Десять тысяч лет» – термин, использующийся для обозначения безграничного времени. Отсутствие сознания безгранично; одно мгновение может вмещать в себя десять тысяч лет.

 
Нигде и вместе с тем повсюду,
Все десять направлений – пред тобою.
 

Одна эта доска для благовоний представляет собой истинную таковость в ее целостности. Но если вы думаете, что только доска для благовоний являет собой истинную таковость, вы ошибаетесь. Истинная таковость находится повсюду: ничто не отделимо от истинной таковости. Предыдущее двустишие относилось к безграничности Чань во времени, а это говорит о безграничности в пространстве. Если вы можете охватить маленький участок, вы имеете доступ к всеобщности. На кончике тонкого волоска все Будды трех времен и десяти направлений пространства вращают колесо Дхармы. Если бы глубоко просветленный человек прочел эти строки, он бы сказал: «Воистину, это именно так! И никак иначе». Но для того, кто обладает только теоретическим пониманием, это подобно созерцанию цветов сквозь туман – пелену своих собственных мыслей.

 
Мельчайшее тождественно громаде
В том мире, где нет места помраченьям.
Огромное тождественно песчинке;
Разграничений никаких не видно.
 

В том состоянии, где то, что находится перед вашими глазами, тождественно всеобщности, нет места для иллюзорных дхарм. Иллюзорные дхармы – это дхармы различения, малого и большого, сопоставления вешей между собой. Обычно мы воспринимаем какую-либо вещь как маленькую, если она вступает в отношения с чем-нибудь, что больше ее самой. Слова о том, что наибольшее тождественно наименьшему, стирают все границы. Это опять указывает на истинную таковость.

Кто-то спросил: «После того как человек обретет состояние Будды, где он окажется?» Есть три тела Будды: тело воплощения, тело вознаграждения и тело Дхармы. Тело воплощения появляется в определенном месте в определенное время в мире людей. Тело вознаграждения также появляется во имя блага живых существ; поэтому оно ограничено в местопребывании. Однако дхармовое тело Будды не ограничено никаким временем или местом. Вы не можете сказать, что оно здесь или там. Оно одновременно больше всего и меньше всего. Оно обладает величайшей силой, и в то же время полностью лишено силы. Оно меньше всего, что нам известно, так как не обладает «я». Но поскольку дхармовое тело Будды лишено «я», все живые существа тождественны ему. Где бы живые существа ни испытывали потребности в Будде, тело Дхармы может проявиться ради их блага.

 
Существованье – та же пустота;
А пустота – существованье то же.
 

Дхармовое тело Будды, или истинная таковость, не существует из-за отсутствия «я». Оно существует, так как вы можете воспринять его где угодно, как только ваша практика достигнет определенной глубины. Истинная таковость не есть ничто. Все, что существует в трех временах и десяти направлениях пространства, никогда не отделяется от него. «Пустота» соответствует отсутствию «и», а «существование» соответствует причинам и условиям.

Некоторые наставники Чань говорят только о существовании, а некоторые говорят только о пустотности. Другие иногда говорят о существовании, а иногда – о пустотности, в зависимости от слушателей. Однако все они говорят об одном и том же. Однажды один монах пожаловался мне: «По-моему, если не все, то большинство чаньских наставников – сумасшедшие. Если вы говорите с ними о существовании, они выдвигают идею пустотности. Если вы говорите с ними о пустотности, они утвердительно ведут речь о существовании». Чань нельзя произнести или понять. На самом деле, поскольку его нельзя выразить в словах, все, что вы говорите о нем – как о существовании, так и о пустотности, – может быть подвергнуто критике.

 
И если дело обстоит не так,
Не следует подобного держаться.
 

Вы должны освободиться от своих прежних воззрений: привязанности к «я», привязанности к существованию, пустотности, большому и малому, ограниченности, безграничности, истине и иллюзии.

 
Одно есть все;
Все есть одно.
 

Истинная таковость тождественна всем явлениям, и все явления никогда не расстаются с истинной таковостью. Это нужно понимать именно так, а не в том смысле, что все явления сводятся к одному. В истинной таковости нет разграничения между объединением и необъединением. В противном случае, буквальное прочтение этого двустишия означало бы, что, если один человек станет Буддой, все остальные тоже должны стать Буддами. Или же все живые существа должны достичь состояния Будды, прежде чем появится хотя бы один Будда, поскольку все живые существа едины. Это не увязывается одно с другим на уровне здравого смысла, но может быть постигнуто на более глубоком уровне, который только что был разъяснен.

 
Если тебе доступно это,
К чему грустить, что нет итога?
 

Когда вы знаете, что истинная таковость тождественна всем явлениям, нет больше беспокойства по поводу достижения просветления или обретения состояния Будды.

 
Сознанье с верой – их не два;
Недвойственность – в сознанье вера.
 

Если вы верите в сознание уравновешенности и не-разграничения, вы верите в отсутствие сознания. Однако сознание человека, который обладает верой, – это сознание обычного живого существа. Стихи гласят, что сознание веры не отделимо от отсутствия сознания – сознания, которое является объектом веры. Это – то же самое, что сказать: истинная таковость тождественна всем явлениям. Хотя эти два сознания тождественны, вы должны начать с веры, чтобы она руководила вами в вашей практике. Вы не только должны верить в отсутствие сознания, но и верить каждому слову этого стихотворения и поступать сообразно с ним. Таким образом вы сможете обрести сознание отсутствия сознания.

Часть четвертая. ВОПРОШАНИЕ СОВПАДАЮЩИХ ПОЛОВИН

ПРЕДИСЛОВИЕ

Прежде чем я начну свой комментарий к «Вопрошанию совпадающих половин», я хотел бы кратко рассказать о жизни и свершениях его автора, Ши-тоу Си-цяня (700-790), который жил во времена династии Тан (618—907). Он стал монахом в тринадцатилетнем возрасте и начал заниматься практикой под руководством шестого патриарха Хуэй-нэна (638-713). Однако Хуэй-нэн вскоре умер, и Ши-тоу отправили доучиваться к выдающемуся ученику шестого патриарха – Цин-юань Син-сы (660—740).

Школа Цаодун, придающая большое значение «Вопрошанию совпадающих половин», ведет свою историю от Ши-тоу Си-цяня. Однако основание школы Цаодун приписывается не Ши-тоу, а скорее двоим из преемников его Дхармы.

Преемственность Дхармы Ши-тоу Си-цяня выглядит следующим образом: Яо-шань Вэй-янь (745—828), Юнь-янь Тань-шэн (780-841), Дун-шань Лян-цзе (807-869), Цао-шань Бэнь-цзи (840-901). Дун-шань Лян-цзе и Цао-шань Бэнь-цзи – это и есть признанные основатели школы Цаодун, и на самом деле название школы Цаодун происходит от фамилий этих двух патриархов.

Китайское название стихотворения Ши-тоу звучит как «Цань тунци». История этого названия восходит к периоду династии Восточная Хань (25-220), задолго до рождения Ши-тоу. «Цань тунци» – это название другой книги, написанной даосом по имени Вэй Бо-ян. В даосском произведении перечислялись эзотерические практики, ведущие к достижению бессмертия или преображению в божество. Но зачем Ши-тоу понадобилось использовать в качестве названия собственного труда заглавие даосского сочинения? Когда буддизм проник в Китай, Будда Шакьямуни был назван даосским именем – Совершеннопросветленное Наивысшее Божество – в целях установления соответствия между буддийским учением и даосской традицией. Используя даосское название, Ши-тоу устанавливает метафорическую связь между состоянием божества и Будды. Практика, как утверждает Ши-тоу, приведет к состоянию Будды или «Совершеннопросветленного Наивысшего Божества». Кроме этого, в названии содержится также указание на достижение состояния Будды при помощи практики дхьяны, родственной некоторым даосским практикам.

Название состоит из трех иероглифов. «Ци» значит «контракт». Когда двое приходят к соглашению во имя достижения цели, это называется «ци». Люди, заключающие брак, обязаны подтвердить свое согласие; это подтверждение – ци.

«Тун» значит «общий». В названии этого стихотворения слово «общий» относится ко всем Буддам времени и пространства. Выражение «тун ци» предполагает, что это подтверждение – не просто соглашение между двумя людьми. Скорее, все Будды подтверждают, что для достижения состояния Будды все должны идти по пути, предписанному в этом стихотворении.

«Цань» можно перевести как «работа» или «поиск». Для изучения смысла вещей нужно прикладывать усилия. В названии стихотворения говорится о поиске смысла тунци – или того, что утверждают все Будды. Это именно тот тип вопрошания, который используется в практике гунъань или хуатоу. На самом деле, многие гунъани восходят к «Цань тунци» и школе Цаодун. Например, в одном очень известном гунъане говорится: «Каков смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» Конечно же, нельзя ответить, что он покинул Индию для того, чтобы принести Дхарму в Китай, поскольку этот ответ основан на рассудочном мышлении. В глубине этого вопроса лежит нечто такое, что не может быть выражено при помощи слов или языка. Когда человек вникает в этот конкретный гунъань, на самом деле он пытается обнаружить то, что утверждается всеми Буддами. Это есть пример цань тунци.

Еще два термина – мин и ань – в этом стихотворении имеют очень большое значение. Буквально они означают «яркость» и «темнота». В более поздних сочинениях школы Цаодун часто упоминается о парных понятиях, как, например, «центр» и «край», «царь» и «подданный». Один из парных терминов – «яркость», «центр» или «царь» – обозначает нечто такое, что является главным; другой термин – «темнота», «край» или «подданный» – обозначает нечто второстепенное, вспомогательное. Эти парные противоположности использовались наставниками Цаодун для облегчения толкования опыта практики. Для удобства наставники Цаодун разделили переживание просветления на пять последовательных уровней. Использование парных противоположностей для толкования пяти уровней школы Цаодун восходит к терминам Ши-тоу мин и ань.

Ши-тоу Си-цянь оказал колоссальное влияние на школу Чань, особенно на направление Цаодун. Поскольку «Цань тунци» содержит его основополагающие идеи, толкование значения этого стихотворения представляется крайне необходимым. С другой стороны, образы «Цань тунци» являются очень сложными для понимания, и до сих пор на «Вопрошание совпадающих половин» не было ни одного комментария на английском языке. Надеюсь, что в будущем появятся и другие, лучшие комментарии. Впрочем, сейчас и это толкование способно принести пользу читателю.

Ши-тоу Си-цянь (700-790)
Вопрошание совпадающих половин

 
Бессмертного индийца дух благой
К Востоку перенесся дивным чудом.
Ум острым может быть или тупым,
Но в Дао патриархов нет – ни Севера, ни Юга.
Лучист исток духовного и светел,
Стремится ввысь и тайно вдаль бежит.
Привязанность к явлениям – недуг,
Слиянье с принципом – еще не просветленье.
Весь мир есть содержанье [Дхармы] врат —
Те связаны с другими, эти – нет.
Реакция толкает их друг к другу;
Не стоит полагаться на недвижность.
От первой формы – контуры и образ;
От первых звуков – радости и боль.
Во мраке высший путь един со средним;
При свете видно чистоту и грязь.
К своей природе устремляются стихии,
Словно бегущее за матерью дитя.
Горит огонь, парит и веет ветер,
Вода струится, а земля недвижна.
Глаза суть формы, уши – звуки,
Нос – запахи, язык – то соль и сладость.
В согласии с отдельной всякой дхармой
От корня разные расходятся побеги.
Все ветви, корни – все в один вернется принцип;
«Высокий», «низкий» – это лишь слова.
Среди сиянья мрак таится.
Не мраком называйте мрак.
Во мраке же скрывается сиянье;
Но не сиянием сиянье назовите.
В согласии сияние и мрак,
Как шаг за шагом следующий кряду.
У всех вещей – свое предназначенье,
От пользы их и места все зависит.
Явленья копятся, скрепляют, сочетают.
Стреле, мечу и посоху покорен принцип.
Пусть с первопринципом сольются наставленья;
Не надо собственных выдумывать законов.
Глаза открыв, ты потеряешь путь;
Шагнув ногой, дороги не найдешь.
В движении нет близости и дали;
Преграды гор и рек – от заблуждений.
Взываю: те, кто к тайному стремится:
Не тратьте на пустое Ваше время!
 
 
Бессмертного индийца дух благой
К Востоку перенесся дивным чудом.
 

Под великим бессмертным индийцем имеется в виду Будда Шакьямуни. Шакьямуни не приносил буддизм с Запада на Восток. Историки считают, что буддизм в Китай принес Бодхидхарма, однако эти две строки не относятся и к Бодхидхарме. В стихах говорится о сознании Будды, а не о нем самом. Сознание, которое было тайным образом передано с Запада на Восток, соответствует мудрости совершенно просветленного существа. В технических терминах оно называется «дхармовыми вратами основания сознания».

Будда Шакьямуни поклялся сидеть под деревом Бодхи до тех пор, пока не достигнет окончательного просветления. Говорится, что его сознание озарилось светом, когда он обнаружил свою истинную природу. Сознание озаряется светом, когда прекращаются все волнения. Если практикующий достигнет этого, он увидит истинную природу всех дхарм. Эта истинная природа имеет много имен: иногда ее называют природой дхармы; до достижения просветления ее также называют природой Будды, а после просветления – мудростью Будды.

Прежде чем достичь просветления одушевленные существа не знают, на что похоже сознание Будды или где оно находится.

Только те, кто проник в свою истинную природу, овладеют своим истинным сознанием. Поэтому и говорится, что сознание, или мудрость Будды передается тайным, эзотерическим образом.

Непросветленные не могут увидеть это сознание, а Будда не может им его показать. Практикующий сам должен достичь понимания. Будда может только предложить Дхарму: он не может сделать Буддой другого человека. Если даже сам Будда не может показать нам это сознание, как же могут сделать это его преемники – патриархи? Просветление должно быть достигнуто практикующим.

Однако, хотя это кажется противоречащим сказанному выше, просветленные люди понимают, что Будда ясно и полностью передал им свою мудрость. Другими словами, можно сказать, что Будда открывает свое сознание тем, кто обретает всецелое просветление. Совершенно просветленные люди также ясно понимают, что это сознание было передано с Запада (Индия) на Восток многими поколениями патриархов. Ши-тоу использует термин «патриарх» для описания совершенно просветленных людей, которые ясно видят, что такое сознание.

Другое название для этого истинного сознания – «Сокровищница Праведной Дхармы». Из этой сокровищницы выходят все дхармы, но только просветленные люди – те, кто открыл глаза, – могут увидеть Сокровищницу Дхармы. Когда сознание передается от патриарха к патриарху, иногда это называют «Передачей Дхармы» или «Даянием Дхармы», но формально это называется «Передачей Сокровищницы Дхармы». Подобным образом запись преемственности патриархов носит особое название. В переводе с китайского она называется «Запись условий и причин передачи Сокровищницы Дхармы».

Конечно, передача Сокровищницы Дхармы от патриарха к патриарху – от наставника к ученику – не является тайной. Для передающего и принимающего передача Сокровищницы Дхармы является ясной и очевидной. Однако непросветленные неодушевленные существа не имеют представления о том, что передается. Для непросветленного передача Сокровищницы Дхармы является тайной и будет оставаться ею, пока они не станут просветленными.

 
Ум острым может быть или тупым,
Но в Дао патриархов нет – ни Севера, ни Юга.
 

Хотя кармические корни, или кармические способности, непросветленных одушевленных существ могут отличаться друг от друга, нет различия между патриархами с юга, востока, севера или запада.

Верно, что люди обладают различными кармическими корнями. Если вы практикуете или изучаете Дхарму Будды – даже если вам кажется, что ваша практика несовершенна, – вы должны быть счастливы. Редко случается так, что человек соприкасается с Дхармой Будды, принимает и практикует ее; это означает, что вас с Дхармой связывает глубокая кармическая связь. Тем не менее, обладать глубокой кармической связью с Дхармой – не то же самое, что обладать хорошими или плохими кармическими корнями. Люди, которые знакомятся с Дхармой, могут иметь соответствующее кармическое родство с Дхармой, но у некоторых из них могут быть хорошие корни, а у других плохие. Люди с хорошими корнями могут преодолеть волнения быстрее, чем те, у кого слабые корни.

Представьте себе шар, сделанный из железа. Хотя он может быть тяжелым, но не настолько тяжелым, чтобы разорвать бумажный пакет. Следовательно, шар останется невидимым. Практику человека с глубокими, но слабыми кармическими корнями можно уподобить железному шару в пакете. Хотя связь практикующего с Дхармой глубока, его способность к практике низка и, возможно, ему не удастся быстро преодолеть свои волнения. Тем не менее, человек с хорошими кармическими корнями похож на железную саблю. Лишь только коснувшись пакета, сабля рассечет его.

Люди, которые занимаются практикой долгое время и все же не могут раскрыть свою истинную природу, должны признать и смириться с тем, что их кармические корни слабы. Однако они не должны впадать в отчаяние. Да, их кармические корни, возможно, слабы, но их кармическая связь с Дхармой глубока. Подобные люди должны проявлять настойчивость в своей практике, постоянно полируя и долбя свой железный шар, пока на нем не появится острый край, способный разорвать стены их кармических препятствий. Лишь тогда шар превратится в меч.

Согласно легенде, сын Будды Шакьямуни Рахула оставался в утробе Яшодхары, жены Шакьямуни, шесть лет. Яшодхара забеременела, когда Шакьямуни еще жил в отцовском дворце, однако Рахула не появлялся на свет, пока Шакьямуни не достиг всецелого просветления. Люди во дворце обвинили Яшодхару в неверности и приговорили ее к смерти. Она сказала: «Я знаю, что я невиновна. Чтобы доказать это вам, я выдержу испытание. Положите в воду камень и я встану на него вместе с ребенком. Если мы будем тонуть, это будет означать, что я виновна и мне следует погибнуть.

Если мы поплывем, это будет значить, что я не совершала ничего дурного». Конечно же, ни мать, ни ребенок, ни камень не утонули, и ее честь была восстановлена.

Будда Шакьямуни объяснил, почему Рахула так долго оставался в материнской утробе. В одной из предыдущих жизней Рахула увидел змею, скрывшуюся в своей норе. Он закрыл выход и поймал змею. Через шесть дней Рахула снял камень и выпустил змею на свободу. Именно из-за этого поступка Рахула шесть лет не мог покинуть утробу своей матери.

В этой истории Будда вспоминает лишь один из прежних поступков Рахулы. Нельзя проследить всю плохую карму, которую мы накопили за бесчисленные жизни от плохих деяний, направленных к чужим одушевленным существам. Наша плохая карма создает препятствие на пути практики в этой жизни. Точно так же, как Рахула не мог выбраться из утробы матери, наша мудрость не может пробиться через наши кармические препятствия. Пока нам препятствуют наши прежние деяния, наши кармические корни будут оставаться слабыми, невзирая на глубину нашей кармической близости с Дхармой.

Для продвижения вперед люди должны открыто встретиться со своими кармическими препятствиями и принять последствия прежних деяний. Они должны быть настойчивыми и уверенными в своей практике в этой и будущих жизнях.

Люди, которые ощущают слабость своих кармических корней, не должны чувствовать себя беспомощными. Точно так же у них нет оснований завидовать людям с хорошими кармическими корнями. Есть люди, одновременно наделенные глубоким кармическим родством с Дхармой и хорошими кармическими корнями. Они быстро добиваются успеха и не отступают назад на пути к практике. Этих людей посещают глубокие переживания просветления; это значит, что одно такое переживание уничтожает все их волнения и дарует им всецелое просветление. Таких людей очень мало. Гораздо чаше люди, быстро добивающиеся успехов в практике (ибо у них мало кармических препятствий), не обладают глубоким кармическим родством с Дхармой. Их кармические корни сильны – их собственная природа открывается им после непродолжительных занятий практикой – однако, поскольку у них нет глубокой связи с Дхармой, блага их просветления слабы и недолговечны. Они не могут почерпнуть устойчивую мощь в своих переживаниях и, не продолжая усердных занятий практикой, они быстро теряют все, чего достигли.

Чаньские наставники говорят, что прежде чем человек достигнет просветления, он должен практиковать усердно и серьезно, как если бы у него умерли родители. Однако после достижения просветления ему нужно вдвойне усердно заниматься практикой, с еще более серьезным настроением, как если бы его родители умерли дважды. Почему это так? До достижения просветления вы находитесь в прискорбном положении. Вы не знаете, откуда вы пришли; не знаете, куда идете; не знаете, кто вы. Вам ничего не остается, кроме как усердно и серьезно заниматься практикой, чтобы найти ответы на эти вопросы. Просветленные люди знают, откуда они пришли и куда держат путь. Однако человек, наделенный глубоким кармическим родством с Дхармой, который узрел свою собственную природу, должен быть осторожен, поскольку он может с легкостью отклониться от правильной практики. Это похоже на то, как если бы он шел по узкой, коварной тропинке. Потеряв осторожность, он может сбиться с пути и снова забрести в чужие места. После переживания просветления необходимо усердно заниматься практикой, пока не выйдешь на широкий, безопасный путь.

Дао, о котором Ши-тоу упоминает в двустишии, указывает на сознание Будды, а также на путь, ведущий к сознанию Будды. Непросветленные практикующие не знают, кто они такие и куда они идут. Для таких людей Дао соответствует пути, ведущему к состоянию Будды. Узрев свою собственную природу, практикующие понимают, где они находятся и куда идут. Тем не менее им по-прежнему нужно идти по пути практики и поэтому необходимо по-прежнему говорить о Дао. Когда одушевленное существо достигнет состояния Будды, о Дао можно больше не упоминать. Иногда мы говорим о Дао как о пути Будды, но этот термин предназначен лишь для блага одушевленных существ, еще не достигших состояния Будды. Для Будд пути Будды не существует.