Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

 
Без отвращенья к миру чувств
Ты с просветленьем истинным един.
 

Истинный последователь не подвергается воздействию со стороны окружающего мира. Если вам слишком сильно нравится то, что вас окружает, вы не будете даже думать о практике. Но если вам ненавистно ваше окружение, вы не сможете заниматься практикой, даже если будете очень стараться.

Невозможно отбросить весь окружающий мир сразу. Его нужно счищать слой за слоем так же, как мы чистим лук. Для того чтобы сделать это, полезно представить себе окружающий мир в виде трех концентрических кругов. Внешний круг – это мир вокруг вас, средний – это ваше тело, а внутренний – ваше сознание. В первый день затворничества я говорил, что вы должны забыть о своих делах в мире за пределами Центра Чань; иными словами, отложить все мысли о прошлом и будущем. Но как только вы сделаете это, появляются новые мысли, связанные с миром внутри Центра. Этот мир может быть меньше, но он все же является внешним по отношению к телу. Вас могут отвлекать другие люди, или у вас может возникнуть привязанность к моим словам или даже к моему присутствию. Некоторые люди следят за тем, где в комнате я нахожусь, и думают о том, куда я пойду потом.

Если вы ограничите свое внимание собственным телом, вам будет либо комфортно, либо некомфортно. Сложно полностью забыть о теле. Ваши ноги болят, спина ноет, голова гудит, шея напряжена, кожа чешется, или же вы просто испытываете усталость. Не обращайте внимания ни на какие возникающие ощущения, приятные или неприятные. С другой стороны, если боль слишком сильна, чтобы вы могли ее игнорировать, смотрите на свое тело как на труп. Способность победить свою боль и свой страх смерти требует великой решимости. Если вы сможете развить такую силу воли в практике Чань, вы добьетесь успеха и в любом другом деле.

Как только вы ограничите себя содержанием вашего сознания, у вас останутся две веши, с которыми вы имеете дело, – метод и посторонние мысли. Вы обнаружите, что ваше сознание столь же исполнено содержимого, сколь и внешний мир. Как гласит «Сутра всецелого просветления»: «Работа сознания – лишь тень чувственного мира». Поэтому если вам удастся расстаться со своим окружением, ваше сознание тоже исчезнет и вы достигнете больших свершений.

 
У мудрых побуждений нет;
Глупцы себя ввергают в узы.
 

Чем больше вы стремитесь к просветлению, тем больше вы связываете себя. Это верно и в том случае, когда речь идет о поисках безопасности, здоровья и благополучия. Однажды ко мне подошел страховой агент, который не знал, что я монах. Он сказал: «Наши услуги по страхованию превосходны. Что бы с вами ни случилось, о вашей жене и детях позаботятся». Я спросил: «Что, если у меня нет жены и детей?» После этого ему было нечего сказать. Он увидел, что смерть не волнует меня.

Один мой знакомый монах в самом деле оформил страховку. Я спросил его: «Для чего Вы сделали это?» Он сказал: «Для того, чтобы после моей смерти были деньги на обряды и похороны». Я спросил: «Не думаете ли Вы, что монаха похоронят в любом случае? И даже если этого не произойдет, черви в конце концов все равно расправятся с его телом».

Последователь не должен беспокоиться о своей собственной безопасности. В противном случае он не сможет заниматься практикой в горах вдали от общества. Избавление от любых страхов или желаний значительно увеличит вашу свободу. Но любая защита, которой вы ишете, станет вашим кармическим препятствием.

Именно поэтому вы не должны искать здесь что-то такое, что вы сможете забрать домой. Напротив, вы должны стараться потерять то, с чем вы пришли сюда. Зачем вам увеличивать свое бремя? После того как вы узнаете что-нибудь и впитаете это, это станет частью вас самих, и вы должны уметь отбросить его. Точно так же во время еды вы получаете питательные вещества из пиши, а затем извергаете все ненужное. Если бы вы уносили все с собой, ваш кишечник столкнулся бы с большими проблемами.

 
Нет между дхармами отличий.
Ум помраченный за желаньями бежит.
 

Не существует различных дхарм, или объектов существования. Есть только одна дхарма, не две. Но вы не можете сказать, что эта одна, совершенная Дхарма либо существует, либо не существует. Для того чтобы существовать, она должна была бы быть противопоставленной чему-то такому, что не существует, и наоборот. Буддизм не использует таких понятий, как противоположности или абсолют. Ничто нельзя полностью утверждать или отрицать. Когда вы привязываетесь к чему-либо или что-либо отвергаете, вы находитесь с этой вещью в отношениях двойственности.

В большинстве религий, если вы достигаете состояния, в котором вы полностью сливаетесь со Вселенной, это считается высшим результатом, или великой гармонией. Однако согласно Дхарме Будды это не есть высочайшая стадия, так как на ней по-прежнему остаются мысли. После того как вы сосредоточите свое рассеянное сознание, вы достигнете стадии объединенного сознания. Есть различные уровни объединенного сознания: единство «я» и Вселенной, единство тела и сознания и, помимо всего этого, остается просто единое сознание. Единство «я» и Вселенной – это радостное переживание. Вы ощущаете единство с цветами и деревьями вокруг вас и со всеми окружающими. Вы можете чувствовать себя освободившимися. Однако это – еще не Чань.

Если есть только одна Дхарма, ошибочно искать Дхарму вне или внутри себя. Это породило бы двойственность. Некоторые люди представляют себе, что просветление – это прозрение природы Будды в самом себе. Я говорю вам, что прозревать – нечего. Все, что вы видите, есть иллюзия. Природа Будды – это пустотность. Если вы ищете чего-либо, как вы можете достичь пустотности? В «Алмазной сутре» говорится о том, что у Дхармы нет формы, и в то же время – что нет ничего такого, что бы не было формой Дхармы. Поэтому мы не должны испытывать привязанности ни к существованию, ни к пустотности.

 
Сознанья помощь для лечения сознанья —
Не есть ли это глупость?
 

Когда вы практикуете, вы используете свое сознание для работы над самим же сознанием. Вы используете ошибочную мысль, метод, для уменьшения других своих заблуждений. Однако истинный Чань не имеет метода. Отсутствие метода означает, что вы занимаетесь сидячей медитацией и в вашем сознании ничего нет, и вы четко осознаете, что в вашем сознании ничего нет. Мгновение за мгновением сохраняйте это состояние отсутствия мыслей. Если возникает мысль, просто вернитесь к отсутствию мыслей. Если бы я задал вам вопрос в момент, когда вы находитесь в этом состоянии, вы бы ответили спонтанно. Если вам нужно подумать, прежде чем ответить, ваше сознание уже движется. Сейчас большинство из вас не может сохранять это состояние сознания. В прошлом последователи могли заниматься серьезной практикой двадцать или более лет. Человеку, работающему каждый день, сложно сделать это. Однако вы все же должны сознавать, что, хотя вы и опираетесь на метод, это не есть истинный Чань.

 
Сознанье ложное рождает и беспокойство, и покой;
А в просветленьи нет ни склонности, ни бегства.
 

До просветления люди проводят разграничение между состоянием успокоения, которое они называют нирваной, и состоянием хаоса, которое они называют сансарой. Они хотят покинуть сансару и достичь нирваны. Однако стремление покинуть мир шума и беспокойства и попасть в мир благодати – то же самое, что попытки найти зайца с рогами. Вне этого мира нет Дхармы Будды. В «Сутре Помоста» шестой патриарх говорит, что для того чтобы покинуть этот мир, нужно пребывать в этом мире. Истинный последователь не пренебрегает хаотическим окружающим миром и не испытывает необходимости в том, чтобы уходить в горы. Он просто подчиняется течению причин и условий. Где бы он ни находился, это – место его практики. Ему не тесно в толпе и не одиноко в уединении.

 
Вещей всех двойственность
Из ложных различений происходит.
 

Вот некоторые примеры двойственности, или противоположностей: ты и я, Будда и живые существа, нирвана и сансара, мудрость и неведение. В «Сутре помоста» шестой патриарх перечисляет тридцать шесть пар противоположностей. Тот, кто стремится к мудрости и отвергает неведение, как если бы они были противоположностями, заблуждается. Человек, который считает себя мудрецом, исполнен гордыни. С другой стороны, человек, который считает себя несведущим, полон жалости к себе.

«Сутра Сердца» гласит: «Нет мудрости и нет достижения; бодхисаттвы, которым нечего достигать, опираются на праджняпарамиту и не имеют препятствий в своем сознании». Вот почему вы должны приходить на затворничество – не для того, чтобы обрести что-либо, но для того, чтобы заниматься практикой. Некоторые люди относятся к затворничеству так, как если бы они были гусеницей, которая хочет превратиться в прекрасную бабочку. Этот вид мотивации является препятствием для практики.

Во время затворничества я использую различные средства для того, чтобы побудить вас к практике, включая грубые выражения. Неправильно было бы как принимать их близко к сердцу и считать себя бестолковым и ни на что не годным человеком, так и пытаться дать отпор и говорить, что я не прав. Моя цель – уменьшить вашу гордыню или жалость к самим себе. Как бы грубо я с вами ни поступал, не обращайте на это внимание и не жалейте себя. Но не радуйтесь и в том случае, если я хвалю вас. Однако, со своей точки зрения, мне приходится различать разные типы последователей. Некоторые плохо реагируют на давление. Они похожи на нежные ростки бобов, с которыми нужно обращаться осторожно. Другие, чья практика уже немного созрела, могут выдержать более жесткие методы; чем сильнее давить на них, тем лучше их успехи.

 
Виденье, сон, цветок небесный —
За них хвататься стоит ли?
 

С десятилетнего возраста я постоянно видел в небе образы, похожие на цветы. Это было вызвано недостатками моего зрения. Однако я научился не обращать на это внимания. Все, что вы считаете устойчивым или реальным, – это лишь цветы в небе. Даже подлинные достижения все же являются ложными в том смысле, что они не вечны. Есть аэрокосмическая компания, которая рекламирует новый способ продолжить существование после смерти. Она запускает спутник с вашим прахом на околоземную орбиту, и он будет обращаться по ней около 36000 лет. Хотя это и похоже на вечность, превышая продолжительность существования исторической цивилизации примерно в девять раз, рано или поздно это время истечет. Исчезнет сама земля. Нет смысла пытаться сделать это более реальным.

С того момента, как мы появились на свет, до настоящего времени прошло немного времени. Пройдет еще немного времени, и мы умрем. За это время произошло не так много событий. Сталкиваясь с этим положением дел и видя, насколько все скоротечно, мы склонны стремиться к чему-нибудь постоянному и реальному. Но найти это невозможно.

Иногда люди спрашивают у чаньских наставников: «Что с Вами случилось? Что Вы постигли?» И наставник часто дает загадочный ответ, например: «Коровы едят траву», – или: «Интересно, где сшили эту одежду?» Почему они не говорят просто что-нибудь вроде: «Я пережил великий опыт просветления! На самом деле! Теперь я понимаю, что такое Будда!»? Они не отвечают так потому, что представление об особом, несравненном просветлении является иллюзией, и они знают это. Однажды на затворничестве один ученик испытал определенное переживание, и потом я спросил у него: «Как вы чувствуете себя сейчас?» Он сказал: «О! Рис действительно вкусный».

Однако если нет ничего реального или долговечного, зачем приходить на затворничество и практиковать Чань? Смысл этого заключается в том, что в процессе практики вы можете понять, что все вокруг вас, включая все, к чему вы стремитесь в своей жизни, есть иллюзия. Обычный человек не знает этого. Даже если вы убедите себя при помощи рассудка, что все иллюзорно, у вас все же может сохраниться остаточное представление о реальности вещей, и вы можете испытывать привязанность к ним. Способность действительно рассматривать их как нечто преходящее – совершенно другое дело.

 
Утрата и находка, истина и ложь —
Отбрось все разом.
 

Некоторые из вас сегодня испытали приятные ощущения, а у других к концу дня разболелись ноги. Если вы проводите время, надеясь на возвращение приятных ощущений или пытаясь избежать боли, вы будете сильнее ощущать течение времени. Вы будете беспокоиться и думать: «Этот день уже прошел, а я потерял время». Некоторые люди думают так, когда через день или два им кажется, что они не достигли никаких успехов. Они говорят себе, что могли бы сделать так много вещей дома или продвинуться в своей работе. Если вы чувствуете, что вы ничего не достигли, немедленно откажитесь от этого подхода. Если вы продолжаете думать об этих вешах, вполне вероятно, что вы все бросите и уйдете домой.

 
Если во сне глаза не закрывать,
То сами прекратятся сновиденья.
 

«Глаза» – это ваша осознанность. В тот миг, когда теряете осознанность того, что вы делаете в это мгновение, вы погружаетесь в сон. Сон означает, что ваши блуждающие мысли уносят вас за собой, и вы не можете остановить их. Как и в настоящих сновидениях, эти блуждающие мысли либо связаны с прошлым, либо предвосхищают будущее. Они не имеют отношения к настоящему, так как настоящее просто устремляет ваше сознание к вашему методу.

Люди часто сильно сосредотачиваются на методе на короткое время, а затем говорят: «Ну, теперь я передохну. Я просто отложу метод в сторону и позволю своему сознанию немного прогуляться». Это неправильный способ практики. Использование этого метода подобно закачиванию воздуха в шину. Как только вы перестанете качать, воздух начнет выходить из нее, и шина постепенно станет плоской. Вы можете подумать, что благодаря отвлечению от метода и кратковременному расслаблению вы насыщаете себя дополнительной энергией. На самом деле вы только выпускаете воздух из своих шин.

Это обычно для начинающих. Они часто допускают ошибку, направляя физическую энергию на борьбу с блуждающими мыслями. В результате их тело становится напряженным, а кровь приливает к голове, и через некоторое время у них возникает необходимость расслабиться. Но те, кто умеет работать, используют свое сосредоточение спокойно и без напряжения. Они не перетруждают себя избыточной физической энергией и не борются со своим методом. Вместо этого они сохраняют естественную осознанность мгновение за мгновением.

Эту лучезарную осознанность нужно практиковать не только при занятиях сидячей медитацией, но и в те моменты, когда вы едите или работаете. Пусть все остальное исчезнет, и вас занимает только метод. Если вы сможете делать это непрерывно в течение определенного времени, я гарантирую вам, что все ваши сновидения исчезнут, включая и ваш метод. Но на самом деле тогда ваше сознание будет полностью сосредоточено на вашем методе.

Для людей естественно стремиться отдохнуть после напряженной работы. Однако во время отдыха их сознание придет в рассеяние, и их сосредоточение улетучится. Если вы чередуете работу и отдых таким образом, вы никогда не продвинетесь дальше определенного уровня практики. Ежедневно занимаясь медитацией и посещая затворничества, вы по крайней мере до некоторой степени наполняете шину воздухом. Но вы должны сознавать, что этот вид практики с перерывами не является идеальным подходом к Чань.

 
Если сознанье различеньям неподвластно,
Все дхармы – таковость одна.
Глубинна таковости сущность,
Недвижна; то, что обусловлено, – забыто.
 

Когда вы не проводите разграничений, вы воспринимаете все как одно и то же. Нет разницы между телом и сознанием, внутренним и внешним. Ваше сознание едино. Вы оставили позади ощущение малого «я» и достигли состояния великого «я». Вы исполнены подавляющей уверенности. Если вы хотите назвать это единство «просветлением», в этом нет ошибки, но это не есть просветление Чань. Для того чтобы пережить Чань, вы должны соприкоснуться с таинственной сущностью таковости.

Я подчеркивал, что когда присутствует понятие об одном, на самом деле имеются два. Следующий шаг, когда вы ощущаете, что не существует даже одного, – это переживание у, или пустотности. В конечном счете, даже у не существует. Пустотность по-прежнему пребывает внутри трех миров существования, но это уже более продвинутый этап, чем простое неразграничение.

Чань – это живая практика, которая не пренебрегает миром. Шестой патриарх сказал: «Самадхи – это не Чань». Последователи Чань живут нормальной жизнью. Они не говорят о единстве или пустотности. Единственное отличие в том, что в их сознании нет противодействия или привязанности.

 
Как равные все дхармы созерцай,
И ты к вещам, как есть они, вернешься.
 

На самом деле эти две строки относятся к разным вещам. «Как равные все дхармы созерцай» относится к не-разграничению, или единому сознанию. «Вещи, как есть они» относится к возвращению к обычной жизни. В состоянии единого сознания малое «я» умерло, но великое «я» еще остается. Должна произойти великая смерть, прежде чем сможет совершиться великое перерождение. С этим великим перерождением придет великая любовь. Когда умрет великое «я», мы войдем в «не-я», или Чань.

Однажды один ученик неправильно понял эти слова о малой смерти и великой смерти. Он попросил меня разрешить ему умереть прямо на затворничестве. Таким образом он хотел накопить заслуги в обществе своих товарищей по практике. Я сказал ему: «Если Вы умрете здесь. Вы сможете отправиться только в ад. Сейчас жаркое время года, и если мы оставим Ваш труп где-нибудь поблизости, его запах будет мешать практике других людей». Смерть, о которой я говорю, не есть физическая смерть. Это смерть вашего эгоцентрического сознания. Она не может произойти только благодаря вашему желанию умереть. Если бы убили себя тысячу раз, это не принесло бы вам никакой пользы. Вы по-прежнему оставались бы в пределах сансары.

 
Когда рассеется субъект,
Сравнений нет и измерений.
 

Если вы избавитесь от всех объектов мысли, вам будет не от чего отличать себя, и вы исчезнете. Сегодня кто-то заметил: «У меня все еще сохраняется «я». Мне нужно избавиться от этого «я». Я сказал: «Я» – это не что-то такое, от чего вы можете избавиться. «Я» не находится внутри; оно не тождественно Вашему телу или Вашему сознанию. Скорее, «я» является именно объектом всех Ваших мыслей и поступков. Помимо этого, нет никакого «я»». Может ли ваше сознание существовать без объекта? Обычно мы думаем о методе как о чем-то таком, на что мы можем опираться, как на мост – для того, чтобы перейти через реку. Однако на самом деле Чань – это метод без метода.

Нет моста, потому что нет реки. Если вы освободитесь от своего сознания привязанности, в тот же миг вы достигнете просветления.

Практика – это глупое занятие, подобно попыткам забраться на хрустальную гору, покрытую маслом. Когда вы пытаетесь подняться наверх, вы постоянно соскальзываете вниз. Тем не менее, у вас нет выбора. Вы должны продолжать восхождение. Вы поднимаетесь до тех пор, пока ваши силы полностью не иссякнут, и вдруг вы обнаружите себя на вершине горы. Однако вы понимаете, что вы все еще находитесь в начальной точке. Если вы вовсе не преодолели никакого расстояния, зачем нужно было подниматься на гору? Ответ заключается в том, что до начала восхождения вы не понимали, что уже находитесь на вершине горы. Только дурак попытался бы подняться на скользкую хрустальную гору. Если вы сообразительны, вы должны сейчас же отправиться домой. Однако если вы хотите понять, что вы глупы, потратьте время на восхождение на гору.

 
Не будь активен, и активность пропадет;
Как нет активности, так нет покоя.
Поскольку же обоих нет,
Как может быть одно?
 

В практике Чань нет необходимости останавливать блуждающие мысли. Причина в том, что активность и покой не противоположны друг другу. Однако если такой двойственности нет, нет и единства, чтобы говорить об одном из них.

Мы называем это затворничество чаньским, но на самом деле это просто затворничество страдания или тренировки. Чань лишен метода, но каждый здесь использует определенные методы. Цель этих методов – заменить ваши блуждающие мысли. Но сами методы являются блуждающими мыслями. Поэтому использование метода для приостановки активности ваших мыслей само по себе является деятельностью. Здесь не может быть такой вещи, как покой.

Давайте поговорим о покое. В самадхи сознание движется так медленно, что вам кажется, что оно покоится. Однако этот покой лишь относителен. Даже если вы достигнете высочайшего уровня самадхи, так называемого «самадхи без мыслей и без отсутствия мыслей», ваше сознание все же движется утонченным образом. Однако большинство людей восприняли бы это как покой.

С другой стороны, сознание может казаться покоящимся даже когда оно движется быстро. Например, каждый может переписать двухчасовую лекцию с одной кассеты на другую за минуту. Однако если вы будете слушать эту лекцию во время записи, вы не сможете отличить отдельные слова. Вы услышите один слитный звук.

Сходным образом, человек с живым умом может решить много проблем без напряжения. Он не будет ощущать чрезмерного внутреннего напряжения. Однако человек с более низкими мыслительными способностями столкнется с большим количеством помрачений и почувствует, что его сознание совершило большую мыслительную работу, тогда как на самом деле перед ним стояло меньше проблем.

 
В конечном счете,
Нет ни правил, ни порядка.
 

Высшее находится за пределами всех человеческих правил и законов. Его нельзя судить по мирским меркам. Глубоко просветленные люди спонтанно помогают живым существам в соответствии с причинами и условиями. Их действия не скованы моральными законами общества. Это не относится к обычным людям. Мы должны придерживаться определенных принципов и правил. Однако если глубоко просветленные связаны этими законами, их освобождение не будет подлинным. Для них нет границ между активностью и отдыхом.

Однако неправильное понимание этой истины приносило большой вред. Некоторые люди думают, что Чань рекламирует нравственное безразличие, что последователи Чань в целом могут игнорировать этические принципы. Есть такие, кто признает, что не является просветленным, но отказывается признавать общепринятые правила поведения. Они считают, что если подражать поведению просветленного человека, то постепенно проникнешься его просветленным духом.

Наставник Сюй-юнь, хотя и был монахом, никогда не брил голову. Из-за этого казалось, что он один из тех, кто не соблюдает правила. Однако он настаивал на том, чтобы его ученики брили головы. Причина, по которой Сюй-юнь никогда не брился, заключалась в том, что за все продолжительное время практики у него не было на это времени. Впоследствии, когда он стал выдающимся наставником, он уже привык не бриться. Хотя его прическа была неправильной, он вел очень строгий образ жизни и четко соблюдал обеты. Чаньский наставник может казаться беззаботным, но под поверхностной видимостью существует устойчивый фундамент. Воистину освобожденный дух, не скованный правилами, может возникнуть только на устойчивом основании.

 
Дух равновесный развивай,
И все деянья прекратятся.
 

Сознание уравновешенности – это сознание без разграничений; другими словами, здесь нет ни покоя, ни активности. Когда ваше сознание пребывает в таком состоянии, все, что вы делаете, тождественно тому, как если бы вы не делали ничего. Ваше сознание покоится внутри активности. Есть изречение о том. что когда человек становится архатом, все, что надлежало сделать, уже было сделано. Сходным образом в «Сутре Помоста» говорится, что когда нет заботы о хорошем или дурном, можно вытянуть ноги и поспать. Когда сознание не проводит разграничений, нет «я», нет другого, нет хорошего, нет плохого. Нет ничего, что нужно сделать. Это значит не то, что вы ничего не делаете, а то, что ваше сознание находится в состоянии покоя. На самом деле, неверно даже говорить о вашем сознании. Человек в этом состоянии использует сознание живых существ.

 
Сомненья полностью исчезнут,
Упрочив истинную веру.
 

С сознанием уравновешенности больше нет беспокойства или сомнений относительно Дхармы. Даже если вы верите в Дхарму, но не достигли реализации, это не носит названия «истинной веры». Вы должны обладать своей собственной реализацией, чтобы ваша вера имела подтверждение и никогда не менялась. Ваше сознание будет прямым и лишенным искажений. Это означает, что в любой области ваши решения будут правильны с точки зрения Дхармы. Обычный человек может выносить ошибочные суждения и совершать ошибочные действия, так как он использует сознание разграничений.