Текст книги "Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги"

На тот момент жена настоящего учителя носила в своем чреве ребенка, и вскоре у нее родился сын. Когда мальчик подрос, он узнал, что его отца убил ложный Гуру. Тогда юноша пришел учиться к этому ложному Гуру, перенял у него все фокусы, а затем при помощи собственных фокусов низверг его. Мать ребенка была в ярости, увидев, что сделал сын. Она не одобряла этого. Мать говорила: «Твой отец достиг Реализации, он – чистая душа. А ты, потакая своей жажде мести, позоришь отца». И еще она говорила: «Тебе нужно пойти к другому учителю, который достиг Реализации, перенять у него духовные истины, самому достичь Реализации и очиститься». У юноши было доброе сердце. Он послушался мать и отправился к другому, подлинному Гуру, чтобы получить настоящее обучение. Когда юноша рассказал обо всем подлинному Гуру, тот пришел в ярость и принялся безжалостно колотить юношу, приговаривая: «Тебе нужно очиститься от грехов, и тут придется очень постараться». Той же ночью юноша сбежал из монастыря, решив, что не может терпеть такие побои. Увидев, что парень исчез, подлинный Гуру разрыдался: «Увы мне! Что же я наделал! Я лишь хотел его очистить и привести к Освобождению, но он меня не понял и убежал». И он обратился с молитвой к Богу, чтобы тот вернул юношу обратно. Пройдя некоторое расстояние, парень утомился и ощутил, что его манит аура подлинного Гуру: возникло ощущение, что он повстречал родного отца. Поэтому юноша вернулся в монастырь. А Гуру все это время плакал, но, увидев беглеца, снова рассвирепел и принялся его колотить. Юноша опять убежал, и опять вернулся, и был побит. Это повторялось несколько раз до тех пор, пока он не обнял Стопы Гуру. «Я люблю вас, Гуру. Если вы считаете, что я безнадежен, убейте меня. Я больше не буду убегать – лучше уж погибнуть у Ваших Лотосовых Стоп». Гуру же сказал удовлетворенно: «Поскольку тобою овладела мысль об отмщении и ум твой был объят грехом и нечистотой, мне пришлось что-то делать, дабы очистить твой ум, избавляя тебя от эго. Теперь ты чист и готов учиться». Затем Гуру передал ему все духовные секреты – тайны, позволяющие окончательно избавиться от эго и от нечистоты. И этот юноша стал великим йогином. Поведав мне эту историю однажды в полночь на балконе дехрадунского ашрама, Свамиджи заключил: «Гуру всегда трудится над тем, чтобы устранить нечистоту эго, и после этого у человека появляется возможность прийти к Самореализации. Лишь тогда, когда ты можешь полностью смириться и сдаться, ум становится чистым и отступает. Таковы последствия подлинной преданности. И медитация дается легко тому, кто способен вот так смириться и сдаться… Избавление от нечистоты эго и ложной гордости – это и есть то, что символизирует омовение Лотосовых Стоп своего Гуру и выпивание этой воды».

³² Человеку желательно постоянно повторять имя Гуру. Медитируй на его форму. Пей воду после того, как омоешь стопы Гуру, и доедай остатки с его блюда.

Комментарий: Данный текст советует нам проявлять свою преданность Гуру и его учению, предписывая определенные способы того, как мы можем практиковать смирение. Когда вы выпиваете воду, в которой омывали Стопы Гуру, а также доедаете после него объедки, вы тем самым упражняетесь в смирении и преданности. Если вы достаточно преданы, вам удается практиковать серьезно. Вы твердо стоите на пути – и не сойдете с него на середине. Не сойдете даже в том случае, если Гуру вас отвергнет, чтобы испытать… Вот что говорил о Гуру святой по имени Дэвара Дасимайя. Гуру это – Хара. Иными словами, Гуру есть не кто иной, как Божественный Шива, то есть Парабрахман. Гуру должен снять с тебя кожу и разрезать тебя на кусочки. Когда Гуру тебя испытывает, ощущение такое, как будто тебя пропустили через мясорубку, сделали из тебя фарш. Если ты не запаникуешь и не убежишь от Гуру, если твердо решишь оставаться у Его Лотосовых Стоп, тогда Гуру возьмет тебя за руку и приведет к Освобождению. Медитация на образ Гуру в действительности означает медитацию на то, что пребывает за пределами любых образов и форм, ибо Гуру есть не что иное, как Парабрахман – Окончательная Истина. Вам следует медитировать именно на этот аспект. Когда через практику медитации ум отказывается от всех игр воображения, он делается по-настоящему внимательным к Истинному Я. Уму не дано третьего пути: либо через игры воображения он погружается в иллюзии – плоды своего воображения, – либо же, обретя покой и чистоту, он обращается внутрь к своему Истинному Я – к Высшей Истине. Когда человек с верой и преданностью повторяет Имя Гуру (любое Имя, либо же, если Гуру для него обрел физическую форму, тогда Имя этого конкретного Учителя), это также дает ему способность обрести восприимчивость к тому, чтобы принять Благодать и благословение от Гуру.

Возлюбленный Учитель Свамиджи часто рассказывал историю о бхакти Ханумана, служившего Шри Раме. Всякий раз, когда Свамиджи уличал нас в какой-то ошибке, он начинал кричать на нас и громко порицать. А потом вдруг резко менялся и делался ласков. И тогда он говорил мне: «Ну вот, теперь, когда я тебя так выругал, твой ум, наверное, хочет сбежать от меня. Верно?» Шри Рама хотел убить Ханумана, но Хануман никогда не отказывался от своей бхакти и неустанно повторял имя своего Гуру – Шри Рамы. Я много раз рассказывал эту историю во время своих бесед, и она даже записана на DVD Adhyatma Kathavali. Однажды мудрецы стали спорить о том, в чем больше силы – в самом Имени Шри Рамы или же в стрелах из лука Шри Рамы. Мудрец Вишвамитра захотел проверить, действительно ли Имя столь же сильно, как и стрелы Рамы, в чьей силе мудрец уже имел случай убедиться. Царь Чандрабхану был очень предан Раме. Вишвамитра дождался момента, когда он был погружен в медитацию, и в это время пришел к нему во дворец. Поскольку царь был погружен в медитацию, он не мог уделить время мудрецу, оказать ему должный прием, омыть стопы и так далее. Вишвамитра использовал это обстоятельство как повод для того, чтобы рассердиться. Он отправился ко двору Рамы и сообщил ему, что царь Чандрабхану проявил к нему неуважение. Рама поклялся своим луком и стрелами, что он накажет царя – убьет его. Затем мудрец Нарада сообщил царю о случившемся и посоветовал обратиться за помощью к Хануману. Еще не зная, кто именно собирается убить царя, Хануман именем своего дражайшего Гуру и Бога, Шри Рамы, поклялся защитить Чандрабхану. В результате все братья и армия Рамы были не в силах нанести вред Хануману. Наконец, сам Шри Рама пришел и потребовал, чтобы Хануман передал ему Чандрабхану. Хануман смиренно сказал: «Господь наш, когда Вы отринете свое физическое тело, Ваши стрелы и лук исчезнут вместе с вами, и больше человечеству не будет от них никакой пользы. Но Имя Ваше пребудет вечно – во все грядущие века. Кто будет преданно повторять Ваше Имя, тот обретет Освобождение». Когда Рама стал выпускать стрелы в Ханумана, тот только повторял «Рама, Рама» – имя своего Гуру. В результате стрелы превращались в гирлянды и ложились Хануману на шею. Такова сила бхакти: даже сам Гуру не смог причинить вред собственному ученику. Рассказывая эту историю, Свамиджи громогласно хохотал.

³³ Повторяя Имя своего Гуру, человек тем самым повторяет Имя Парабрахмана, который есть Ананта, безграничный и беспредельный; и медитация на Имя Гуру превращается в медитацию на Шиву.

Комментарий: Благодаря преданности и вере возможно все. Кем бы ни был ваш Гуру, какую бы форму или облик он ни принял, если у вас есть вера, что Он – Бог, тогда повторение Имени такого Гуру обязательно дойдет до Бога, ибо с Богом мы общаемся только посредством своего ума. Когда ум сосредоточен при помощи любой молитвы, тогда он прикасается к Божественному и посредством Самопроизвольного Божественного Действия на вас нисходит Благодать. Если вы сосредоточены на произнесении Имени Гуру, это превращается в медитацию на Бога, ибо ум должен обрести сосредоточенность и Божественное должно направить вас внутрь вашего существа, и тогда ум откажется от любых игр воображения, отправляясь внутрь – к Богу. Мы получаем абсолютно все, когда повторяем ОМ ШИВАЙЯ ШИВАБАЛАЙОГЕНДРАЙЯ ПАРАБРАХМАНАЙЯ, ибо это та самая мантра, которую Свамиджи передал Бабе в сновидении за день до того, как Баба впервые увидел Свамиджи на физическом плане. Однажды, много времени спустя, когда я делал Свамиджи массаж с маслами, он вдруг поделился со мной формулой: «Послушай, если ты будешь с верой повторять Имя Гуру, на тебя неизбежно низойдет Благодать Гуру».

³⁴ Пыль со Стоп Его несомненно поможет выстроить мост через океан сансары. Этому спасителю, о Сатгуру [4]4
  Истинный Гуру.


[Закрыть], я поклоняюсь ежедневно.

Комментарий: Даже пыль со Стоп Гуру имеет силу помочь нам пересечь океан иллюзий под названием мир. Ади Шанкара говорит, что этот мир – лишь иллюзия, он подобен внушающему страх воображаемому крокодилу. Обращайтесь с молитвами к Божественному и предпринимайте все усилия, чтобы пересечь этот океан мира. Посыпать свою голову пылью со стоп Гуру – это знак нашего смирения, нашего отказа от эго. Свамиджи говаривал: «Когда приходишь в обитель Гуру, забудь о своем имени, статусе и славе. Помни лишь то, что ты – верный последователь Гуру, только в этом твоя подлинная характеристика». Забудь о том, что являешься богатым предпринимателем. Ты лишь верный последователь. Пусть ты владыка мира, забудь об этом и останься лишь верным последователем, и обретешь благословение. Ты обретешь истинное богатство под названием Преданность и Освобождение. Все прочее лишь служит разрастанию эго, а поэтому дарует больше печалей, чем умиротворения. Когда у тебя есть эго, ты не можешь смириться и отдаться Гуру, и ты будешь ожидать, что Гуру предоставит тебе то же самое, чего ты ждешь от мирских богатств, – ты будешь обманывать себя в отношении того, что такое духовные богатства.

³⁵ Перед тем Единственным, чье благословение разрушает два мирских зла – уныние и заблуждение, – перед этим Высшим Владыкой и Спасителем, перед Гуру, совершаю я простирание.

Комментарий: Здесь сказано о том, насколько важно получить благословение от Гуру. Когда мы получаем такое благословение, преисполнившись преданности и веры, это помогает нам уничтожить такие злые порождения эго-ума, как уныние и заблуждение. Рамакришна говорил, что энергия благословения исходит от Гуру непрестанно. Подобно тому как моряк может поднять парус, чтобы поймать ветер, так и мы всегда можем поднять парус своей веры и преданности, чтобы поймать ветер благословения от Гуру. А Свамиджи говорил так: «Благодать Гуру течет всегда, как Ганга. Чтобы обрести эту благодать, нужно построить дамбу под названием вера и преданность. И здесь между людьми нет никаких различий: у кого есть вера, тот получает Благодать». Такая преданность легко устраняет наслоения грязи в уме и очищает ум, благодаря чему он сможет прийти к Богу, к Окончательной Истине. Когда мы осознаем истинное величие Гуру, наш ум самопроизвольно делается смиренным и простирается миллионы раз у Лотосовых Стоп Гуру.

³⁶ Перед тем Единственным, чье благословение позволяет скинуть оковы невежества, перед Гуру, дарующим Освобождение, совершаю я простирание.

Комментарий: Невежество – одна из главных причин всех конфликтов. Человек непрестанно борется за безопасность. Но нужны ли какие-то гарантии безопасности для существования пространства? Пространство само является гарантией безопасности для всего существующего. Пространство удерживает в себе все материальные объекты. Пространство объемлет все, и для его существования не требуется ничего более. Оно существует само по себе, без поддержки каких бы то ни было материальных объектов. Когда мы не знаем, кем и чем являемся, нами овладевает чувство неуверенности, которое часто побуждает людей действовать подобно животным, преисполняясь жадности, ненависти и себялюбивого коварства, вести себя убого и ограничено, не замечая большую причину. Если вся Земля в безопасности, не означает ли это, что и мы все – в безопасности? Если все миры и существа будут счастливы, – разве не касается это и нас? Думать иначе – разве это не невежество? Именно поэтому невежество является такими тяжкими оковами для нас – более опасными, чем рабство и цепи. Рабство ума – вот подлинные оковы. Простирания и молитвы помогают нам найти прибежище у Лотосовых Стоп Божественного Гуру.

³⁷ Место, где живет Гуру, – Каши Кшетра, город Каши, а вода, омывающая Его Стопы, – священная Ганга. Гуру есть олицетворенный Господь Вишванатха, и слова Его указывают на Тарака Брахму.

Комментарий: Каши – одно из важнейших святых мест паломничества в Индии, чьим божеством-покровителем является Господь Шива под именем Вишванатха, что означает Господь Вселенной. Место, где обитает Гуру, – Каши. На это предложение следует обратить особое внимание. Речь не о том, что Каши является единственным городом, где обитает Господь Вишванатха. Где живет ваш Гуру, там и находится ваш Каши, а Гуру – ваш Господь Вишванатха. Если ум чист, то любая вода, которой вы пользуетесь, – для вас Ганга. Тарака означает «тот, кто извлечет вас из океана иллюзий под названием мир». Подобным же образом лодочник перевозит вас через океан. Гуру есть Парабрахман. Да не будет у вас никаких сомнений, и да будете вы уверены в этом – так советует учитель.

³⁸ Служение Гуру есть Гая Кшетра. Тело Гуру есть Акшьявата Ашватха Викша [5]5
  Дерево баньян.


[Закрыть]. Стопы Гуру суть Стопы Господа Вишну. Все приношения, сложенные к Стопам Гуру, наделяют бесконечными заслугами.

Комментарий: В Индии город Гая является центром паломничества – священным местом для духовных искателей и верующих. Божественный Гуру здесь говорит, что служение Гуру дает такие же плоды, как посещение подобного святого места. Мы можем говорить, что паломничество состоялось, если вы служите Гуру с преданностью и совершаете сева бхаву, что означает «служение, преисполненное рвения». Дерево баньян считается самым священным из всех деревьев. Оно бескорыстно служит человеку и всем существам этого мира. Когда мы научаемся видеть Гуру во всех живых существах и служим всем беднякам и нуждающимся, это тоже приравнивается к Гуру-севе – и такое служение достигает Бога. Все приношения, сложенные к Стопам Гуру, наделяют бесконечными заслугами.

Тут важно отметить, что возлюбленный Учитель Свамиджи нередко высказывался о дакшине – приношениях, денежных и натуральных. Гуру не должен заключать никаких договоров с учеником или последователем, требуя какой бы то ни было платы (ни деньгами, ни продуктами) за то, что он передает человеку мудрость и знание Окончательной Духовной Истины. Эта драгоценность дается бесплатно. Но ученик по своей доброй воле может делать небольшие приношения для функционирования тех заведений, где осуществляется передача мудрости и знания. Для подлинного Гуру-бхакты Гуру есть Бог и все центры паломничества являются Гуру. Гуру объемлет собой все богатство и счастье.

³⁹ Ученик должен постоянно медитировать на Гуру. Дóлжно постоянно повторять Его Имя. Нужно выполнять все распоряжения Гуру. Нужно все время сохранять Ему преданность и не думать ни о чем более.

Комментарий: Рекомендуется полная целеустремленность и погруженность внимания в садхану. Пусть Гуру станет для вас всем. Сделайте это своим приоритетом. Когда вам хочется повторять некое имя, повторяйте Имя Гуру. Медитируйте на Гуру. Когда вы молча медитируете, на деле вы пытаетесь медитировать на Высшее, которое есть Гуру. Выполняйте распоряжения Гуру. Гуру будет проверять вас, насколько вы послушны. Лишь после этого вы сможете выполнять садхану, которую вам даст Гуру, безупречно следуя каждому ее пункту. Например, «Сосредоточь внимание между бровей» означает просто сделать это. Если вам удается просто следовать распоряжениям Гуру, вы приобретаете поразительный опыт. Так человек может обрести блага и познать духовные истины, подчиняясь распоряжениям Гуру.

Расскажу вам историю, которую я прочел в детстве в небольшой книжечке, посвященной величию Гуру и его методам обучения, нацеленным на то, чтобы ученик обрел совершенство. Речь идет о временах, когда Гуру давали посвящение только после того, как проверяли, годится ли данный человек в ученики: насколько он искренен, насколько внимателен, насколько послушно следует распоряжениям Гуру, насколько чист сердцем, насколько предан. Лишь после этого ученик допускался в обучение и получал посвящение в садхану духовных истин. Некогда жил мудрец по имени Дхаумья. И было у него три ученика – Аруна, Байда и Упаманью. Аруна был очень умен. Однажды Гуру приказал Аруне отправиться на его поле и полить посевы. Придя на поле, Аруна увидел, что вода протекает по низине, а посевы Гуру находятся на возвышенности. Аруна возвел из камней плотину, стараясь повернуть поток воды, а когда камней стало слишком много и они начали валиться, он сам лег поперек канала – и вода, наконец, потекла на землю Гуру, напоив его посевы. Некоторое время спустя вода поднялась высоко, и Аруна едва не захлебнулся, но его заботило лишь одно – полить поле Гуру. Вечером Гуру пошел искать своего ученика. Он увидел, что тот тонет, вытащил Аруну из воды и благословил его знанием и мудростью. Благодаря своей вере и преданности Гуру, Аруна получил все.

В другой день Гуру призвал Байду и попросил его собрать весь урожай. Собрав урожай, Байда погрузил его на воловью повозку. Но поскольку у Гуру был только один вол, то Байда тоже впрягся, чтобы дотащить груз. По дороге одно колесо увязло в грязи, и Байда едва не удушил себя, потому что надел веревку, которую использовал в качестве упряжи, себе на шею. В этот самый момент рядом оказался Гуру и благословил своего ученика. Позднее Байда получил посвящение и постиг все духовные истины в результате искренней садханы.

Третий ученик, Упаманью, был ленив. Все, что ему было интересно, – поесть и поспать. Гуру хотел научить его чему-то и отправил пасти коров. Прямо посреди пастьбы Упаманью проголодался, попросил милостыню в ближайшей деревне, поел и улегся спать. Узнав об этом, Гуру постановил, что ученик впредь должен приносить милостыню своему Гуру, а сам есть не должен. Так Гуру его испытывал. Затем Упаманью увидел теленка, сосущего молоко у коровы. Все, что стекало из губ теленка, он пил сам и таким образом утолял свой голод. Но, что бы ни происходило, Упаманью никогда не лгал своему Гуру, всегда говорил правду и подчинялся всем его повелениям, так что ученик рассказал и об этом. Тогда Гуру повелел, чтобы молодой человек перестал пить и молоко, остающееся от теленка. Упаманью не знал, что делать. На следующий день он снова в какой-то момент очень проголодался. Тут он увидел, что с дерева стекает что-то похожее на молоко. Ученик подумал: «Вот и хорошо. Это не молоко коровы Гуру и не остатки, стекающие с губ ее теленка». Когда он попытался пить эту жидкость, несколько капель попали ему в глаза, и Упаманью ослеп. Тогда он вспомнил о своем Гуру и искренне подумал: «Скоро вечер. Что же теперь будет с коровами? Я не смог выполнить свой долг, не сумел приглядеть за ними как следует. Что подумает обо мне Гуру?» Вот о чем он тревожился. Идя вслепую, он упал в глубокий колодец – к счастью, там в тот момент не было воды. Как раз в это время Гуру отправился искать ученика. Благодать Гуру и собственная вера Упаманью помогли вернуть молодому человеку зрение. Гуру дал ученику посвящение в духовную садхану, и тот со временем достиг Освобождения, выполняя медитацию и тапас. Кому-то эта история покажется простенькой, но на мой детский ум она произвела огромное впечатление. Я понял, что по отношению к Гуру требуется полная искренность, готовность подчиняться его повелениям, полная преданность и беззаветная вера.

⁴⁰ Брахман пребывает в устах Гуру. Ученики достигают Брахмана милостью Гуру. Нужно медитировать на своего Гуру подобно тому, как преданная жена думает лишь о своем муже.

Комментарий: Брахман пребывает в устах у Гуру. Это означает, что все, что говорит Гуру, все, чему он учит, ученик должен воспринимать как информацию, исходящую лишь от Бога – Парабрахмана. Парабрахман есть Высшее Бытие, подлинный Гуру. Всегда молитесь о том, чтобы Бог привел вас к правильному Гуру. Следует молиться о милости такого Гуру. Какой бы садхане ни учил Гуру, ученик должен искренне следовать его наставлениям, сделав практику своим главным приоритетом на долгое время. Если не выполнять медитацию должным образом, проявлять нетерпение либо слишком торопиться к достижениям, то ты в конечном счете не достигнешь ничего. Ты идешь в магазин, платишь нужное количество денег и забираешь из магазина то, что тебе нужно. Люди уже привыкли покупать за деньги все. Но за деньги не купишь безмятежность и счастье, знание и мудрость… К ним надлежит прийти через верность своему Гуру, учась и практикуя так, как учит Гуру.

⁴¹ Отрекшись от привычного жизненного уклада, от касты, от славы и прочих прелестей мира, тебе следует всегда и во всем полагаться на Гуру.

Комментарий: Божественный Гуру советует отречься от всех этих вещей, ибо они – основные источники неуемного эго и гордыни у человека. Именно поэтому Свамиджи всегда говорил, что человек должен прийти к Гуру как преданный последователь, забыв обо всех других своих статусах. Этот совет – отказаться от всего и обрести прибежище под защитой Реализовавшегося Гуру – обращен к тапасвину (человеку, практикующему тапас), который желает отречься от мира. Однако Свамиджи говорил, что ради того, чтобы практиковать медитацию, вовсе не обязательно отправляться в пещеры и леса. Рамана Махарши также говорит: «Будь бдителен, ибо ты несешь с собою свой ум, который никогда не даст тебе покоя». Поэтому отречение должно произойти в уме.

Именно ум должен отречься от эго, от привычного уклада и образа жизни, от религии, касты, убеждений, богатства, статуса и т. д. На физическом же уровне нет нужды отказываться от вашего образа жизни; вы можете быть домохозяином, семейным человеком или монахом – главное, выполнять садхану. Монах тоже может погрязнуть в гордыне, жадности, ненависти, зависти и т. п. Мы не раз наблюдали людей, которые обратились к храму или стали монахами, но затем все равно погрязли в политических коррупционных играх, алчных боях за статус, зависти, жажде роскоши и так далее и увлеченно боролись за имущество или положение в обществе, которые оставил после себя Гуру.

Шри Свамиджи всегда предостерегал: «Будьте бдительны, независимо от того, являетесь ли вы семейным человеком или монахом, ибо и те и другие на первый взгляд милы и обаятельны, но у обоих категорий есть свои положительные и отрицательные черты». Счастье и несчастье сопровождают вас по жизни. В зависимости от настроений ума человек воспринимает происходящее как добро или зло, счастье или несчастье, приемлемое или неприемлемое; испытывает удовлетворенность и уверенность, свойственные отрекшемуся уму, либо же жадность, разочарования и неуверенность, которые ведут к конфликтам и т. п. Свамиджи сказал, что все это зависит от настроений ума, а не от образа жизни человека. Семьянин может практиковать отречение, испытывая при этом удовлетворенность и любовь, а также видя общий контекст всего происходящего. И бывают монахи, не доросшие до подлинного отречения, терзаемые неудовлетворенностью, эгоистичные, ограниченные…

В 1977 году, когда Свамиджи с несколькими учениками пришел в Ришикеше к Ганге, чтобы окунуться в ее воды, он очень рассердился, увидев на моей шее священную нить, которую носят брахманы, получившие посвящение для чтения Гаятри-мантры. Свамиджи потребовал: «Сними это и брось в священные воды Ганги в знак того, что ты отрекся от касты и от любых верований». Затем Свамиджи окропил мою голову водой из Ганги и сказал: «Запомни, что отныне ты – санньясин[6]6
  Санньясин – это монах, отрекшийся от любых мирских устоев, от религии, касты, убеждений, статуса и проч.; такое отречение осуществляется на ментальном уровне, а также непосредственным образом затрагивает все сферы жизни)


[Закрыть]». Вот так Свамиджи посвящал в санньясу. Свамиджи всегда подчеркивал, сколь важен настрой ума. Он сказал: «Ты будешь жить жизнью монаха, но не провозглашай ничего, а просто отрекись и живи так. Пусть люди, приглядевшись к тебе, сами решают для себя, монах ты или нет. Так завещал мне в тот день мой возлюбленный Учитель. Что ж… я с самого детства видел, что мои родители не разделяли людей по признаку касты или веры. Поэтому и у нас, детей, ум развивался в том же направлении: не принижать никого из-за его религии, касты или убеждений. Когда я Божьей милостью познакомился со Свамиджи, он стал для меня единственным прибежищем, матерью, отцом, Гуру, Богом и всем, что только можно помыслить.

⁴² Отрекшись от мыслей мирских и всецело сосредоточив внимание на Гуру, человек легко достигает Высшего Блаженства в Безмятежности. Поэтому всеми силами медитируй на Гуру и поклоняйся Ему.

Комментарий: Отречься от мыслей мирских означает не воображать мир как мир, ибо в действительности мир является воплощением Гуру. Относитесь к миру с уважением, также как вы относитесь к своему Гуру. Не вступайте на ложную тропу жадности и ненависти. Пусть ваше сердце будет благородным и добрым к людям. Так, даже сохраняя любой привычный образ жизни в этом мире, ваше внимание будет сосредоточено на Гуру, то есть на Высшем Бытии. Если Гуру доступен вам физически, тогда служите своему Гуру. Поддерживайте Гуру в этой жизни и помогайте ему делиться опытом соприкосновения с Духовной Истиной. Служите бескорыстно, не ожидая никаких мирских благ, но всегда памятуя о высшей цели и жертвуя своими эгоистическими желаниями, выполняя должную садхану в соответствии с учением Гуру и распространяя учение Гуру всеми доступными вам способами. Те, кто желает всецело посвятить свою жизнь служению Гуру, могут сделать это. Кто хочет оставаться в семье, тот может уделять непосредственно служению своему Гуру столько времени, сколько найдет возможным, а затем и выполнение семейных обязанностей тоже можно воспринимать как служение Гуру. Все повседневные действия можно превратить в садхану. Если ум не предается метаниям: «Почему я должен делать именно это, а не то?» – тогда он делается смирен, покладист и спокоен. Таков результат отреченности, которая приходит во время медитации. Таким образом, служение Гуру и привычка мысленно видеть Гуру всегда и во всем – это тоже садхана.

Члены некой семьи из Майсура в течение долгого времени были последователями Свамиджи. Один мальчик из этой семьи страдал психическим расстройством, и у него случались приступы ярости. Свамиджи решил, что ребенку не мешало бы пожить в ашраме. У Свамиджи была уникальная черта: он никогда не принуждал никого из учеников к какой бы то ни было работе. В 1978 году, посещая Дехрадун, он спросил, не хочу ли я присмотреть за тем мальчишкой. Я охотно и радостно согласился, восприняв это предложение как распоряжение моего Гуру.

Свамиджи рассказал мне историю о том, как человек может извлечь пользу, если станет сознательно следовать повелениям Гуру. В давние времена Гуру часто путешествовали с места на место и разбивали лагерь на околицах попадавшихся им на пути селений. Затем ученики отправлялись в селение и добывали пищу – просили милостыню. Такое нищенство – не от лени, не от нежелания работать и не от бедности. Традиционно в его основе лежит совершено другая идея. Гуру полностью посвящали свою жизнь духовным практикам и распространению учения. Они не пытались накопить имущество, собрать пищу, зерно и подобные вещи, однако последователи готовы были предоставить ему все необходимое. Они просили милостыню, беря ровно столько, сколько нужно для ближайшей трапезы, а все остальное время посвящали медитации и распространению духовных истин. Их усилия никогда не были нацелены на мирское обогащение. Поэтому такое нищенство воспринималось как результат обета – обета вести чистую жизнь, отрекшись от всего мирского. Что бы ученики ни получили в качестве милостыни, эти дары всецело их удовлетворяли, и они никогда не требовали больше. Однажды Гуру решил пройти очень длинное расстояние без остановок. Хотя ученики сильно проголодались, они не решались пожаловаться своему Гуру.

Через несколько дней Гуру остановился возле смердящего трупа собаки и обратился к несчастным юношам: «Должно быть, вы проголодались. Ладно, можете съесть эту собаку». Поскольку труп источал невыносимый смрад, ученики отбежали в сторону и отказались есть. Но один особенно преданный ученик подумал: «Если Гуру предлагает это съесть, должна быть какая-то веская причина. Возможно, Гуру намеревается преподнести нам какой-то важный урок». Преисполненный веры, этот ученик подошел к собаке и принялся есть. Далее Свамиджи сказал буквально следующее: «Благодаря вере и преданности этого ученика труп собаки превратился в ароматную снедь, которую ученик с удовольствием съел». Тут крайне важно отметить, что Свамиджи не стал утверждать, что Гуру своей мистической силой превратил труп собаки в лакомство. Он сказал, что это случилось благодаря вере и преданности самого ученика. Другие ученики огорчились. Они стали шептаться между собой: «Нам тоже следовало поесть, но мы сглупили. Ладно, ничего страшного. В следующий раз, когда Гуру прикажет нам что-то, мы послушаемся».

Они снова двинулись в путь и через несколько дней достигли очередного селения. В этот раз Гуру сказал: «Вон на том дереве обитает призрак. Ныне ему предназначено обрести освобождение от нынешнего неблагоприятного рождения. Идите и притащите мне этого призрака». Все ученики были решительно настроены в этот раз исполнять повеления учителя, чтобы получить блага. Но им все равно недоставало веры и преданности. Призрак дал взбучку ученикам, и все они вернулись несолоно хлебавши, так что хоть они и послушались учителя, но не преуспели. «По-видимому, в этой ситуации у нашего Гуру нет силы…» – подумали они. Однако тот самый ученик, который съел собаку и получил тогда благословение в виде отменного прасадама, теперь подошел к Гуру, совершил перед ним простирание и попросил у него благословения, Милости и совета, каким образом он может привести призрака. Учитель улыбнулся, порадовавшись мудрости и преданности этого ученика, а также его любви, и молвил: «Иди к призраку и веди себя дружелюбно. Ласково беседуй с призраком и выжидай возможности схватить его за волосы. Тогда он тебе покорится». Ученик сделал так, как было сказано, преуспел и получил благословение от Гуру, и впоследствии он обрел Освобождение через тапас. Рассказав мне эту историю тем летним днем в 1978 году, Свамиджи громогласно расхохотался и сказал: «Смотри же, Сину, если и у тебя будет такая же вера, необузданный мальчишка не станет буянить. Благодаря благословению Гуру он сделается послушен тебе». Со временем я научил того мальчишку поливать цветы, вытирать пыль, запирать и отпирать ворота и играть на фисгармонии, пока я пел шрути и барабанил на дхолаке.