Текст книги "Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги"

⁴³ Через преданность Гуру ученик перенимает то же знание, которым владеет Гуру. Об этом ясно говорят в трех мирах – Божественные мудрецы, предки и ученые мужи.

Комментарий: И здесь опять Божественный Гуру подчеркивает, насколько важна преданность Гуру. Один из примеров, подтверждающих этот тезис, мы находим в эпосе «Махабхарата». Когда Экалавью не приняли в школу воинских искусств Дроначарьи из-за его кастовой принадлежности, он достиг такого высочайшего мастерства в стрельбе из лука, что с ним не мог сравниться даже Арджуна. Это удалось ему исключительно благодаря непоколебимой преданности Гуру. Вот подтверждение того, что вера и преданность помогают нам обрести необходимую в любом деле предельную концентрацию. И сам Арджуна тоже был всецело предан своему Гуру, что и позволило ему в свое время стать отменным лучником. Арджуна неуклонно следовал наставлениям своего Гуру и упражнялся даже во тьме. Важной подсказкой относительно того, как ученик может достичь больших высот благодаря преданности своему Гуру, является тот факт, что он все время служил Гуру и заботился о его удобстве. Когда Гуру отдыхал, Арджуна не бездельничал, а обмахивал его опахалом. Он не упускал ни одной возможности выслушать наставления Гуру, который делился с ним секретами мастерства, ибо Арджуна сделался одним из самых достойных учеников Дроначарьи. То, насколько Арджуна был предан Кришне, тоже хорошо известно. Кришна сообщил ему «Бхагавадгиту» – величайшее тайное знание, несущее в себе мудрость о том, как нужно держать ум в единстве с Высшим Сознанием Существования, Парабрахманом. Я не стану утверждать, что сам проявил какую-то выдающуюся преданность своему Учителю Свамиджи. В мире есть миллионы не менее преданных последователей. Но одно могу сказать точно: увидев Свамиджи на холмах Чамунди в феврале 1971 года, я сразу полюбил его всем сердцем. Мой ум всецело устремился к нему, и с тех пор я видел Свамиджи везде и во всем. Каждый мой миг был посвящен учению и садхане. Свамиджи передал мне огромное множество духовных истин во время наших ночных бесед на балконе ашрама в Дехрадуне, пока мы ели, пока я делал ему массаж, обмахивал опахалом и т. д. Он передал мне бесценные наставления на все случаи жизни и духовные истины, преподал уроки преданности и веры. Он говорил: «Если у тебя есть преданность и вера, Гуру просто не может не давать. Это происходит самопроизвольно».

^44‒47 «Гу» означает «тьма», «ру» – «тот, кто устраняет тьму». Парабрахман – тот, кто способен поглотить невежество, – это вне всяких сомнений и есть Гуру. «Гу» также означает «недуг рождения и смерти», «ру» – «уничтожитель рождения и смерти». Гуру – это тот, кто способен избавить от недуга рождения и смерти. «Гу» означает, что Гуру пребывает выше трех гун[7]7
  Саттва, раджас и тамас.


[Закрыть], а «ру» – что Гуру пребывает за пределами форм. Поэтому он и известен как Гуру. «Гу» обозначает того, кто создает или проявляет майю[8]8
  Кажимость этого мира.


[Закрыть] и гуны. «Ру» – это Парабрахман, устраняющий как майю, так и заблуждения.

Комментарий: Шлока 44 говорит, что слово «Гуру» означает «тот, кто рассеивает тьму и приносит свет в нашу жизнь». Тьму всегда сравнивают с невежеством. Невежественного человека в этом мире можно уподобить тому, кто блуждает в кромешной тьме вслепую. Порой кажется, что невежество – это блаженство, но оно может оказаться чрезвычайно опасным и бедственным, ибо, блуждая во тьме, мы рискуем упасть и покалечиться, а возможно, и покалечить других. Человек, которому недостает мудрости, чтобы видеть все «за» и «против» в любой ситуации, часто действует в этом мире таким образом, что подвергает опасности себя и других. Вот поэтому невежество сравнивают с тьмой. Гуру уничтожает это невежество, обеспечивая нас светом знания и мудрости. Люди спрашивали меня, почему, упоминая знание, я всегда упоминаю и мудрость. На основании собственного опыта я убедился, что само по себе знание несет одни беды. Представьте, что у вас есть оружие; как стрелять – это знание, а когда стрелять – мудрость. Если у человека нет и того и другого, оружие становится опасным в его руках. Гуру и хорошая компания дают нам мудрость. Поэтому я считаю, что наряду со знанием человеку нужна и мудрость. И легенды, и история повествуют нам о случаях, когда некие демонические завоеватели и правители вели себя с чудовищной жестокостью – в том числе по отношению к невинным мирным жителям. Они владели знаниями об оружии и о власти, но им недоставало мудрости и уважения.

Шлока 45 говорит, что слог «гу» означает недуг рождения и смерти. Рождение и смерть определены как недуги, потому что они могут стать причиной страдания и несчастья, страха и смятения, несмотря на то что рождение мы отмечаем радостным празднеством, а смерть обычно воспринимаем с благоговейным страхом. В тот миг, когда мы рождаемся, смерть становится неизбежной. Это смертный приговор. Всю жизнь мы проводим в камере смертников, понимая, что в любой момент может прозвучать приказ «на выход». В продолжение всей жизни человек ищет счастья и покоя. Когда же в определенном возрасте мы оглядываемся назад, все это выглядит весьма призрачным. Всегда есть некое ощущение неуверенности, борьба за выживание, борьба за безопасность. Потому-то мы и называем все это недугом. «Ру» означает «тот, кто побеждает недуг рождения и смерти», проводя вас к вашему подлинному существованию – к Вечности. Он помогает нам устранить невежество относительно сущности нашего «я» и приводит к благодатному осознанию бессмертного Истинного Я.

В шлоке 46 сказано, что «гу» означает «выше трех гун». Три гуны – это три разновидности темперамента ума: хороший, плохой и наихудший. Гуру, будучи Реализовавшейся Душой, отрекшейся от всех устремлений ума, непринужденно пребывает в Истинном Я, которое есть Вечная Окончательная Истина Существования. Именно поэтому у Гуру нет мыслей о том, чтобы что-то было хорошим, плохим или наихудшим. Для такого Гуру-джняни существует лишь единственное чистое Истинное Я. «Ру» означает, что Гуру пребывает за пределами всех форм. И действительно, Реализовавшаяся Душа – Гуру – превыше форм и бесформенного. Ему не свойственны никакие суждения о мироздании. Вам видится то, что вообразил ваш ум. Если игр воображения нет, человек просто ощущает Существование этого Высшего Покоя.

В шлоке 47 сказано, что «гу» означает «тот, кто порождает иллюзию при помощи воображения». Когда сознание воображает, в результате получается то, что мы называем умом. Когда ум воображает, возникает иллюзия. Это означает, что стоит уму что-то вообразить, как он забывает, что воспринимаемое явление представляет собой игру его собственного воображения. И здесь снова «ру» – это чистое Истинное Я и Парабрахман, устраняющий этот ум и иллюзии. Это и есть подлинный Гуру. Божественная Окончательная Истина есть истинный Гуру, который порождает иллюзию ради игры, а затем устраняет ее, если ум преданно обращается к нему с молитвой, считая Парабрахмана Окончательной Истиной – Истинным Я. Он ниспосылает на ум Благодать, иллюзия полностью исчезает, и приходит осознание Истинного Я. Приходит переживание Высшего Покоя.

⁴⁸ Таким образом, Гуру велик и величествен. Даже дэвам сложно достичь этого состояния. Служители Бога разных уровней – гандхарвы и сиддхи – все они благоговеют перед этой редкостью, положением Гуру.

Комментарий: Свамиджи говорил, что кем угодно на свете стать легко – благородной душой, святым, царем, правителем и так далее, – но стать подлинным Гуру совсем не просто. Тут нужно иметь сердце матери, готовое безусловно прощать ребенка. Прийти к Реализации нелегко, осознавать Истинное Я нелегко. И даже по сравнению с обретением Реализации быть Гуру еще труднее. Одно дело познать и пережить, а другое дело – учить. Рамана Махарши говорил, что учить – это не то же самое, что произносить проповеди, стоя на холме. Достигший Реализации джняни передает свое учение через Тишину. Свамиджи учил, что Тишина подобна Господу Дакшинамурти.

Как-то раз Свамиджи сказал, что Санака, Сананда, Санаткумара, Санатсуджата – первые йогины в мире, которые, по легенде, родились из воображения в уме Брахмы (творца), – имели некоторые сомнения по поводу Окончательной Истины, по поводу Истинного Я, а поэтому задавали Брахме вопросы, прося Его дать разъяснения и развеять их сомнения. Когда Брахма начитал им Веды, они не удовлетворились и отправились к Вишну, но и там не нашли того, что искали. Тогда Вишну сказал им: «Отправляйтесь на юг, и там найдете своего Гуру». Отправившись на юг, они в конце концов повстречали человека, чье лицо лучилось дивной аурой умиротворения. Он спокойно сидел на месте. Когда ему стали задавать вопросы, он продолжал хранить молчание, погруженный в Истинное Я. Вскоре умы Санаки, Сананды, Санаткумары и Санатсуджаты тоже погрузились в Истинное Я, и они ощутили Высший Покой и пришли к Осознанию Истинного Я. Этот человек был не кто иной, как Парабрахман, проявившийся в облике Дакшинамурти. Свамиджи говорил, что его учение также передается через Тишину. Свамиджи сказал: «Когда вы медитируете и когда ум полностью успокаивается, погружаясь в Истинное Я, это Осознание и есть Освобождение». Итак, все мироздание чтит и боготворит того, кто обрел статус Гуру. Встретить йогина, который является Гуру, – очень и очень редкая удача. Гуру, который достиг Освобождения и стал подобен Парабрахману, но при этом не называет себя Богом, не показывает никаких магических фокусов, чтобы произвести на людей впечатление и привлечь последователей… Его аура излучает покой. Истинных искателей духовной Истины влечет именно к такому йогину, а не к тому, кто при помощи магии материализует какие-то объекты и утверждает, что является Богом.

Свамиджи говорил: «Все, чего ты желаешь и заслуживаешь, ты получишь от Гуру. Важно проявлять истинную преданность, и тогда Бог благословит тебя, прислав настоящего джняни в качестве Гуру».

⁴⁹ Искатели Истины понимают, что Гуру – это Наивысшее. Ничто не превосходит величием Гуру. Следует поклоняться Гуру, преданно служить Гуру и учиться у Гуру.

Комментарий: Чтобы учиться и идти к совершенству, мы должны дать своему Гуру три важных вещи. Первое – преданность; нам надлежит предложить ему свое тело, ум и душу, правильно выставив приоритеты. Понимая, что пища требуется для поддержания тела, мы прилагаем усилия, чтобы заработать себе на пропитание. Если мы голодны и настало время трапезы, мы отвлекаемся от работы, игры или любого другого занятия, чтобы поесть.

Точно так же нам нужно понять, что потребность в счастье и покое может быть удовлетворена через преданность Гуру. Ум голоден, он жаждет счастья. Именно Гуру может указать нам путь к Высшему Счастью, которое обретается в Истинном Я. Именно Реализовавшийся Гуру может привести нас к этому Освобождению и к осознанию Истинного Я. Гуру есть Бог. Поэтому Гуру – это Наивысшее. Ничто не может быть превыше Гуру. Следом за преданностью идет дисциплина. Мы должны всецело передать себя под власть Гуру, чтобы он мог тренировать нас, дабы подготовить к осознанию Высшего. Нынешнее поколение слишком часто воспринимает дисциплину как бремя, хотя на деле дисциплина есть упражнение, ведущее к совершенству. Шри Свамиджи дисциплинировал свое тело в тапасе на протяжении двенадцати лет и продемонстрировал миру, что такая настойчивость может воистину привести человека к совершенству. Его Милостью мы могли прилежно учиться у Его Лотосовых Стоп в течение двадцати лет, пока Свамиджи все еще был с нами в физическом теле. После этого Гуру назначил мне пять лет дисциплины тапаса, и после его завершения даровал совершенство.

Дисциплина неизменно остается частью работы Учителя. Когда мы отдаем себя своему Гуру, нам требуется колоссальное терпение, ибо наши умы были бесконтрольны с незапамятных времен. Нам нужно время, чтобы дисциплинировать их и очистить от плодов воображения. Лишь тогда, когда ум превращается в Чистое Сознание в результате отказа от любых игр воображения, он может погрузиться в Истинное Я. Только милостью Гуру и с помощью его обучения ум может естественно и непринужденно оставаться в Истинном Я, совершенно удовлетворенный. Поэтому для всех нас – искренних искателей духовной Истины, стремящихся к Освобождению и к осознанию Истинного Я ради Высшего Покоя, – очень важно всецело посвятить себя Гуру.

⁵⁰Садхаке [9]9
  Тот, кто желает учиться и заниматься духовной практикой.


[Закрыть] следует дарить своему Гуру и асаны, и подушки, и повозки, и украшения и прочие вещи, способствующие его благоденствию.

Комментарий: Хотя в этой шлоке и перечислены разнообразные вещи, но подлинный Реализовавшийся джняни не должен требовать все это от своих учеников. Гуру требует лишь внимания, когда он учит, смирения, когда он тренирует, и чистоты сердца. И еще необходима почтительность, потому что только при таком отношении ученик будет учиться и практиковать серьезно. В ином случае человеческий ум склонен делаться небрежным – он воспринимает вещи поверхностно. Свамиджи неизменно говорил, что Гуру никогда не должен брать плату за то, что передает учение, и за то, что дает людям посвящение на священный духовный путь медитации. Ученик или последователь может совершить приношение Гуру в меру своих материальных возможностей. И это необязательно должны быть деньги или даже натуральные приношения. Ученик может отплатить своему Гуру служением. Наилучшее же приношение от ученика – проявлять старательность в обучении и самому достичь Наивысшего. Свамиджи завещал нам никогда не назначать плату за распространение техники медитации или любого другого учения. В древности Гуру тоже не назначали плату, и ученики делали приношения по собственной воле, кто сколько мог. Такова была практика.

⁵¹ Следует мыслью, словом и делом всегда почитать своего Гуру. Никогда не забывайте преклоняться, простираясь полностью перед Ним. Никогда не стесняйтесь выполнять такое простирание.

Комментарий: И опять нам рекомендовано смирение и готовность полностью вверить себя Гуру. Простирание, когда мы ничком ложимся на землю, – жест полного подчинения. Мы как бы говорим своему Гуру: «Учитель, повелевай мною, и я буду слушаться без малейших колебаний». Когда Гуру пытается избавить ученика от эго, это весьма болезненная процедура. Нередко Гуру вынужден вести себя жестко. Окружающие могут прийти к ложному заключению, будто Гуру груб. В сердце своем Гуру любит ученика, как мать любит своих детей, но порой он действует жестко, дабы наставить его на верный путь и приучить к дисциплине. Временами и дети не понимают своих родителей, когда те проявляют строгость. Вот и ученик часто неверно трактует действия Гуру и легко обижается, когда тот дает ему практические уроки и сурово распекает, чтобы избавить ученика от эго и нечистоты. Ученику следует целенаправленно развивать в себе смирение и дать Гуру власть над собой, позволить Гуру делать все, что нужно, чтобы преодолеть эго и нечистоту, дабы ученик мог прийти к Наивысшему. Тут требуется суровая дисциплина, которая порой имеет горький привкус, но оно того стоит. Проявить смирение легко, если ты полюбил Гуру всем своим сердцем. Потому нас и предостерегают: ты не сможешь обмануть подлинного Гуру, если просто механически произнесешь стандартные слова – нужно в уме своем искренне проявить то же смирение и продемонстрировать его на деле. Порой слова некоторых учеников как мед – они говорят, что любят Гуру и всей душой преданы ему, – но когда доходит до дела, то они легко обижаются на Гуру и раздраженно уходят прочь. Это не настоящие ученики.

⁵² Нужно полностью отдать себя Гуру. Тело, чувства, прана, богатства, взаимоотношения и так далее – все нужно отдать.

Комментарий: Хотя здесь мы и видим совет отдать Гуру все эти вещи, однако я не могу предположить, чтобы Божественный Гуру, Бог, настаивал, чтобы человек отдал все это – в буквальном смысле. Весьма распространена ситуация, когда глава семьи говорит Гуру: «Учитель, я сам, моя семья и мои дети – все мы в твоем распоряжении и готовы служить тебе. Приказывай». Однако достигший Реализации Гуру требует далеко не этого. Для подлинного Гуру важны любовь и почтение. Вспоминается история, которую я прочел в одной книге. Некий царь пришел к достигшему Реализации Гуру и сказал ему: «Гуру, Господь мой, я сам и царство мое – твои». Гуру же отказался от этого дара: «О царь, царство твое не принадлежит тебе. Оно принадлежит твоим подданным, и ты не можешь предлагать мне то, что не твое». Тогда царь сказал: «Гуру, Господь мой, все мое богатство – твое». Но и тут Гуру отказался: «Царские сокровища следует тратить во благо царства и подданных, так что ты не можешь предложить их мне. Предлагай лишь то, что твое». Тогда царь молвил: «Гуру, Господь мой, тогда я передаю тебе всех своих министров и слуг – все они в твоем распоряжении. Прими, пожалуйста». Но и тут Гуру отказался: «Как можешь ты предлагать их мне? Все они – слуги государства, и у тебя нет права передать их мне. Дай мне лишь то, что твое». Царь сказал: «Господь мой, моя жена и дети точно принадлежат мне, и вот я передаю их под твое начало. Прими, пожалуйста». Но Гуру снова отказался: «Их жизнь принадлежит им самим, и они не отправятся вслед за тобой, когда ты отринешь свое тело. У тебя нет права предлагать мне их – только сами они могут передать мне себя, если таков будет их выбор». Тогда царь пал ниц к Стопам Гуру и лежал безмолвно, не зная, что сказать. Гуру же с улыбкой молвил: «Теперь, о царь, ты предложил мне то, что твое». И затем Гуру продолжил: «Знай же, о царь, что человеку принадлежат лишь две вещи: дхарма (долг) и карма (действие). Теперь ты их мне передал, совершив простирание, и это все, что мне нужно». Сказав так, он благословил царя. Таков подлинный Гуру – тот, кто не требует мирских даров, для кого важны лишь любовь и почтение.

⁵³ Все мироздание, включая Брахму, Вишну и Шиву, есть один лишь Гуру. Гуру – это высшее понятие Существования, поэтому нужно поклоняться Гуру.

Комментарий: Искренний духовный искатель, способный удерживать свой ум полностью однонаправленным, должен рассматривать все мироздание лишь как форму Гуру. Брахму, творческое начало Божественного Сознания; Вишну, Того, кто поддерживает мироздание силой воображения; и Шиву, возвращающего все сотворенное обратно в Истинное Я, – всех их следует видеть лишь как форму Гуру, и никаких противоречий не будет. Поклоняйтесь Гуру, воспринимая Его во всех формах.

Есть легенда о мудреце Атри и его жене Анасуе. Анасуя была очень предана своему мужу Атри. Она считала его своим Гуру и Богом. Любые приношения она делала вначале ему, и только потом – богам. Кто бы ни пришел в их ашрам, она никогда не допускала, чтобы человек ушел от них голодным. Однажды Брахма, Вишну и Шива пришли в ашрам в облике мудрецов, чтобы испытать преданность этой женщины ее мужу. Они потребовали пищи и заявили, что, согласно данному ими обету, они могут принять пищу, приготовленную хозяйкой, лишь в том случае, если она будет подавать блюда обнаженной. Это было невозможно, но женщина не хотела и отсылать гостей некормлеными. Тогда, храня полную чистоту помыслов, она сказала себе: «Я стану относиться к ним как к своим детям». Ее преданность была столь велика и чиста, что члены священной троицы, пришедшие в ашрам в облике мудрецов, действительно превратились в младенцев, и женщина их покормила. Она воспринимала своего мужа как Гуру, а Гуру – как Бога.

⁵⁴ Подобные Священному Лотосу, Стопы Гуру сияют, как две жемчужины всех шрути. Гуру излагает истины веданты, и поэтому вам надлежит поклоняться Гуру.

Комментарий: Стопы Гуру подобны двум лепесткам лотоса всех шрути. Шрути – это писания, повествующие о Высшей Истине, – вся веданта. Достигший Реализации Гуру сам подобен веданте – в нем воплощено все знание. Его Стопы как два лепестка Лотоса, содержащие в себе всю Духовную Истину. Такой Гуру достоин поклонения – воспринимайте такого Гуру как Бога. Проникнувшись должной преданностью и почтением, вам следует служить Гуру, постигать учение Гуру, выполнять практики этого Гуру, чьей Милостью вы сможете легко прийти к Окончательному Осознанию. Медитируйте, воспринимая Стопы Гуру как Лотос Знания Истинного Я.

⁵⁵ Тот, при одном вспоминании которого знание само собой возникает в тебе, есть все твое богатство, и поэтому искатель должен поклоняться Гуру.

Комментарий: Гуру – истинное богатство. Гуру – светоч. Он берет на себя инициативу и направляет вас на путь к истине, а затем ведет, помогая полностью избавиться от сомнений, которые могут пробудиться на пути. Он – неизменный источник вдохновения. Ученику надлежит черпать вдохновение в жизни Гуру, преисполненной служения, а также в его садхане и тапасе. Нужно искать вдохновения в Высшем Покое, которого достиг Гуру. Гуру проведет вас из тьмы невежества к свету Знания. Именно Гуру расскажет правду о Боге, о бессмертном существовании Истинного Я. Именно Милостью Гуру вы получите Высшее Счастье. Просто искренне с полным сосредоточением памятуя Имя Гуру и медитируя на Гуру, – иными словами, когда вы медитируете в безмолвии ума, а это и есть медитация только на Гуру, ибо Гуру есть Парабрахман, – вы можете достичь всего. «Достичь всего» означает, что после достижения этого вам уже не нужно достигать ничего больше. Такой заботливый Гуру подобен отцу и матери. Только Гуру и Бог составляют истинное богатство. Поклоняйтесь такому Гуру и медитируйте на него. В некоторых версиях первая строчка этой шлоки выглядит так: «Yasya Shravana Matreyna» (а не «Smarana Matreyna»). И тогда это означает: «Уже только слушая наставления Гуру, ты достигаешь всего». Тут важно слушать сосредоточенно и преданно.

⁵⁶ О Парвати, это тело тленно; оно – обиталище боли, наполненное червями, кровью, испражнениями, мочой и прочими зловонными веществами.

Комментарий: Здесь Божественный Гуру учит о непостоянстве тела, к которому привязан человек. А человек привязывается к нему слишком сильно именно из-за своего невежества и из-за ложной идентификации своего «Я».

Тело как таковое есть недуг: оно полно червей (бактерий) и зловонных жидкостей (фекальные массы и т. п.). И ум тоже набирается нечистоты, когда его влекут телесные позывы. Тело не предполагает вечного существования. Рождение, детство, отрочество, юность и старость неизбежно сменяют друг друга. Время движется вперед, и тело близится к уходу. Как говорит Ади Шанкара в «Бхаджа-говиндам»: «Снова и снова человек рождается и умирает. Снова и снова ему приходится жить в материнском чреве и в этом мире. Кандалы рождения и смерти ужасны. О Господи, будь добр и милосерден ко мне». И в другом месте той же песни: «В детстве человек увлечен играми, затем приходит юность и приносит одержимость противоположным полом, в старости человека переполняют тревоги, он занят мыслями о смерти и о прошлом». Божественный Гуру напоминает нам, что тело – обитель боли. Поэтому он обращает наше внимание на то, что, хотя мы стремимся к счастью, этот мир, включая наше физическое тело, не может дать нам счастье навсегда, ибо само это тело тленно. Поэтому старайтесь отыскать свою постоянную вечную сущность – единственный источник постоянного счастья. В начале «Бхаджа-говиндам» Ади Шанкара говорит: «Воспевай Бога, славь Его, ибо когда смерть настигнет твое тело, никакие мирские богатства тебе не помогут».

⁵⁷ Кто взобрался на древо сансары, тот падает в океан ада. Совершим же простирания перед тем Гуру, который спасает таких людей от гибели.

Комментарий: Сансара – это мирская жизнь, наполненная алчными помыслами и нескончаемой жаждой счастья. Ум стремится к счастью в этом мире, но никогда не бывает удовлетворен. Жизнь в мире сравнивается здесь с деревом, растущим над бездной ада. Мирские страдания, душевные муки, напряжение, страх, смятение и непонимание между людьми – все это метафорически сравнивается с адом. А дерево – символ мирской жизни, которая посвящена погоне за удовлетворением желаний. Именно в этом смысле дерево и ад расположены рядом. С самого начала жизни, как только у нас возникают первые проблески сознания, или даже с того самого момента, когда человек впервые заплакал, выйдя из утробы, начинается путешествие, нацеленное на удовлетворение желаний ума. Но ум никогда не удовлетворяется. До тех пор, пока желание не удовлетворено, ум пребывает в напряжении, и даже после удовлетворения он остается напряженным, опасаясь, что может потерять то, что обрел. Время идет, тело стареет и однажды умирает. В течение всей жизни мы растрачиваем свою энергию на погоню за счастьем, и это как искать воду в пустыне. Человек тратит уйму времени на поиск истинной любви. Каждый хочет, чтобы люди были добры к нему, но сам не в силах проявлять доброту к людям. Реализовавшаяся душа – Гуру – ведет человека к освобождению от душевных мук. Преодолеть их раз и навсегда можно лишь тогда, когда ум отказывается от всех желаний, непринужденно погружается в Истинное Я и пребывает там в состоянии удовлетворенности. Когда ум погружается в Истинное Я, он самопроизвольно обретает Наивысший Покой и Удовлетворенность, потому что Покой – в природе Истинного Я, ибо Истинное Я не нуждается ни в чем для своего Существования и для обретения Покоя, в том смысле, в каком тело нуждается в кислороде, пище и воде в качестве базовых условий существования и выживания… И ведь тело на всем этом не останавливается: его желания разрастаются по мере того, как ум все больше проникается иллюзией мира. Эго делает человека несчастным и неуверенным, заставляя его тревожиться обо всем, что нужно для обеспечения собственного существования, выживания и статуса, а также для удовлетворения позывов, обусловленных гордыней, жадностью, гневом, ненавистью и так далее. Нескончаемый список – и каждый пункт порождает следующий. В этом – основа иллюзии. Гуру является для нас светочем, ибо он обрел это состояние покоя и удовлетворенности и теперь может провести к нему других, а поэтому нам надлежит снова и снова простираться у Его Лотосовых Стоп.

⁵⁸ «Гуру есть Брахма, творец, Гуру есть Вишну, защитник, и Гуру есть Махешвара, разрушитель. Гуру есть не кто иной как, Парабрахман. Совершим же простирания перед таким Гуру».[10]10
  Это довольно популярные строки. И вторую строку часто произносят как Gurur Saakshaat Param Brahma, а не Gurureva Parambrahma.


[Закрыть]

Комментарий: Концепция Ади Мурти – Троицы – описывает первичное проявление Высшей Истины, Парабрахмана, который есть Истинное Я. Брахма как создатель, Вишну как защитник и Шива как разрушитель – все они вместе составляют символическое отображение Божественного (Истинного Я) Высшего Сознания, которое пробуждается для воображения, в результате чего воображаемые вещи являются в мир, подобно тому как в результате игр воображения вашего индивидуального ума являются некие внутренние картинки или другие мыслительные процессы. Вишну символизирует непрерывное поддерживание этих плодов воображения Божественного, и именно поэтому Вишну известен как защитник. Шиву часто ошибочно ассоциируют с идеей разрушения, однако же Он ничего не разрушает, а лишь возвращает плоды воображения, отзывая их обратно в Истинное Я. Шива означает «существование в состоянии полного безмыслия». Нихшчештит означает «абсолютно неколебимый». Как говорит Ади Шанкара в «Нирвана-шатакам»: «Я – не эта пустота, не небо, не земля и не любой другой объект, зримый или незримый. Я есть Истинное Я (Шивохам), Существование в абсолютно безмысленном состоянии Высшего Сознания». Все это – не что иное, как Парабрахман. Гуру есть понятийное отображение всех этих трех символических проявлений одной и той же Высшей Истины, Истинного Я, и Гуру – это не что иное, как То, Парабрахман. В «Бхаджа-говиндам» Ади Шанкара говорит: «Guru Charanaambhuja Nirbhara Bhaktah, Samsaarada Chiradbhava Muktah, Indriya Manasa Niyama Devam, Drakshyasi Nija Hrudayastam Devam». Это значит: «Оставайся во все времена всецело предан Гуру, ибо этот Гуру – тот самый, кто может увести тебя от страданий мирской жизни, обучив и наставив на путь садханы. Этот Гуру есть Господин твоих чувственных органов (чувств) и манаса (ума), который может держать тебя в узде; знай, что этот Гуру пребывает в тебе, в глубине твоего сердца». Здесь сердце – символ сознания твоего Истинного Я.

Однако Окончательная Истина – за пределами воображения и определений. Так, если ты попытаешься измерить пространство, то тем самым только лишь ограничишь некоторую область пространства. Это как если бы несколько человек стали ожесточенно спорить, поскольку каждый твердил бы, что пространство присутствует только в его глиняном кувшине. А ведь именно так человечество непрестанно пререкается относительно своих концепций о том, что есть Окончательная Истина, формулируя свои представления в виде религий. Люди твердят: «Именно моя концепция описывает подлинного Бога, и Бог не может существовать под другим именем и в другом виде, и нельзя обращаться к Нему иначе, чем это делаю я». Но какая разница между пространством внутри вашего глиняного кувшина, пространством внутри какого-нибудь ящика или стакана и Всеобъемлющим пространством? Все эти концепции предложены лишь как символические описания, а нам надлежит познать Истину как нечто единое и неразделимое. Поклонение идолам, принимающим форму Брахмы, Вишну, Шивы или другие понятийные формы, сродни тому, как нам объясняли пространство в младших классах школы, где я учился. Пытаясь дать нам представление о нем, учитель просто указывал на стены класса и говорил, что пустота между ними и есть пространство. Когда мы подросли, нам стало ясно, что пространство присутствует повсюду и везде одинаково, и разные языки могут называть и описывать его по-разному. Но если я стану утверждать, что пространство существует только внутри одного из классов школы, где я учился, разве люди не станут смеяться надо мной? То же самое касается и Высшей Истины, которая находится за пределами воображения и определений: на первых порах мы символически обозначаем ее в форме того или иного идола, фотографии или другого изображения – с прицелом на то, чтобы в конце концов познать ее намного глубже, когда повзрослеем. Если человеку не под силу обрести знание и мудрость при помощи надлежащего Гуру, этот человек будет и далее пребывать в невежестве, подобно тому, кто считает, что пространство существует лишь в стенах какой-то определенной классной комнаты.

⁵⁹ Я простираюсь перед Гуру, который являет собой высочайшее состояние Парабрахмана, омывая знанием глаза ослепленного пеленой аджняны[11]11
  Невежества.


[Закрыть].

Комментарий: Отсутствие знания и мудрости здесь сравнивают с катарактой, которая несет человеку слепоту. Хирург делает операцию и удаляет катаракту, восстанавливая зрение. Достигший Реализации Гуру-джняни подобен этому хирургу. Обычные врачи не умеют отсекать эго невежества, возвращая человеку знание и мудрость осознавания Истинного Я. Свамиджи говорил: «Гуру подобен хирургу. Если ты позволишь ему, он сможет провести операцию на твоем эго, но эта процедура может принести много горечи и боли». Удаление эго сопряжено с такой болью, что люди просто-напросто не хотят расставаться с болезнью. До тех пор, пока эго остается на месте, ум не может успокоиться и погрузиться в Истинное Я. Ум стремится анализировать и давать оценки в соответствии со своими привычками. Оценки и суждения ума бывают очень непоследовательны: друг кажется врагом, а враг – другом. Родители стараются воспитывать своего ребенка так, чтобы он не попал в дурную компанию, но если дурная компания неудержимо влечет ребенка в силу его незрелости и невежества, то даже родители могут показаться врагами этому уму, наивному и неспособному отличать в мире благое от не благого, правду от лжи. Свамиджи всегда говорил, что перед нами лежат два пути на выбор. Один – благой путь. Поначалу идти этим путем тяжело и трудно, но в конечном счете он приносит счастье. Другой путь – не благой. На первых порах он кажется легким и приятным, но в конце всегда несет несчастье.