Текст книги "Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги"

⁶⁰ Я простираюсь перед Гуру, который есть целостное пространство, состоящее из нерасщепленного сознания и заполненное всевозможными движущимися и неподвижными объектами; этот Гуру открыл моему интуитивному видению необъятность Высшего Сознания.

Комментарий: Гуру есть единое всепронизывающее Высшее Сознание Существования и Энергии, тождественное Окончательной Истине Единственного Истинного Я – Сущего. Вторая строка говорит, что такой Гуру, хоть и обладает человеческой формой, постоянно осознает Высшее Я – и все время видит это Высшее Я. Причем здесь речь идет не о видении при помощи глаз, поскольку после Реализации двойственность исчезает. Как сказал Рамана Махарши: «Не существует наблюдателя и объекта, есть лишь Единственное Истинное Я». Это также означает, что только Милость такого Гуру обеспечивает мне осознание Высшего Сознания нашего Истинного Я, и перед этим Гуру я простираюсь. Вам очень повезло, если у вас есть такой Гуру, а если вы пока еще не нашли его, тогда молите Высшее Божественное, чтобы вы были облагодетельствованы встречей с Гуру, который сам пришел к осознанию Истинного Я и может привести к осознанию Истинного Я других.

⁶¹ Все, что есть: движущееся и неподвижное, постоянное и переменчивое; То, что пронизывает все живое и неживое, – для такого Гуру все это лишь всепронизывающее Высшее Сознание, и именно Гуру приводит нас к осознанию Истинного Я, и Гуру этот открывает нам подлинное значение Твам Падам. Совершим же простирание перед тем Гуру.

Комментарий: Возлюбленный Учитель Свамиджи, беседуя со мной на балконе ашрама в Дехрадуне, сказал однажды, что ту технику медитации, которую он нам дает, вполне можно назвать джангама-дхьяна, и затем сообщил мне значение слов стхавара и джангама. Стхавара означает «непостоянный, преходящий мир», а джангама – «Шива, Вечное Существование». Гуру – достигший Реализации джняни — подобен Высшему Сознанию, которое пронизывает собой (непостоянную) картину проявленного мира; Он подобен Вечному Существованию в этом непостоянном мире; во всех сущностях мира, разумных и неразумных, – во всем этом присутствует Гуру. Такой Гуру есть нечто за пределами аспектов формы и бесформенности Высшей Истины, и это означает, что Гуру и есть та Окончательная Истина. Лишь такой Гуру может поведать о Себе. Твам Падам при обращении к Гуру означает «лишь Ты можешь поведать о Себе». Лишь Ты можешь дать нам знание о Твоем Существовании и о том, что мы все суть не что иное, как то Истинное Я. Совершим же простирания перед таким Гуру снова и снова.

⁶² Совершим простирания пред Гуру, способным прояснить нам Аси Падам, которое пронизывает три мира в виде Чинмайи [12]12
  Масса света.


[Закрыть], которая подвижна и не подвижна.

Комментарий: Аси Падам означает Тат (То) Твам (Ты) Аси (Есть). Иначе говоря, Ты есть То. Чинмайя означает «масса света». Здесь опять масса света служит для символического описания Высшего Покоя, Высшего Знания Истинного Я, осознавания Истинного Я. Реализовавшийся Гуру-джняни есть Высший Покой. Пронизывать три мира означает быть всеобъемлющим: Ты пребываешь на земле, и повсюду над землей, и во всех мирах над этим миром, и во всех мирах под этим миром (стоя на земле, ты ощущаешь, что миры над землей и под землей распространяются во всех направлениях). Такой Гуру простирается над всеми мирами и пронизывает Собой все пространство, и именно такой Гуру через учение и практики может сообщить нам ту Истину, которая и есть То – Истинное Я.

⁶³ Изведав Истинное Я, которое есть Шива, человек за миг или долю мига освобождается от оков майи, следуя завету Гуру. Совершим же простирания перед таким Гуру.

Комментарий: Необходима безусловная вера и преданность учению Гуру, а также полная сосредоточенность в те моменты, когда Гуру учит. В этом проявляется искреннее и непреклонное стремление искать Истинное Я. Это означает нацеленность на Осознание Высшей Истины, то есть на осознание Истинного Я, которое есть Шива, или, иными словами, существование в состоянии Полного Безмыслия, – и тогда всего за один миг или даже полмига, пока мы слушаем учение Гуру и до нас доносится только одно или два слова, либо же осуществляем серьезное и сосредоточенное следование такому учению, мы можем освободиться от иллюзии, от оков невежества относительно нашего Истинного Я. Когда есть посвящение себя [Истине], дисциплина, решимость, смирение и преданность, тогда человек способен в мгновение ока обрести свободу от страданий, порожденных воображаемой иллюзией невежества. Совершим же простирания перед таким Гуру с глубокой любовью и глубоким почтением.

Однажды царь Джанака бросил вызов: найдется ли Гуру, который сможет дать ему осознание Истинного Я за краткий миг, который требуется, чтобы вскочить на коня? И царь сказал, что тот, кто примет вызов, но не даст ему такого осознания Истинного Я, должен будет утопиться в реке. Многие попытались, но не преуспели. Отец мудреца Аштавакры тоже оказался в числе тех, кому пришлось утопиться. На тот момент сам Аштавакра был еще в утробе матери. Легенда гласит, что уже тогда – до своего рождения – он был джняни. Когда малыш родился, на его теле было восемь увечий, поэтому его и назвали Аштавакрой. В юном возрасте он узнал о судьбе своего отца и твердо решил завершить начатое – привести Джанаку к осознанию Истинного Я. Когда увечный Аштавакра вошел в тронный зал дворца Джанаки, все министры и челядь стали смеяться над ним. Аштавакра молвил: «О царь, я думал, что у тебя при дворе служат мудрые люди, но теперь я вижу, что все они невежды и глупцы. Находясь среди них, как можешь сам ты преодолеть собственную глупость и невежество?» Все присутствующие думали, что царь накажет нахала. Но Джанаке стало любопытно узнать, почему дерзкий посетитель назвал всех глупцами. Мудрец Аштавакра сказал: «Увидев физическое тело, они засмеялись. Этим людям кажется, что они смеются надо мной, но они не понимают, что мое Истинное Я – то Я, которое пребывает над всеми индивидуальными чертами такого рода». Царь Джанака подумал, что этот юный мудрец – необычный человек. Затем Аштавакра заявил, что может легко дать царю Джанаке желаемое осознание Истинного Я за один миг, который требуется, чтобы вскочить в седло. Джанака спросил: «Тебе известны условия?» «Я их знаю, – ответил Аштавакра, – но мне нужно получить от тебя обещание, что и ты выполнишь мое условие. Пообещай и поклянись, что будешь просто слушаться приказаний Гуру, уделяя пристальное внимание всему тому, что я говорю. До того как я научу тебя осознанию Истинного Я, ты должен спуститься с царского трона и уступить этот трон мне». Джанака дал такое обещание.

После того как царь встал с трона, Аштавакра приказал ему привести коня. Царь собрался было перепоручить это дело слугам, но Аштавакра сказал: «Они больше не слуги тебе. Ступай сам в конюшню и приведи мне коня». Джанака признал это справедливым и привел коня. Усевшись верхом, Аштавакра приказал царю взять коня под уздцы и вести вперед. Джанака оказался хорошим учеником и исправно выполнял распоряжения Гуру. Они шли довольно долго. Наконец, Аштавакра спешился и велел Джанаке сесть на коня. Царь вставил ногу в стремя, занес другую ногу, чтобы перекинуть ее через круп и усесться в седло, – и тут Аштавакра громко и повелительно произнес одну только команду: «Упокойся!» Джанака застыл, наполовину поднявшись в седло, и погрузился в полный покой на уровне ума и тела. Ум его стал тих и отстранен. Отринув все мысли, он погрузился в Истинное Я и ушел в глубокое состояние самадхи. Таким образом, благодаря сосредоточенности, внимательности и безоговорочному следованию повелениям Гуру, царь Джанака за один миг пришел к осознанию Истинного Я. Позже Аштавакра вернул Джанаке царство и, простив царю грехи (то, что он заставлял учителей топиться), благословил его. Именно этого требует подлинный Гуру – смирения, или отдачи себя, чтобы ум мог отказаться от эго, благодаря чему он делается серьезен и может предельно сосредоточивать свое внимание. И тогда человек обретает восприимчивость к Благодати Гуру.

⁶⁴ Совершим простирания пред Гуру, который предвечен, безмятежен, непривязан, исполнен света и знания, пребывает за пределами стадий нада, бинду, кала и за пределами небес.

Комментарий: Такой Гуру-джняни абсолютно покоен и безмолвен, но не инертен – он предельно сознателен и осознает свое Существование. Такой Гуру есть Вечное Существование. Мы не можем сказать, что он рождается вместе с телом, а затем исчезает со смертью тела. Он – за пределами существования физического тела, это Высшее Бессмертное Существование, абсолютно невозмутимое. Его сознание не пребывает в уме, который есть лишь клубок мыслей, постоянно объятый желаниями. Сознание йогина не порождает воображаемых картин и не жаждет. Как сказал Рамана Махарши: «Даже если йогин много болтает, он все равно всегда безмолвен – и следы Его отпечатываются не на земле. Он словно бы измеряет небо небом же». Если йогин с кем-то разговаривает или кто-то разговаривает с йогином, он вполне в состоянии говорить и слушать, не погружаясь в ум и его желания, потому что ему требуется лишь минимальная доля сознания, чтобы сохранять связь с мозгом и поддерживать в нем жизнь. Для того чтобы взаимодействовать с миром – учить и делать другие необходимые вещи, – достаточно минимального контакта сознания с мозгом. А все другие люди задействуют слишком много сознания в виде ума – намного больше, чем необходимо. Это как если бы ты мог купить вещь за доллар, но тебе это неизвестно, и ты тратишь тысячи долларов – вот и мы часто тратим намного больше ментальной энергии, чем необходимо. Регулярно занимаясь медитацией, этого можно избежать. Достигший Реализации Гуру, хоть и находится в этом мире и, казалось бы, живет такой же обычной жизнью, как все остальные, но при этом он остается совершено непривязанным на ментальном уровне.

Мне вспоминается тот фрагмент из эпоса «Рамаяна», где Равана приходит к Мариче в надежде, что тот поможет ему похить Ситу. Он просит Маричу отвлечь Шри Раму и Лакшману, чтобы самому при помощи волшебства принять облик монаха и обманом заманить Ситу прочь от дома. На это Марича отвечает: «Равана, ты мастер иллюзий. Ты умеешь принимать любое обличие. Почему бы тебе не притвориться Рамой? Тогда Сита и так охотно пойдет за тобой, думая, что ты это он». На это Равана ответил: «Я не понимаю, из какого теста сделан этот Рама. Ибо для того, чтобы обратиться Рамой, мне нужно вначале начать думать, как Рама. Но стоит мне начать думать, как Рама, я теряю всякий интерес к Сите – и мне уже незачем ее похищать. Поэтому я не хочу превращаться в Раму». Представьте себе возвышенное состояние сознания Шри Рамы. Хотя у Рамы были жена и дом, ум его не был привязан ни к чему, чем он владел. Достигший Реализации Гуру – джняни – вне существования неба (пространства) и обладает Высшим Сознанием Существования. Такой Гуру – выше любых понятий мироздания, таких как звуки, зрительные образы, действия и любые аспекты мира. Нам надлежит снова и снова простираться перед таким Гуру – миллионы раз.

⁶⁵ Этот Гуру – запределен гунам, Он безупречен, совершенен, безмятежен, предвечен, неподвижен; Он пронизывает собой весь мир. Совершим же простирания перед таким Гуру.

Комментарий: Достигший Реализации Гуру-джняни един с Окончательной Истиной. Сознание такого Гуру выше любых темпераментов – хорошего, плохого и наихудшего, – оно неколебимо покоится в Истине. Оно спокойно, оно не анализирует и не оценивает ничего, а поэтому не подвержено ошибкам. Безупречное, оно пребывает за пределами всех очертаний, форм и бесформенности – за пределами любой материи, и поэтому оно безупречно. Оно невозмутимо и пребывает в состоянии Наивысшего Покоя – это Вечное Существование, нерожденное и бессмертное. Оно пронизывает весь мир и пребывает в недвижности. Оно всеобъемлюще, ему нет нужды двигаться. Совершим же простирания перед таким Гуру-джняни.

⁶⁶ Он – отец, Он – мать, Он – родня. Он – тот Бог, что спасет нас от заблуждений сансары. Совершим же простирания перед этим Гуру.

Комментарий: О человек, знай: тот Гуру, который достиг Реализации и стал джняни, – он для тебя мать, отец, родня и Бог. Вот и Возлюбленный Учитель Шри Свамиджи всегда нам как отец и мать… Он дарит нежность, любовь и заботу, как мать, мягко укоряя нас, когда мы совершаем ошибки. Он ведет и вдохновляет нас, пребывая с нами все время. Точно так же он вел нас и тогда, когда еще жил в физическом теле. Когда он кормил нас, то был подобен любящей матери. Нередко также бывал он тверд и суров, как отец. Он хотел, чтобы мы были совершенны во всех отношениях. Распекая нас, он говорил: «Прими мои упреки, и мир больше не найдет у тебя ни одного промаха, чтобы указать на него пальцем». Даже после того, как он отринул свое физическое тело, Свамиджи продолжает оставаться с нами, словно родной человек в час невзгод. Когда он нужен нам, Учитель рядом, всегда готовый продемонстрировать свое присутствие. Стоит вспомнить его, стоит произнести его имя – и мы получаем все, что требуется. Когда нам требовалась отрешенность, он даровал нам ее. Именно он даровал мне силу, чтобы отказаться от своего дома в миру, когда я с любовью решил посвятить себя ему. Он не позволил мне отклониться от духовного пути. Он заставил меня сесть в тапас. Он дал мне необходимую решимость, энергию и внутреннюю силу, сказав: «Либо пускай тебя отсюда вынесут трупом, либо выйди из этой комнаты йогином по завершении тапаса». Он служил нам источником силы во все времена. Гуру есть всё. Только Гуру освободил мой ум от оков иллюзии и воображения. Гуру объял мой ум, чтобы даровать мне осознание Истинного Я. Совершим же простирания перед Его Лотосовыми Стопами – снова и снова, миллион раз.

⁶⁷ Он Тот, благодаря кому этот мир видится истинным, Тот, чьим светом озарен этот мир, Тот, чье блаженство делает нас всех счастливыми, – совершим простирание перед этим Гуру.

Комментарий: Эта шлока обращает наше внимание на то, что Гуру стоит за всеми явлениями – и именно благодаря Его энергии в мире есть свет. Твердая сила убежденности нашего ума является причиной возникновения этого мира; мощь иллюзии – причина всех видимых образов мира. Садхаке рекомендуется не волноваться о зримых проявлениях мира и о функционировании всех его объектов, а вместо этого обратиться к той подлинной силе и энергии, которая действительно лежит в основе мира, – к Высшей Истине. Если вся материя образовалась из протонов и нейтронов, значит, существует нечто, пребывающее за пределами времени и пространства, что породило такие объекты, как протоны и прочее, – нечто, что дало им существование. Все существует в пространстве. Лишь пространство обладает способностью существовать само по себе – в этом Истина. Лишь благодаря пространству существует все остальное. Даже если устранить из пространства все объекты и сделать так, чтобы они исчезли, само пространство будет существовать всегда. Шри Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «Никакое оружие не пронзит, никакой огонь не сожжет, никакая вода не поглотит, никакой сосуд не ограничит то, что является Атманом и Окончательной Истиной, – это Истинное Я». Даже счастье и блаженство, которое переживают все существа, есть счастье и блаженство этого Истинного Я. Сама природа Истинного Я – блаженство и Высший Покой. Этот Покой – желанная цель; это и есть Гуру. Совершим же простирания перед этим Гуру.

⁶⁸ Тот, в ком существует вся эта Вселенная, чьим светом все озарено, благодаря радости и любви которого сын родной становится еще роднее, – этому Гуру я отдаю дань почтения.

Комментарий: Все существует в едином пространстве, но не в том, которое мы вообразили, представляющем собой лишь пустоту, образующуюся в результате игр воображения в нашем уме. Это единое пространство есть Высшая Истина Существования (Истинное Я), которая содержит все мироздание, включая и вселенную, доступную нашему взгляду. Это Истинное Я и есть настоящий Гуру, Единая Энергия, Единое Высшее Сознание Существования. Достигшего Реализации Гуру-джняни нужно воспринимать как то Истинное Я и поклоняться ему соответственно. Только благодаря этой Единой Энергии существует свет, включая свет Солнца, озаряющий наш мир. Энергия, питающая свет Солнца, есть та Единая Энергия Высшего Сознания. Даже счастье, которое человек получает от мира – «Вот мой сын. Вот мое имущество. Вот мои друзья и родня», – все это блаженство на деле проистекает от той же Единой Энергии, от Божественного. Это блаженство исходит от Истинного Я, а не от мирских вещей. Любое чувство близости идет от Истинного Я. Говорят, что, когда Божественное дает, возникает любовь, а когда Божественное не дает, возникает ненависть. Молитесь о том, чтобы была только доброта и любовь ко всему мирозданию, и совершайте простирания перед таким Гуру.

⁶⁹ Тот, чьей силой мы видим здесь все, чей силой действует ум, интеллект, читта и так далее, чьим разумом познаются различные состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна, – перед этим Гуру я совершаю простирания.

Комментарий: Тот, благодаря чьей Единой Энергии мы способны видеть все, – это Истинное Я и есть Гуру. Гуру, достигший Реализации и ставший джняни, – тот, чьей силой питается ум, интеллект и читта. Эта Единая Энергия, Высшее Сознание Существования, и есть Гуру, достигший Реализации джняни. Ум есть сгусток мыслей, а интеллект – это результат того, что ум пытается задействовать мозг. Бодрствование, сновидение и глубокий сон – все они существуют благодаря действию Единой Энергии, которая есть Высшая Истина, то Истинное Я. В бодрствующем состоянии мы (то есть душа, атман) осознаем этот мир благодаря мозгу, но активизирует этот мозг опять-таки энергия сознания под названием ум, и источником этого ума является все та же Единая Энергия, Высшая Истина. Когда мозг отправляется спать, он все же сохраняет некоторую активность – так возникают сновидения. И здесь тоже используется ум. Именно ум, являющийся истинным топливом для деятельности мозга, служит причиной того, что мозг порождает сновидения. Этот ум есть сознательная энергия Истинного Я. Сушупти означает «глубокий сон». Когда мозг погружается в глубокий сон, на поддержание мозга идет минимальная энергия ума – ровно столько, сколько нужно, чтобы он не погиб. Могут быть и другие причины гибели мозга, когда ум разрывает связь со своими отражениями /рассуждениями, чтобы перейти к следующему рождению. Но главный тезис в том, что ум пребывает в мозгу. Глубокий сон тоже осознается Единой Энергией, которая погружает мозг в глубокий сон, временно лишая его способности к отражениям /рассуждениям. Таким образом, все в мире осуществляется силой Истинного Я, которая есть Гуру. Совершим же простирания перед этим Гуру.

⁷⁰ Кто знает об этой Вселенной, в ком нет различия между видящим и видимым, кто всегда пребывает в знании Единственности – перед этим Гуру да совершу я простирания.

Комментарий: Познав его, ты познаешь все, и после знакомства с ним тебе уже больше не нужно ничего знать. Это Истинное Я есть Гуру. Достигший Реализации джняни есть олицетворение этого Знания. Ум такого Гуру-джняни – это уже больше не тот ум, который представлял собой сгусток мыслей, потому что он обрел покой, отступил, погрузился в Истинное Я и непринужденно пребывает там, удовлетворенный. Нет больше двойственности, нет разделения на видящего и видимое. Рамана Махарши говорил: «Существует лишь единственное Истинное Я». Сознание такого Гуру-джняни, достигшего Реализации, всегда сохраняет осознание Истинного Я, этого Одного Единственного Истинного Я, Одной Единственной Энергии». Единственность всегда присутствует. Совершим же простирания перед этим Гуру. Сколь счастлив тот, чьим Гуру стал такой джняни.

⁷¹ Окончательная Истина, Парабрахман, достоверно постигнута лишь тем, кто осознал, что Она навсегда останется незнаемой им [13]13
  Никто не может познать Парабрахмана, можно лишь быть Парабрахманом. – Прим. ред.


[Закрыть], непознаваемой для него. Но если кто-то полагает, что познал Ее, это означает, что он ее вовсе не познал. Поэтому я неизменно совершаю простирания перед тем Гуру, который прочно утвердился в бхаве – в Знании Истинного Я.

Комментарий: Эти слова перекликаются с учением Шри Рамакришны Парамахансы. Он говорил, что Реализация подобна ситуации, когда соляная кукла хочет познать глубины океана и окунается в него… Пытаясь постичь глубины океана, она просто растворяется в нем. И нет уже больше соляной куклы, которая могла бы хоть что-то сказать о глубинах. И он рассказывал еще одну историю, иллюстрирующую познание Истинного Я. У некоего ученого мужа были два сына, и он отправил их изучать веданту (знание об Истинном Я). После долгих лет обучения они вернулись. Отец спросил первого из сыновей: «Поведай мне, что ты узнал об Истинном Я, Парабрахмане». Первый сын принялся пересказывать учение веданты о Парабрахмане. Отец сказал ему: «Сынок, ты ничего не знаешь об Истинном Я». Затем он обратился с тем же вопросом ко второму сыну. Второй сын хранил молчание. Отец сказал: «А вот ты кое-что знаешь об Истинном Я». В этом суть. Именно поэтому древние мудрецы использовали слово анантам, что означает «безграничный, беспредельный». Чем больше вы пытаетесь измерять пространство, тем больше ограничиваете его, и в конечном счете пространство измерить вам не удается. Лишь само пространство может служить мерилом для пространства. Если вы хотите измерить пространство и познать его, вам нужно самому стать пространством. Но тогда не остается никого, кто хочет познать пространство, а есть лишь само пространство. Подлинный йогин – достигший Реализации джняни – это тот, кто стал одним с объектом познания, как соляная кукла. Ум не предоставит вам истину, поскольку все, что он может предоставить, – лишь плоды его собственного воображения. Ум как таковой существует лишь благодаря воображению. Стоит очиститься от этих плодов воображения, как ум снижает свою активность, погружаясь в Истинное Я, и тогда только одно Истинное Я и существует. Перед таким Гуру-джняни я совершаю простирания.

⁷² Перед Тем, кто является причиной всего, но при этом кажется следствием, – я простираюсь, перед Тем, кто соединяет в Себе природу и причины, и следствия.

Комментарий: Рассказывая о величии Гуру, наш божественный рассказчик снова и снова подчеркивает, что Гуру, являющийся Реализовавшимся джняни, есть не кто иной, как Окончательная Истина, то Истинное Я. И еще Он пытается немного рассказать о природе того Истинного Я, которое есть непознаваемая, неописуемая и беспредельная ананта, – просто ради того, чтобы приблизить читателя к пониманию и побудить его к тому, чтобы он предпринял попытки достичь осознания того Истинного Я, как-то вдохновить его. Подобным же образом, когда ваш ум начинает воображать, вы видите дришью, то есть плоды воображения ума. Наблюдайте и обдумывайте их спокойно, с должным вниманием, и тогда вы поймете, что ум и воображаемые картины неразделимы, хотя и кажутся разными. Вот что происходит с умом: в тот самый миг, когда он начинает воображать и возникает воображаемая картина, ум забывает о том, что эта картина – плод его собственного воображения, но представляет ее себе как реальность и уже не пытается исследовать глубже, в результате чего появляется новая мысль и новый образ. Таким вот образом возникают миллионы и миллионы мыслей, и всякий раз ум себя клонирует, образуя миллиарды различных слоев. Ум является только причиной образов, однако ум проявляется в виде образов, которые опять-таки ум воспринимает как нечто отдельное от него самого. Так ум попадает в водоворот воображения и анализа, суждений и выводов, подобно тому как курица рождается из яйца, а яйцо рождается из курицы. Это именно то, о чем я здесь говорю: хотя Истинное Я является только причиной, однако то же самое Истинное Я кажется нам и следствием, и тут речь идет также об этой Вселенной. Вот почему Веды рассказывают нам о том факте, что Божественное есть Абсолют, а этот мир, порожденный Божественным, тоже есть не что иное, как Божественное. Они неразделимы. Когда этот мир утрачивает свою форму, вся Вселенная сливается с Божественным. Это может произойти либо постепенно, либо мгновенно. Подобным образом и когда мы говорим о садхане – то есть о духовных упражнениях, – вы можете преодолеть воображение и его плоды либо постепенно, либо же Реализация может произойти одним скачком. Что-то похожее происходит при пробуждении: порой сон крепок, и тогда вам требуется некоторое время, чтобы выйти из-под его власти, но если сон и сновидение слабы, вы можете легко и быстро стряхнуть с себя действие этого состояния. Бывает и так, что образы сна делаются настолько сильными и яркими, что они оказывают на вас отчетливое влияние еще долго после пробуждения. А часто сновидение состоит только из смутных размытых картин, и вы очень легко забываете их почти сразу, как только проснетесь. Совершим же простирания перед этим достигшим Реализации Гуру-джняни – с глубочайшей любовью и почтением.

⁷³ Хотя эта Вселенная предстает нам в разных обличьях, в Гуру это разнообразие [как таковое] не проявляется – Он сияет как причина и следствие всего. Перед этим Гуру я простираюсь.

Комментарий: Все материальные объекты в пространстве являются нам в виде различных форм разной природы. Что-то видится нам живым, а что-то – неодушевленным объектом. Животные, люди, деревья – все они представляются нам живыми существами, а камень, железо и так далее – безжизненными и инертными предметами. Но пространство, объемлющее всех их, представляет собой Одно Единое Существование. Мы, люди, стараемся разделять и различать его: «Это мое пространство, а это – твое». Но в действительности есть лишь монолитное Существование. В более глубоком состоянии самадхи, когда ум отказывается от всех игр воображения и полностью сконцентрирован – как монолитное Сознание Существования, – йогин переживает То как Одно Единое Существование, Высшее Осознание Существования. Иными словами, пространство есть не просто пустота – Оно есть Окончательная Истина Высшего Сознания Существования, которое полностью осознает Собственное Существование. Когда ум погружается в еще более глубокую медитацию садханы под названием тапас, человек не исчезает, но просто осуществляет путешествие по возвращению к исходному состоянию ума, который чрезмерно внимателен к Вселенной и слишком остро ее сознает. Когда он перестает сознавать Вселенную, то осознает Существование Истинного Я. В конце концов он непринужденно погружается в Истинное Я и остается там в состоянии полной удовлетворенности. Таким образом, хотя эта Вселенная видится нам в разнообразных формах, наше Истинное Я (являющееся причиной Вселенной, всех галактик и прочих объектов, сотворенных в пространстве) представляет собой Одно Единое Существование Высшего Сознания, которое полностью осознает Свое Существование. Достигший Реализации Гуру-джняни и есть то Истинное Я. Совершим же простирания перед таким Гуру.

⁷⁴ Кто утвердился в силе Знания Истинного Я, кого украшает венец Истины, Осуществления, кто дарует Освобождение и радость в этом мире – к такому Гуру обращены мои приветствия.

Комментарий: Здесь опять Знание Высшего – Истинного Я – символически отождествляется с реальной силой. Истину Высшего – Истинного Я – сравнивают с гирляндой, украшающей тело Гуру. Сила достигшего Реализации Гуру-джняни – в Знании Истинного Я. Он пришел к осознанию Истинного Я, которое есть реальная сила Высшего Покоя и чье существование полностью защищено от любых опасностей и свободно от любых конфликтов. Оно свободно от жадности, гнева, скупости, материалистических привязанностей, гордыни, зависти. Ибо именно такова Высшая Истина: тебе не нужно ничего больше для обеспечения своего существования, безопасности, умиротворения и счастья – ничего того, к чему стремятся все люди в этом мире, сознательно или бессознательно. Когда не стремишься ничего обрести и тебе нечего терять, не может быть ни разочарований, ни гнева. Еще в младших классах учителя говорили нам, что знание – единственная вещь, которую у тебя нельзя ни украсть, ни отнять силой, а поэтому скупиться на знания нелепо. Никакой другой предмет не может дать вам столько Высшего Покоя и Счастья (как ничто не может и поколебать их), в результате чего вы перестанете чувствовать привязанность к тленным объектам мира и к самой Вселенной. Когда ваше Величие неколебимо, никто не может вас унизить, вы не склонны к гордыне и вам нет нужды лгать. Возлюбленный Учитель Свамиджи всегда говорил, что только недоделанные Гуру, у которых нет опыта Высшей Истины, занимаются магическими фокусами и твердят: «Я – воплощение Бога». В действительности же все являются воплощениями Бога, ибо Бог вездесущ. Для джняни, достигшего Реализации, не существует ни одного объекта для зависти, ибо такой Гуру уже достиг наивысшего Осознания Истинного Я и ему просто нечего больше достигать. Такому джняни мир и люди мира, которые сражаются за все эти вещи, кажутся просто забавными. Ибо подлинная сила – это Знание Истинного Я. Именно к этому нужно стремиться, прилагая все усилия, чтобы обрести эту гирлянду Истины. Золотые цепи, кольца и прочие украшения совсем не привлекают тех садхак, которые занимаются искренним духовным поиском. Перед таким достигшим Реализации Гуру-джняни простираюсь я смиренно и покорно.

⁷⁵ Тот, кто разрушает всю карму, обретенную в бесконечных рождениях, даруя Знание Истинного Я, Атмана, – пред этим Шри Гуру я простираюсь.

Комментарий: Именно посредством ума человек накапливает карму (что означает приобретенные привычки ума), воображая, анализируя и оценивая все вокруг. Когда ум встречается с любым зрелищем или звуком, он признает его существование и анализирует, что это такое: «Хорошее или плохое, мое или не мое, нужно мне или не нужно», – и затем дает оценку. В процессе ум вбирает в себя определенные отпечатки на уровне подсознания. Когда приходит смерть и мозг умирает, все функции и отражения/размышления ума на некоторое время оказываются выселены из мозга, но, следуя своим устоявшимся привычкам к анализу и оценкам, ум принимает очередное рождение, и приобретенные ранее привычки помогают ему сформировать базовый характер новой личности – в виде некой разновидности сотворенного существа.

Мой опыт подсказывает, что чем больше ваш ум погружен в неистовые и жестокие игры воображения, чем больше он привык к жадности, гневу и так далее, тем больше негативного опыта вам приходится пережить в жизни. Явления мира кажутся нам плохими или хорошими в зависимости от настроения ума. Рекомендуется присоединиться к сатсанге (обществу благородных и духовных людей), чтобы ваш ум стремился сделаться спокойнее или по меньшей мере пытался помнить об идее Бога, о котором учат, что Он есть наичистейшая форма Существования, Высшее Бытие. Поэтому мудрец Вишвамитра, которому приписывают создание знаменитой Гаятри-мантры, говорит: «Татвам (То) вездесуще». Если мы станем помнить о Нем и медитировать на Него, все грехи и несчастье ума – по сути сознательная энергия нас самих – могут быть смыты раз и навсегда. Он говорит: «Обращайтесь с молитвой к этому Высшему Существованию, дабы Оно вдохнуло в нас мудрость предпринимать должные усилия». Следуя этой мудрости, мы беремся за медитацию, и, если ум становится спокоен и утихает, это превращается в истинное памятование о Боге: ум самопроизвольно становится внимателен к Божественному, которое пребывает за пределами любых игр воображения, за пределами форм и бесформенного. Если мы упорно идем этим путем, ум обращается сам на себя и погружается в Истинное Я. Передать нам это Знание Истинного Я и помочь обрести осознанность может достигший Реализации Гуру-джняни, вдохновляя нас и разрушая все обретенные кармы (привычки) ума. Он передает нам огонь, который называется Знание Истинного Я (Атма джнянам). Подобно тому как огонь может сжигать и разрушать материю, так и этот огонь под названием Знание способен разрушить невежество и несчастье. Совершим же простирания перед таким Гуру.