Текст книги "Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги"

⁷⁶ Я простираюсь перед Сатгуру[14]14
  Что означает истинный, высочайший Гуру.


[Закрыть]. Вода от омовения Его Стоп способна осушить океан ужасающей сансары и озарить жизнь человека Знанием Истинного Я, которое дарует Высшее Счастье.

Комментарий: Здесь опять мы получаем совет проявлять преданность Гуру и смирение перед ним. Такой настрой может обеспечить нам смирение, необходимое для преодоления эго. Нужно слушать очень внимательно и впитывать учение Гуру. В данном контексте «учение» означает практические рекомендации, касающиеся методов садханы, в частности медитации. В числе древних традиционных методов развития преданности своему Гуру есть такая практика, как омовение Лотосовых Стоп достигшего Реализации Гуру-джняни. Это позволяет ученику пробудить и развить в себе подлинную преданность, смиренность и серьезный настрой на то, чтобы следовать методам Гуру, направленным на обретение осознания того Истинного Я. Возлюбленный Учитель Свамиджи говаривал: «Эгоистичный надменный ум не может впитать сущность учения Гуру и перенять рекомендуемые методы садханы. Такие люди всегда хотят, чтобы все делалось легко и быстро, как растворимый кофе или чай». Свамиджи всегда предлагал определенную садхану, нацеленную на осознание того Истинного Я. Он говорил: «Медитируй – и познаешь свое Истинное Я». Поэтому очень важно развивать в себе смирение посредством таких ритуалов, как омовение Стоп Гуру, и стараться как можно скорее утратить эго, пока еще не стало слишком поздно и смерть не отняла наше тело. Совершим же простирания перед таким Гуру-джняни, достигшим Реализации.

⁷⁷ Не существует более великой истины, чем Гуру, более великого тапаса[15]15
  В контексте – искупление.


[Закрыть], чем Гуру, более великого знания, чем Гуру, поэтому такому Гуру я неизменно выказываю почтение.

Комментарий: Достигший Реализации Гуру-джняни является воплощением Высшей Истины, того Истинного Я, ибо такой Гуру уже отрекся от всех желаний и устремлений ума, утвердился в своем Истинном Я и обрел удовлетворенность. Это – та Истина, которую нужно осознать целеустремленному садхаке, и именно поэтому для него нет другой истины, кроме Гуру. Поэтому желательно, придя к полному смирению на уровне тела, ума и души, практиковать методы Гуру, оставаясь горячим последователем. Нам нужно всецело верить в учение Гуру, почитая это учение за величайшую Истину. Когда человек служит такому Гуру и помогает такому Гуру в выполнении Его Миссии, нацеленной на распространение истины, и когда человек следует методам, нацеленным на устранение эго и выполнение садханы в соответствии с учением Гуру, он легко приходит к осознанию Истинного Я. Но этот этап откладывается для садхаки из-за его эго, которое непрестанно анализирует и выносит суждения в соответствии со своими ограниченными способностями. Я не раз наблюдал, как Учитель Свамиджи рекомендовал последователям садхану медитации, а они спрашивали: «Свамиджи, нужно ли мне делать то или это?» А Свамиджи говорил: «Ладно, делай вот это, если ты хочешь». Нам очень важно просто следовать рекомендациям Гуру, и тогда мы утратим эго, сформированное из наших допущений, и сможем легко достичь своей цели. Один человек получил от возлюбленного Учителя Свамиджи благословение для успешного осуществления некоего бизнес-проекта. Некоторое время спустя, когда Свамиджи находился в Дехрадуне, он снова пришел и стал причитать: «Свамиджи, некоторых успехов мне удалось достичь после того, как я получил ваше благословение. Но, признаться, я ожидал большего». Свамиджи ответил: «Если будешь только ожидать, ничего не произойдет. Твой успех напрямую зависит от твоей же веры и преданности». Таким образом Свамиджи намекнул, что для того, чтобы в полной мере обрести Благодать Гуру, очень важна безоговорочная преданность и вера. Если нам не удается добиться успехов, мы склонны винить в этом Гуру и забываем о том, что тут требуется максимальная преданность и вера. Мы забываем о необходимости рассуждать именно таким образом. Нам следует задуматься о том, что, если мы недостаточно успешны, возможно, нам просто недостает веры и преданности. Проникнитесь максимальной преданностью и верой и служите Гуру с полной самоотдачей. Полная самоотдача – это когда, что бы вам ни приказал Гуру, ваш ум не приходит в возбуждение, но вы просто выполняете то, что велено. В итоге ум успокаивается, и вы получаете тот же результат, что от медитации; это – тапас. Если человек медитирует на Гуру и всецело предан Гуру (внимание ума данного человека всегда сосредоточено на Гуру, подобно тому как люди всегда помнят о своих возлюбленных), тогда это – подлинное знание. Совершим же простирания перед таким Гуру.

⁷⁸ Мой Гуру – мой Господь и Господь Вселенной, мое Истинное Я и Истинное Я всех существ во Вселенной. Я совершаю простирание перед этим Гуру.

Комментарий: Достигший Реализации Гуру-джняни есть не кто иной, как Высшая Сущность. Иными словами, мой Гуру – это мой Господь и Господь Вселенной, или же Господь Вселенной – мой Гуру. Святой Пурандара Даса поет: «Когда Господь мироздания – мой Господь, как может быть, чтобы обо мне не позаботились? Когда Господь мироздания – мой Отец, как я могу быть сиротой?» И так далее – в том смысле, что мой Гуру есть Высшая Сущность. Последователей бхакти марги (пути служения из любви) учат сосредоточивать воображение на наивысшем, тем самым следуя за единственной мыслью, а не за миллионом. В результате многочисленных игр воображения, которые, в свою очередь, отвлекаются на все новые отвлекающие факторы, сознание всегда отстранено от Истины о Подлинном Я. Чтобы при помощи того же механизма воображения вернуть его к осознанию Истинного Я, нужно вообразить наивысшее, сделав ум однонаправленным. Гуру есть Высшая Сущность, и когда мы мысленно видим его таким образом, наш ум действительно выходит на связь с Высшей Сущностью. Что думает ум, то и есть. Если вы воображаете добро, получаете добро; если воображаете Бога, является Бог. Ум всецело сосредоточивается на плоде воображения, что становится возможно благодаря осуществлению тапаса (иными словами, наивысшего уровня медитации). Свамиджи говаривал: «Когда ум может полностью сосредоточиться, сохраняя нерушимое внимание в течение одного часа, – это настоящая медитация. А до тех пор человек только предпринимает попытки медитировать. Если же человек может сохранять такого рода концентрацию и покой в течение восьми – десяти часов подряд, значит, он способен выполнять тапас». Мое Истинное Я – это Истинное Я всех существ. Иными словами, единственное Истинное Я существует как всеобъемлющее. Но не стоит потакать эгоизму, воображая: «Я есть Истинное Я всех существ». То, что я вообразил об Истинном Я, – это на деле не Истинное Я. Ибо вовсе не я, а только то Истинное Я представляет собой единственное вездесущее Истинное Я. Именно поэтому йогин способен безусловно любить все мироздание: йогин осознает единственность Истины Существования. Совершим же простирания перед тем Гуру, который является достигшим Реализации джняни.

⁷⁹ Гуру – превосходный и первый, он безначальный и бесконечный. Гуру – Высшая Реальность и Божество. Ни одна мантра не сравнится с мантрой Гуру, а потому совершим же простирания перед этим Гуру.

Комментарий: И снова, чтобы передать, что достигший Реализации Гуру-джняни есть Высшая Истина, текст гласит, что Гуру – это ананта, то, что не имеет ни границ, ни пределов, ни начала, ни конца. Подобным же образом и у пространства нет ни начала, ни конца, ни центра – таково Высочайшее. Вначале идет Гуру, а все остальное – позже. Возможно, нынешнему поколению довольно сложно считать, что Гуру – это всё, отодвигая на второй план имущество, статус, взаимоотношения и счастье. Однако именно это рекомендует Божественный Гуру тому, кто стремится к Высшей Истине – к Освобождению.

Повторюсь, что на физическом уровне нет нужды отказываться от каких-то вещей и от привычного образа жизни. Здесь важно предпринять необходимые шаги на ментальном уровне, установив определенные приоритеты и войдя в состояние полной сосредоточенности на процессе медитации в ходе садханы. Подобного внимания требует и вождение автомобиля. Хотя опытный водитель может разговаривать с пассажирами, все его внимание должно быть сосредоточено на дороге. Это его главный приоритет, а в противном случае может приключиться беда. В «Бхагавадгите» Кришна говорит своему возлюбленному ученику Арджуне: «О сын Кунти, прежде чем смерть заберет твое физическое тело, отправься к Знатокам Истины о Высшем Существовании. Прояви к ним преданность и смиренность и, получив дозволение, задавай им разумные вопросы, дабы получить высочайшие ответы об Истинном Я, после чего примени все те методы, которые посоветует тебе Гуру: выполняй садхану, чтобы обрести осознание того Истинного Я». Мантра под названием «Гуру» – это Высочайшее. Ничто не сравнится с нею – речь идет о том посвящении, когда Гуру дает нам технику садханы (метод медитации), – ее следует воспринимать как высочайший дар и практиковать ее с величайшей преданностью и верой. Ничто не сравниться с нею. Обрести [Истину] с нею легко. Но люди этого не делают и постоянно откладывают на потом, и медитация не происходит. Наставление «Закрой глаза» означает всего лишь необходимость закрыть глаза и ни о чем не беспокоиться. «Не повторяй никакие мантры или имена» означает просто ничего не повторять, иметь веру и не сомневаться. «Не воображай ничего» означает просто созерцать любые видения или мысли, которые к тебе приходят, но не анализировать, хорошо это или плохо, правильно или неправильно, не давать никаких оценок. Тогда ум уляжется и успокоится. А после этого, посредством Самопроизвольного Божественного Действия, ты обретешь осознание Истинного Я. Поэтому всегда почитай исполнение распоряжений Гуру за свой наивысший долг, и ты придешь к этому. Совершим же простирания пред таким достигшим Реализации Гуру-джняни. Такой Гуру есть реальность безначального начала и бесконечного конца – реальность, где прекращаются все мирские тревоги.

⁸⁰ Есть один наивысший помощник, родня и друг в этом мире для всех, кто столкнулся с невзгодами. Это – Гуру. Гуру – наилучший Дхарматма; совершим же простирания перед таким Гуру.

Комментарий: Невежество – основная причина всех бед, которые поджидают человека в этом мире. Несчастье – результат непрестанных желаний ума. Все это – следствие незнания о нашем Истинном Я. Ошибочное отождествление Истинного Я с телом и вовлечение ума в позывы тела – источники всех горестей. Гуру – настоящий помощник, друг, который идет нам на выручку, давая верный совет и наставление. Посвящая человека на верный путь, Гуру защищает его от всех бед мира. Святой Кабир говорил: «Родиться в этом мире – значит словно бы быть изгнанным из своей истинной обители, из Истинного Я. Родиться и жить в этом мире без Знания Истинного Я, без бхакти и без смиренной преданности Гуру – все равно что получить смертоносный удар, все равно что попасть в пасть к акуле». Лишь достигший Реализации Гуру-джняни воистину желает нам добра и способен привести к Освобождению во всех его формах. Именно поэтому лишь такой Гуру – настоящий друг и родня для человека в этом мире. Такой Гуру есть наилучший Дхарматма, ибо Гуру знает истину о прискорбных оковах рождения и смерти, о болезнях и страданиях, о душевных муках и унынии. Лишь такой Гуру может наставить человека на верный путь, вдохновить и поощрить к действию, как это делает лучший друг. Совершим же простирания перед таким Гуру.

⁸¹ Эта Вселенная – в Гуру, и Гуру пребывает в сути этой Вселенной. Вселенная и есть Гуру. Совершим же простирания перед этим Гуру.

Комментарий: Достойнейший ученик, чей ум полностью покорился своему Гуру, неизменно видит своего Гуру везде и во всем. Все свои усилия он воспринимает как нечто, совершаемое Милостью Гуру, а все результаты – как отклик на желания Гуру, реализовавшийся Его же Милостью, и его не волнует, нравится ли происходящее ему самому. Поэтому ум превосходного ученика сам собой приходит к успокоению и подготавливается, чтобы всецело поглотиться в Истинное Я. Вся Вселенная пребывает в пространстве, а пространство объемлет Вселенную, подобно тому как глиняный горшок находится в пространстве и нам кажется, что пространство содержится в горшке. Святой Пурандара Даса поет: «О Господь, пребывает ли майя (иллюзия) в Тебе или Ты – в Твоей майе?» Поскольку достигший Реализации Гуру-джняни един с Высочайшим, с Высшей Истиной, то Вселенная находится внутри Гуру, а Гуру – посреди всех объектов Вселенной. Когда ученик ощущает Гуру во всем, он может постичь, что каждый миг драгоценен. Такой ученик видит Гуру постоянно, а тот его постоянно учит и наставляет. Любой человек, входящий в его жизнь, – злой или добрый – всегда воспринимается как Гуру, непрестанно обучающий нас и ведущий к совершенству. Свамиджи не уставал повторять: «Никогда не переставай учиться. Невозможно предсказать, когда и в какой форме к тебе придет Гуру, чтобы помочь, наставить, направить на верный путь, научить Истине». Если у вас есть вера, Гуру всегда рядом, чтобы помочь вам сохранять отстраненность от нереального мира, и Гуру присмотрит, чтобы ваше внимание всегда было сосредоточено на Гуру – на том Истинном Я. Совершим же простирания перед таким Гуру, который наш истинный друг в беде.

⁸² Если кто заблудился в чаще непостоянства [этого мира] и не знает, куда направиться, только достигший Осуществления Гуру-джняни может показать ему верный путь к Освобождению от всех передряг жизни. Совершим же простирания перед таким Гуру.

Комментарий: Когда ум человека страдает от несчастья, страха, стресса и растерянности, когда он постоянно терзаем душевной мукой, только достигшему Реализации Гуру-джняни известно правильное решение для избавления от этих бед. Он – единственный, кто может показать нам верный путь к преодолению всех страданий, раз и навсегда. В детстве я остро ощущал странную душевную боль из-за того, что мне чего-то не хватало. Что-то не давало мне покоя в этом мире. Порой меня посещали странные мысли: «Как легко бы было обрести покой, если бы у нас был некий тумблер, позволяющий просто взять и выключить внешнюю видимость Вселенной!» Ум непрестанно задавался вопросом: «Неужели нет никого, кто мог бы показать мне метод?» И еще я думал: «Если счастье существует, то оно должно существовать постоянно, по двадцать четыре часа в сутки, по двенадцать месяцев в году. К чему эти колебания? Почему человек то счастлив, а то терзается неведомой мукой? В чем тут дело: что-то не так с миром или что-то не так со мной?» К счастью, я встретил Божественного Гуру Шивабалайоги, и он показал мне путь. Божественные Гуру, достигшие Реализации джняни, достаточно регулярно приходят в разные части света, чтобы показать людям этот путь к познанию и осознанию Истинного Я. Они неустанно учат нас любить и почитать друг друга и жить в гармонии. Но человечество ничему не научилось. Люди постоянно пребывают в растерянности и вредят друг другу. Учения Ади Шанкары, Рамакришны Парамахансы, Раманы Махарши и многих других великих учителей вдохновили меня на поиск Гуру – достигшего Реализации Гуру-джняни. Мои молитвы были услышаны, и Божественное поведало мне о Возлюбленном Учителе Шивабалайоги. Я увидел в Свамиджи своего Гуру, мать, отца, лучшего друга, великого Учителя и всё-всё-всё, что только было в моей жизни с тех самых пор, как началось путешествие от жизни к жизни моего ума, вязнущего в иллюзиях и заблуждениях. Довольно пребывать в плену – пускай ум непринужденно пребывает в единстве с Истинным Я, удовлетворенный. Смиренно совершим простирания перед этим Гуру, ища прибежища у Его Лотосовых Стоп.

⁸³ Охваченные тремя пламенами, причиняющими страдания, а именно: адхьятмика тапам, адхибхаутика тапам, адхидэйвика тапам, – неугомонные создания бессмысленно блуждают по земле. Вода после омовения стоп достигшего Осуществления Гуру-джняни воистину подобна водам Ганги, смывающей все грехи и горести. Совершим же простирание перед этим Гуру.

Комментарий: Адхьятмика тапам – это страдания, обусловленные ложным отождествлением «Я» с физическим телом, когда сознание души, обретшей форму ума, терзается всеми муками и недугами физического тела. Бхагаван Будда говорил, что само тело есть недуг и чем скорее ты преодолеешь это порождение иллюзии и достигнешь нирваны, тем скорее обретешь Высший Покой. Адхибхаутика тапам[16]16
  Адхидэйвика – это естественные стихийные бедствия, вроде потопов, цунами, землетрясений и т. п.


[Закрыть] означает тревоги, доставляемые другими существами этого мира. Все мы зависим друг от друга; в мире постоянно идет борьба за существование, каждый служит пищей для другого – своеобразны пути этого мира. Кажется, никто из существ не знает покоя. В наши дни люди убивают друг друга. Люди стали намного опаснее и вреднее друг для друга, чем змеи и дикие звери. Люди наиболее опасны. Адхидэйвика тапам – это разрушительные силы природы, не дающие нам покоя. Все эти факторы символически сравниваются в тексте с обжигающим пламенем. Тапам означает то, что сулит несчастье и боль уму и физическому телу.

Все эти люди, которые бесцельно скитаются по земле, вполне могут обрести веру и начать следовать учению достигшего Реализации Гуру-джняни. Они могут впустить духовность в свою жизнь, вспомнить Бога, осознав, что есть лишь один Бог, имеющий множество форм и имен. И тогда они способны обрести благодать – их несчастья и страдания исчезнут. Горько смотреть, как люди убивают и терзают друг друга во имя Бога. Возлюбленный Учитель Свамиджи говорил: «Можешь верить, что Бог облечен в любую форму или бесформен, но не проклинай чужую веру. Бог один». И это Истинное Я. Лишь тот Гуру, который достиг Реализации и стал джняни, может даровать спасение от всех бед. Достигшие Реализации учителя во все времена приходили в самые разные уголки мира, чтобы проповедовать гармонию, любовь и доброту среди всех существ, и среди людей в частности, но люди ничему не научились. Пусть Божественное вдохновит человечество на то, чтобы мы жили в мире друг с другом, даруя всем существам мир, доброту, любовь… Совершим же простирания перед этим Гуру.

⁸⁴ Для тех, кто ужален коброй невежества, нет иного целителя, кроме как Гуру, который один только знает маха-мантру настоящего знания Истинного Я.

Комментарий: Невежество относительно Истинного Я здесь сравнивается с ядовитым укусом кобры. Для того, кто перенес такой укус, есть лишь один врач, знающий надежное лекарство, и это достигший Реализации Гуру-джняни. Маха-мантра здесь символизирует верный путь, верное знание. Только Гуру знает, что осознание Истинного Я является единственным лекарством от всех недугов, порожденных неведением об Истинном Я, таких как ложное отождествление «Я» с телом. Именно это «я и мое» служит источником всех проблем и конфликтов. В какой-то из жизней, когда душа дозревает, ей встречается достигший Реализации Гуру-джняни, который помогает этой душе очнуться и обучает ее медитации, садхане, для осознания Истинного Я. Святой Пурандара Даса сказал: «Сейчас, пока твое тело физически способно на это, вспомни и начни медитацию на Божественное, ибо когда смерть явится за твоим телом, когда ты будешь стар и объят болью, когда ты будешь в коме, ты не сможешь вспомнить о Божественном». Тех, кто укушен коброй невежества, непрестанно донимает крокодил по имени эго, ибо такой человек страдает от неуверенности и зависти. Один только Гуру знает лекарство от всех этих недугов.

⁸⁵ Совершим простирания перед тем Гуру, который есть Шамбху, Высшее Бытие. Такой Гуру – надежный мост, позволяющий пересечь океан под именем сансара. Такой Гуру – источник всех знаний и всех наук.

Комментарий: Божественный Гуру напоминает нам, что достигший Реализации Гуру-джняни есть не кто иной, как Высшая Истина, Истинное Я. Шамбху – одно из имен Шивы – Совершенно Безмысленное Существование. Сансара – это иллюзорный мир, который сковывает кандалами мук и страданий сознание души, обретшей форму ума. Эти нескончаемые муки не дают никому обрести покой. Сансару сравнивают с океаном, кишащим акулами, которые норовят нас сожрать. Ум постоянно объят страстями и желаниями, порождающими несчастье, стресс и страх. Часто у человека возникает желание сбежать в какое-то место, где он сможет обрести покой. Покой идет изнутри: когда ум успокаивается, наступает покой. Именно поэтому Свамиджи Гуру Махарадж всегда утверждал, что для медитации человеку вовсе не требуется бегство в лесную пещеру – просто сиди себе в уголочке своего дома, медитируй и обретай внутренний покой. Если ум полностью отрекается от своего эго, поглощенного играми воображения, и успокаивается, он непринужденно погружается в Истинное Я, которое есть Высший Покой. Гуру, дающий посвящение на этот путь и всегда старающийся вдохновить ученика на выполнение садханы, подобен мосту над океаном. Океан сансары ужасен. Совершим же простирания перед этим Гуру, который есть не кто иной, как Шива.

⁸⁶ Фоном [мысленным] для медитации служит облик Гуру, образом для поклонения служат Стопы Гуру, священным слогом для джапы служат слова Гуру. Причиной мокши[17]17
  Освобождение.


[Закрыть] является Милость Гуру.

Комментарий: Фон тут означает то, на что вы медитируете, а для достижения [Освобождения] медитировать совершенно необходимо. Достигший Реализации Гуру-джняни есть Истинное Я. Когда вы безмолвно медитируете, не совершая никаких рецитаций, и когда ваш ум обретает покой, ваше внимание сосредоточенно на Высшем, то есть на Гуру. Это означает, что у ума нет третьего пути: либо он погружен в игры воображения и шастает по миру словно мартышка, либо же, успокоившись, он отправляется внутрь себя, к своему источнику – к Высшему Бытию. Когда ум делается совершенно спокоен – это и есть подлинное богослужение. Ум, обретший покой, и ум, сосредоточенно медитирующий на Гуру, – одно и то же. Лотосовые Стопы Гуру – наше Божество, достойное поклонения. Слова Гуру (его распоряжения) ученик воспринимает как священную мантру, или технику, которую дает Гуру в качестве наиболее важного инструмента для достижения Истины. Слова Гуру именно таковы – мы должны следовать им с неколебимой верой.

Святой Кабир принадлежал к касте ткачей. Когда он захотел получить посвящение от Гуру Раманандаджи в Каши, Гуру отказал, поскольку правила монастыря не позволяли ему посвящать мальчика из касты, которая в то время считалась одной из низших. Тогда Кабир простер свое тело на ступеньках набережной, где проходил Гуру, когда совершал омовения в Ганге. Выходя из реки, Гуру задел мальчика ногой. Он подумал, что поранил кого-то, нанес кому-то вред, а поэтому произнес: «Рам, Рам». Кабир воспринял это как посвящение. И эти слова стали для Кабира главнейшей медитативной мантрой. Такова сила веры и преданности, а источником Освобождения является Благодать Гуру. Свамиджи не раз говорил, что от Гуру всегда исходят вибрации Благодати, подобно извечному течению Ганги, и для того, чтобы собрать ее воды, нам достаточно построить дамбу из веры и преданности. И тогда мы можем обрести Освобождение.

⁸⁷ Никакие блага, обретаемые от паломничества и от омовения в святых водах, текущих в направлении семи морей, не могут сравниться даже с тысячной долей благ, обретаемых от причащения водой после омовения Стоп Гуру.

Комментарий: Такие ритуальные действия, как паломничество в святые места и омовение в святых водах Ганги, Нармады, Кавери и так далее, всегда считались важными факторами духовной мотивации и очищения ума от всего нечистого. Но для истинно преданного и верного ученика вода от омовения Стоп Гуру является самым главным объектом паломничества и священной рекой, очищающей ум. Именно такая процедура наиболее рекомендована, ибо она действительно вымывает эго из ума ученика – лучше, чем в результате тысячи паломнических путешествий и омовения в тысяче священных рек. В конечном счете процесс очищения ума зависит от веры и преданности ученика. Садхана завершается лишь тогда, когда у ученика есть должная любящая преданность, самоотверженность и почтение, чтобы он мог быть достаточно серьезен, осуществляя сосредоточение ума. Вера тоже не менее важна, дабы у человека не возникали лишние сомнения. Сомнения всегда приводят к путанице в уме, в результате чего поток сосредоточенности прекращается. Всякий раз, когда Свамиджи посещал Дехрадун, мы воспринимали это как приход священной реки и начало паломничества – нисхождение Благодати. Даже после того, как Свамиджи отринул свое физическое тело, Он всегда остается рядом с нами, мы ощущаем Его присутствие. И это – наше паломничество, наше омовение в священной реке. Делать Его работу – паломничество. Распространять Его послание о медитации ради осознания Истинного Я – омовение в священной реке. Добро и зло, любовь и ненависть, благодарность или зависть – все это воспринимается как Его Божественная игра, нацеленная на то, чтобы помочь мне на пути к совершенству, непрестанно развивать меня. Порой Свамиджи покрикивал на меня: «Что можешь ты знать сейчас? Вот лет через десять, когда меня не будет здесь физически, тогда ты поймешь, как это сложно – распоряжаться Миссией. Да, управлять Миссией нелегко». Так он говорил.

⁸⁸ Когда разгневан Шива, спасти тебя может Гуру. Когда разгневан Гуру, тебя не спасет никто. Поэтому, обретая кула-Гуру, ты обретаешь в Нем прибежище.

Комментарий: В Древней Индии существовала традиция: целый клан (или семья) находил себе одного Гуру, который регулярно давал членам данного сообщества посвящение и наставления на духовном пути. И речь даже не только о духовном пути – в действительности такой Гуру заботился также о должном мирском поведении и бытовом воспитании членов клана или семьи. Другое дело, что не все кланы или семьи следовали советам Гуру, а порой шли на поводу у своего эго.

Мудрец Васиштха был кула-Гуру (то есть гуру рода, или семьи) клана Рагху, к которому принадлежали Дашаратха и его сын Шри Рама. Однажды Мудрец Вишвамитра пришел ко двору царя Дашаратхи и обратился за помощью. Он попросил, чтобы сыновья царя, Шри Рама и Шри Лакшмана, обеспечили ему защиту во время ритуала огненного жертвоприношения, который он намеревался провести, от демонов, постоянно чинивших ему препятствия. Поначалу Дашаратха вежливо отказал: «Почтенный Вишвамитра, мои сыновья Рама и Лакшмана слишком молоды, чтобы сражаться с демонами, которые столь искусны в иллюзорных битвах. Поэтому приду я сам – со своим войском». Вишвамитра остался недоволен. Он раздраженно отверг предложение Дашаратхи со словами: «Либо ты пошлешь Раму и Лакшману, либо я вернусь и скажу, что ты не смог выполнить просьбу мудрецов». В те дни люди настолько почитали мудрецов, что пренебречь их просьбой считалось совершенно неприемлемым. Тогда в дело вмешался Васиштха, Гуру клана. Он посоветовал царю: «О Дашаратха, не сомневайся. Смело посылай своих сыновей Раму и Лакшману. Их доблесть хорошо известна. К тому же доверься Вишвамитре – он не станет без нужды подвергать твоих детей опасности. Твои сыновья вполне способны постоять за себя». Так, благодаря вмешательству Гуру, была разрешена эта неприятная ситуация.

После войны «Махабхараты», когда все кауравы погибли, мать кауравов Гандхари была разгневана на Шри Кришну. Хотя она и знала, что Кришна – не обычная душа, и почитала его как Гуру, Гандхари прокляла его, сказав: «Кришна, будь у тебя желание, ты мог бы остановить это семейное безумие, когда братья убивали братьев. И отныне я проклинаю тебя. Как кауравы дрались между собой и убивали друг друга, пусть так же и твой клан ядавов тоже однажды погрузится в кровавую междоусобицу». На что Шри Кришна невозмутимо ответил: «Мать Гандхари, я всегда говорил тебе и твоему мужу Дхритараштре, что все происходящее не идет на пользу никому, и советовал не позволить непокорному Дурьодхане и его брату поступать несправедливо по отношению к братьям пандавам. Под конец также, о мать, я приходил к вам с советом, говоря, что, если вы вернете пандавам не все их царство, а всего пять селений, они смогут удовлетвориться, и войны не будет. Но Дурьодхана твердо решил не отдавать ничего и хотел войны. Но в любом случае, коль такова судьба, я принимаю твое проклятие без всяких нареканий».

Несмотря на то что на самом деле никто не хочет принимать советы Гуру, люди тем не менее приходят к Гуру в надежде, что он посоветует что-то такое, что будет приятно им, а потом, когда на деле все оказывается не так, они проклинают Гуру. Я видел людей, которые приходили к Гуру Махараджу за благословением и советом после того, как они сами уже приняли некое решение, и хотели только, чтобы Гуру обеспечил успех их замысла. А когда что-то шло не так, они неизменно винили Гуру Махараджа. Дескать, только из-за Свамиджи они пошли на такой-то шаг, как будто бы Свамиджи заставлял их делать что бы то ни было. Свамиджи всегда советовал медитировать. И он просто давал благословение всем, кто пришел за благословением. После ухода таких людей Свамиджи неизменно говорил мне: «А теперь посмотрим, сколько у них веры и преданности, ведь ровно столько же они получат и моего благословения, которое протекает обильно, как могучие воды Ганги».

Эта шлока сообщает нам истину, которую мы слышим с самого детства: если Бог рассержен, Гуру вполне может тебя спасти, но если рассержен Гуру, то тебя не спасет даже Бог. Что это означает? Достигший Реализации Гуру-джняни никогда не раздражается ни на кого, равно как никогда не раздражается и Бог. Божественный Гуру несравненно добр, ведь сознание достигшего Реализации Гуру-джняни пребывает в состоянии единства со всеобъемлющим Божественным. И даже если такой Гуру выказывает признаки раздражения, это только идет на пользу его последователю. Свамиджи говаривал: «Если я тебе улыбаюсь, я могу тем самым даровать тебе весь материальный успех, какой только возможен в этом мире. Если же я сержусь, я могу даровать тебе Освобождение от всех оков эго». Именно эго человека, его карма, недостаток преданности и веры – вот что вызывает раздражение Гуру. Если мы прислушиваемся к советам Гуру, мы побеждаем. Если мы хотим, чтобы Гуру прислушался к нам, мы проигрываем. Божественный Гуру дает совет: приняв прибежище подле достигшего Реализации Гуру-джняни, ты можешь заново обрести то, что потерял еще в незапамятные времена – осознание Истинного Я и Высший Покой, утраченный многие и многие столетия назад.

⁸⁹ Как пчела, жаждущая меда, перелетает от цветка к цветку до тех пор, пока не утолит свою жажду, так и искренний искатель духовной Истины должен идти по миру до тех пор, пока не найдет достигшего Осуществления Гуру-джняни.

Комментарий: Вот один из вопросов, которые часто задают искатели: как найти подлинного Гуру-джняни? Что ж, самое главное, чтобы искатель был искренен и не готов удовлетвориться ничем, кроме Освобождения, или осознания Истинного Я, либо же мокши, или нирваны, – все эти термины обозначают одну и ту же Истину. Нужно обращаться с молитвой к Богу, чтобы Он благословил вас таким учителем. Человека, несомненно, ведет по жизни Благодать Божественного Гуру, и Он же дарует нам возможности. Кто следует этим путем, того никогда не привлекут Гуру-фокусники, и он никогда не включится в социальные игры, в которые играют некоторые бизнесмены, выбирающие такого Гуру, рядом с которым собралось побольше потенциальных деловых партнеров, в надежде наладить полезные связи. И это лишь один из примеров подобного рода. Некоторые идут к тому Гуру, вокруг которого собрались члены его касты, а некоторые выбирают Гуру в надежде на какие-то материальные приобретения… Некоторые идут к тому, кто демонстрирует магические силы. Вы уж простите, я не намеревался никого критиковать или принижать, но люди часто задают мне вопросы об этих Гуру, которые творят разные чудеса, например материализуют разные вещи, возникающие у них в руках или во рту. А я всегда задаю один и тот же встречный вопрос: «Есть ли среди этих Гуру такой, который мог бы взмахнуть рукой или открыть рот – и даровать покой и счастье, любовь и гармонию всему миру и всему человечеству? Только такого Гуру я готов назвать чудотворцем».