Текст книги "Гуру-гита с комментариями Шиварудры Балайоги"

Я с самого детства задавался вопросом: «Почему люди постоянно враждуют между собой? Почему не живут друг для друга?» Несколько друзей отправились в супермаркет. Одному нужен мед, и он его ищет до тех пор, пока не найдет. Другому нужен алкоголь, и он равнодушно проходит мимо всех полок до тех пор, пока не доберется до отдела спиртных напитков. Каждый ищет то, что ему нужно. Если это искренний духовный искатель, не готовый довольствоваться ничем меньшим, он непременно найдет достигшего Реализации Гуру-джняни. До того, как я встретил Свамиджи, я посещал и других Гуру, или «Божьих людей». Я выказывал к ним всем должное уважение, однако не удовлетворился и не принял никого из них в качестве своего Гуру, ибо я искал возможность осознать свое Истинное Я, обрести покой, неизменное счастье, бессмертие… Ничто другое меня не удовлетворяло. Меня не привлекала ни левитация, ни цепочки и колечки, ни даже шивалингамы, извлекаемые изо рта. Я искал только осознания Истинного Я, неколебимого покоя и вечного существования. И они с улыбкой отвечали мне: «Этого ты достигнешь только садханой. Такое не появится само собой в руках или во рту». Итак, каждый получает то, чего хочет. И Божественный Гуру в этой шлоке советует: если ты хочешь именно познания Истинного Я, Высшего Покоя, Истинного Божественного, тогда ищи именно это – ищи пристанища у Лотосовых Стоп достигшего Реализации Гуру-джняни.

⁹⁰ Я поклоняюсь паре Лотосовых Стоп достигшего Осуществления Гуру-джняни, которые сияют лучезарным знанием о Шиве и Шакти. Высочайшее обозначено песком белого и красного цвета, и это Высочайшее неподвластно словам, уму и чувствам.

Комментарий: Две Лотосовые Стопы Гуру символически сравниваются со знанием о Шиве и Шакти. Основная идея, лежащая в основе знания о Шиве, – Вечное Существование Истинного Я в полной неподвижности Высшего Сознания Покоя, а идея в основе знания о Шакти – Высшая Единая Энергия, которая сокрыта (существует) в Шиве, в том Истинном Я. Вглядитесь в свой ум. Поначалу он представляет собой только клубок мыслей, но если все эти мысли оттуда вычистить, то останется только Чистое Сознание. Таким образом, ум есть не что иное, как ваше Истинное Я. До тех пор, пока ум воображает, мы видим лишь плоды воображения – и не осознаем Чистое Сознание Существования. Хотя вы и существуете, но до тех пор, пока вы не сосредоточитесь полностью на самом уме, вам не удастся осознать, что вы в действительности и есть то Высшее Сознание Существования, а не только это физическое тело. Что ж, нам всем известно, что ум – это не одно только сознание, он наполнен энергией, и именно благодаря этому мы способны думать, воображать и многого добиваться в этом мире. Все изобретения и открытия в сфере науки, технологий, коммуникаций и так далее являются преимущественно результатом приложения ума. Именно поэтому Стопы Гуру отождествляются здесь с Шивой-Шакти – с Божественным. Здесь белый цвет символизирует Высшее Безмятежное Существование Истинного Я, а красный цвет является символом неистовой энергии, которая присутствует в этом Высшем Безмятежном Существовании. В этом состоят идеи Шивы и Шакти, а Гуру объединяет в себе Шиву и Шакти, ибо ум такого Гуру-джняни уже больше не подвержен страстям и погружен в То, что есть Шива и Шакти. Это – за пределами речи. Иными словами, рассказывая об этом, мы ничего не сообщим своему собеседнику. И это за пределами ума: даже ум не может вообразить, что это такое. Подобным же образом мы знаем, что пространство является всеобъемлющим, но вообразить себе это с помощью ума невозможно. «За пределами чувств» означает, что об этом ничего не могут сообщить нам все наши чувства, функционирующие посредством глаз, ушей, носа, языка и органов осязания. Реализация означает нечто наподобие того, что происходит, когда «капля, упав в океан, становится одним с океаном». Капля не стала океаном – океан уже существовал. Капля просто стала одним с океаном.

⁹¹ «Гу» указывает на состояние Гуру, пребывающего над всеми тремя гунами – саттвой, раджасом и тамасом. «Ру» означает свободу от кандалов любых видов. Тот, кто дарует нам состояние за пределами трех гун и любых форм, – Гуру.

Комментарий: Результатом устремлений искреннего искателя духовной Истины и беззаветного движения ученика к осознанию Истинного Я становится встреча с тем, кто сам достиг Освобождения и теперь может привести к Освобождению своих последователей. Такой достигший Реализации Гуру-джняни всегда будет требовать от ученика, чтобы тот выполнял садхану ради осознания своего Истинного Я и не гонялся за ложными сиддхи, или магическими силами. Гуру, который вместо того, чтобы давать ученику ложные обещания, настаивает на тех усилиях, которые необходимы для такого достижения, всегда станет вдохновлять и поощрять ученика к выполнению садханы ради осознания Истинного Я. Ваше существование в качестве Бессмертной Души – наивысшее чудо. Гуру пребывает выше трех гун – хорошего, плохого и совсем скверного, – а это означает, что ум такого Гуру отказался от всех игр воображения и оценочных суждений ума. В нем не возникает ни одна мысль относительно таких видимостей, как хорошее, плохое и совсем скверное в этой Вселенной. Ибо каждый из этих факторов приобретает значение через другие. Если вы полагаете, что мир очень хорош, это говорит о вовлеченности ума; если вы называете мир плохим, это тоже говорит о вовлеченности ума.

При помощи медитации человеку нужно подняться над двойственностями. Именно поэтому Гуру-джняни выше всех трех гун. Такой Гуру выше как формы, так и бесформенности. Спорить о том, есть ли у Истины форма или ее нет, – ошибка. Как сказал Рамакришна: «Верны утверждения и о наличии, и об отсутствии формы у Истины, а также о том, что она превыше таких качеств, как форма и бесформенность». Обратите внимание, что когда вы держите в руке пустой стакан, то, в зависимости от вашего умственного настроя, вы можете сказать, что этот стакан пуст, либо же, что он заполнен пространством. В любом случае пространство есть, независимо от того, называете ли вы его обладающим формой или бесформенным. Поэтому, когда мудрецы древности постигали Истину, они просто называли ее Таттвой, что означает То, а позднее упоминали о ней как о Высшем Бытии. Вишвамитра в Гаятри-мантре говорит: «Таттва (То) полна энергии и сознательна, подобно солнцу. Она не некий инертный объект». Современная наука называет это явление Единым Энергетическим Полем, а мудрецы много веков назад называли его же Высшим Сознанием Существования, Высшим Бытием. Парабрахман означает субстанцию, недоступную для воображения. Вы просто не можете дать исчерпывающее определение Высшей Истине. Как только человек достигает Реализации, его ум делается абсолютно безмолвным и больше не дает никаких оценок. Это – Гуру, и тот, кто способен вести ученика, есть подлинный Гуру.

⁹² Божественный Гуру, обращаясь к Парвати, снова повторяет, что Гуру есть Шива без трех глаз, Хари без четырех рук, Брахма без четырех лиц.

Комментарий: Четыре лица Брахмы символизируют четыре Веды и воображаемое мироздание, распространяющееся в четырех направлениях. Образ Хари с четырьмя руками указывает на то, что Хари защищает мироздание, распространяющееся в четырех направлениях. Три глаза Шивы – это два физических глаза и глаз ума. Многие расспрашивают о том, что обозначает образ раскрытия третьего глаза. Это когда ум приходит к осознанию Истинного Я – и третий глаз открывается. Даже не имея третьего глаза и не имея двух дополнительных рук, как у Хари, либо же четырех лиц, как у Брахмы, достигший Реализации Гуру-джняни тождествен с ними. Иными словами, Гуру един с Парабрахмой.

⁹³ Посвящаю это простирание со сложенными руками тому Океану милосердия, чьей Благодатью существа обретают Освобождение от неисчислимых проявленных форм этой сансары.

Комментарий: Подобно тому как капли океана проявляются в разных формах (волны, пузыри на поверхности и так далее), так же и все воображаемые индивидуальные души проявляются в форме ума, инстинкта и так далее у неисчислимых творений этого мира. В результате возникает иллюзия, что сознание – это тело, приобретающее разнообразные характерные черты и вовлеченное в разнообразные желания, страхи, стрессы, недовольство и так далее, которые свойственны этой сансаре под названием мир. Именно Благодать Гуру позволяет обрести этим невежественным душам Освобождение от страданий в водовороте смертей и рождений. Этот мир может казаться нам изысканным и чудесным, но он никогда не даст нашему сознанию ощущения полного счастья. Если мы преисполнимся смирения, преданности и безоговорочной веры по отношению к достигшему Реализации Гуру-джняни, то сможем принять от такого Гуру Благодать, чтобы раз и навсегда проникнуться этим Высшим Покоем. Ученикам надлежит всегда понимать, насколько важно обрести Благодать и благословение от Гуру. Тогда ум осознает, что нам не следует относиться к Гуру поверхностно и легкомысленно. Я с детства слышал о величии Гуру и о том, какую глубокую веру, преданность и смирение нам надлежит проявлять по отношению к такому Гуру, который является достигшим Реализации джняни, поэтому я вполне естественно и непринужденно развил в себе преданность и верность своему Гуру. Никакие слова Гуру не вызывали сомнения и обеспокоенности в моем уме, ни его замечания, ни приказания, ни насмешки и т. д. Я всегда ощущал лишь еще более глубокую привязанность к Гуру.

Я всегда испытываю огромную благодарность к моей матери, которая обучила меня гуру-бхакти. Когда я отбывал в дехрадунский ашрам, куда меня направил Свамиджи, мать взяла с меня обещание, что я никогда и ни по какой причине не покину своего Гуру и полностью посвящу себя достижению цели. Она сказала: «Не сойди с этого пути, ибо тогда я никому больше не смогу показать свое лицо. Если же ты достигнешь, я стану гордиться». В последний раз она приехала навестить меня в 1998 году, когда я все еще пребывал в тапасе. Побыв в ашраме несколько дней, она сказала: «Я не хочу своим присутствием тревожить твой ум, пребывающий в тапасе. Если я пробуду тут слишком долго, твой ум может начать волноваться о моем благополучии. Бог даровал мне счастливую участь быть твоей матерью, и этого достаточно». Сказав так, она уехала. Приблизительно за сорок дней до завершения моего тапаса она покинула этот мир – мой первый Гуру, у которого я научился быть верным и преданным своему Гуру. Пускай же ум никогда больше не вернется в существование посредством игр воображения и непринужденно пребывает в Истинном Я, сохраняя полную удовлетворенность.

⁹⁴ Как слепец не видит восхода солнца, так люди недалекие или лишенные мудрости, а также несчастливые или обделенные, не могут видеть превосходный образ Гуру, [что было бы возможно] благодаря должному применению мудрости.

Комментарий: Эгоисты и люди недалекие, пораженные гордыней и неспособные понять величие Гуру, а также понять тот факт, что такой достигший Реализации Гуру-джняни является Величиной Божественной, – все они воистину несчастливые и обделенные. Когда я провожу посвященные медитации сатсанги или публичные беседы духовного содержания, я неизменно обращаюсь с молитвой к Божественному, чтобы в числе участников всегда присутствовали счастливцы, наделенные должной мудростью. Счастливы те, кто обладает преданностью и твердой верой. Таковые всегда способны видеть Наивысшее повсюду. И они видят Гуру во всем – как Бога. Поэт-святой Канака Даса принадлежал к общине скотоводов, разводивших коз и овец. В те времена некоторые эгоистичные члены общества считали скотоводов вообще непригодными для духовного (и любого) образования. Но мудрец Вьяса Тиртха, живший приблизительно пять столетий назад, был добрым человеком, достигшим Реализации, и он никогда не дискриминировал кого бы то ни было на основании касты или вероисповедания. Для такого Гуру есть один критерий пригодности к обучению – искренний поиск Духовной Истины.

Однажды Гуру захотел преподать урок всем таким эгоистичным ученикам, продемонстрировав им, что представляет собой подлинная вера и преданность, благодаря которой человек обретает истинное знание и мудрость. Гуру дал каждому ученику в руку по банану и повелел съесть там, где никто не увидит, что они едят. И еще он повелел, чтобы они вернулись к нему в тот же день до заката. Все ученики в монастыре считали Канаку человеком недалеким и полагали, что духовное образование ему не по силам. Они шептались между собой: «Гуру дал нам это задание, чтобы определить, кто из нас достаточно умен. Канака наверняка провалит испытание». Все они вернулись очень скоро и сообщили, что съели свои бананы. Кто-то сделал это за дверями своей комнаты, кто-то – в кустах, кто-то подальше в горах и так далее. Канака же не возвращался очень долго, и всем пришлось его ждать без обеда. Никто не решился попросить Гуру о трапезе, ибо он сказал: «Пусть сначала вернутся все ученики». Близились сумерки, а Канаки не было. Наконец, он пришел, все еще держа банан в руке. Все другие стали насмехаться и подшучивать над товарищем: «Увы, этот Канака – никудышный ученик. Даже самый простой приказ своего Гуру выполнить не в силах». Канака же подошел к Гуру и, положив банан у Его Стоп, сказал смиренно: «Простите, Учитель, я не смог выполнить ваше задание. Где бы я ни прятался, за дверью ли своей комнаты, в кустах ли, в горах ли… я перепробовал все места, куда не придет никто, но повсюду за мной наблюдал Божественный Кришна. Мне не удалось скрыться от глаз Божьих». Окинув взглядом всех других учеников, Гуру сказал насмешливо: «Смотрите же, сколь велика вера и преданность этого человека. Многие из вас провели годы и годы рядом со мной, но никто так и не усвоил ни одну духовную истину. А Канака только силой своей веры и преданности сумел постичь, что Бог вездесущ и никто не в силах уклониться от Его взгляда – нигде и никак».

Вот так многие люди тратят годы или века, но так и не развивают в себе достаточно веры и преданности, чтобы их эго стало таким же. Они просто мысленно видят Гуру, обладающего телом, который способен при помощи магических сил даровать всем вокруг мирские вещи: богатство, уважение, статус… Но они никогда не развивают в себе подлинную преданность Гуру. Благодать Гуру нисходит лишь на тех учеников, которые достаточно восприимчивы в силу своей веры и преданности. И она никогда не низойдет на того, кто вообще не видит никакой проблемы в недостатке веры и преданности.

⁹⁵ Гуру в один миг спасает весь род человека – не его одного, но тысячи тысяч поколений. Зная это, нам следует совершить простирания и обратиться с мольбой к Гуру всех трех времен.

Комментарий: В древности мудрецы и Гуру предписывали как наиболее подходящее и спокойное время для поклонения Божественному либо раннее утро, либо полдень, либо час заката, в зависимости от образа жизни людей в той или иной общине. Здесь же Божественное утверждает, что Благодать Гуру может принести спасение многим поколениям рода. И поэтому нам рекомендовано поклоняться Гуру сосредоточенно и смиренно все три раза в день, чтобы развить в себе истинную веру и преданность Гуру. И тогда ум может обрести восприимчивость, чтобы получить Благодать от Гуру и обрести Освобождение. Возлюбленный Учитель Свамиджи стремился сделать так, чтобы садхана медитации стала удобной для любого образа жизни. Кто-то работает с раннего утра, чтобы заработать себе на хлеб, кто-то работает днем, кто-то – вечером. Поэтому Свамиджи всегда говорил, что выполнять медитацию, совершать богослужение и памятовать о своем Гуру можно в любое время, когда вам удобно. Свамиджи сказал: «Бог не возражает против того, чтобы вы выполняли садхану в любое время». Нужно ориентироваться на свое удобство. В противном случае все это может превратиться в предрассудки: «Ай-яй-яй, медитировать в полдень нельзя! Запрещено!» Бог ничего такого не постановлял. Такого рода правила устанавливают люди. Свамиджи часто говаривал: «Ученые мужи, которые сами не познали Истину, создают огромную путаницу в обществе. Ученик может выполнять садхану и памятовать о своем Гуру в любое удобное для него время. Если человек хочет, он может делать это когда угодно». Стоя, сидя, на ходу, на бегу, во время работы, во сне – памятовать о Гуру можно когда угодно. Если человек вступил на духовный путь, если он искренне ищет истину и достигает осознания Истинного Я, он может вдохновить на духовный поиск многие и многие поколения.

⁹⁶ О дорогая Парвати, в каком бы направлении ни ступила святая Стопа Шринатхи [18]18
  Здесь это означает Сатгуру.


[Закрыть], перед этим местом и в этом направлении простирайся с глубочайшей преданностью ежедневно.

Комментарий: Божественный Гуру говорит, что для ученика священно то направление, где пребывает Гуру и где покоится святая Стопа Гуру. Преданный ученик должен ежедневно совершать простирание в этом направлении – с глубочайшей любовью и почтением. Вот каково величие Гуру и Его Лотосовых Стоп. Намадэва был преданным последователем Пандуранги, Свами из Пандарапура (штат Махараштра). Из его истории следует, что у него было очень маленькое эго, он был верным учеником Пандуранги, его Господь прислушивался к нему и ел пищу, которую он доставлял Ему в виде приношения. Однажды Божественное решило показать ему верный путь. Намадэва отправился в паломничество и по дороге, в каком-то маленьком деревенском храме, он, к ужасу своему, увидел старика, который спал, возложив ногу на шивалингам. Он воскликнул: «Какое оскорбление Господу! О старик, разве ты не понимаешь, что возлагать ноги на Господа нельзя?» Чуть приоткрыв глаз, старик ответил: «О монах, я стар и слаб, и мои ноги меня не слушаются. Я и не знал, что моя нога лежит на шивалингаме. Не можешь ли ты передвинуть мою ногу – убрать ее с шивалингама, чтобы я не оскорблял нашего Господа Шиву?» Намадэва попытался убрать ногу старика с шивалингама, но с изумлением обнаружил, что, куда бы он ни переместил ее, именно в этом месте появлялся шивалингам. Объятый благоговейным ужасом, Намадэва стал молить о прощении за собственное недопонимание той истины, что Господь вездесущ. А старик был не кто иной, как Парабрахман, проявившийся в этом храме, чтобы учить Намадэву. Старик исчез, и Намадэва услышал голос, сообщающий ему такое послание: «Дорогой Намадэва, Я повсюду. И всякий, кто с нерушимой верой и преданностью совершит простирание, обнаружит мою Стопу». Намадэва запел песнь, прославляющую Господа, – песнь о том, что Божественное и есть подлинный Гуру, который учит нас об Окончательной Истине.

⁹⁷ Человек должен почитать своего Гуру, ежедневно совершать преклонение, простираясь полностью на земле (саштанга пранама) перед Гуру. Благодаря поклонению человек обретает уравновешенность ума, а в конечном счете Осуществления своей истинной природы.

Комментарий: Очень важно иметь внутреннюю преданность, что означает преданность и почтение к Гуру в своем сердце, которое есть бхава ума, чувства ума. Васиштха советует: «Если уж уму нужно думать, пускай думает об истинной природе „Я“». И еще в этой шлоке содержится совет привести свой ум к полной покорности, видя в своем Гуру Господа и совершая перед ним простирания, ложась на землю ничком. Саштанга означает задействование в простирании всех своих членов – рук, ног, головы, спины и так далее, – в результате чего получается поза полнейшей покорности. Возлюбленный Свамиджи никогда не требовал, чтобы последователи простирались перед ним, выполняя какой-то определенный ритуал или принимая определенную позу. Свамиджи говорил: «В разных частях света существуют разные нравы и обычаи. Йогин никогда не требует выполнения внешних ритуалов. Главное, чтобы у человека внутри были почтение и преданность. Этого вполне достаточно, ибо такой последователь обретет все блага в силу своей восприимчивости к наставлениям Гуру и Его Благодати». Точно так же и солдат отдает честь командиру в знак уважения и послушания, и младшие должным образом приветствуют старших… В Индии с древности принято простираться перед Гуру, ложась ниц на землю и вытягивая перед собой сложенные руки, особенно, если этот Гуру является монахом, святым и йогином. Это проявление почтения и знак того, что мы считаем этого Гуру равным Богу. Именно такая неколебимая вера и преданность позволяет уму полностью сосредоточить свое внимание на садхане, и тогда ученику легче обрести осознание Истинного Я.

⁹⁸ Простираясь полностью, приникнув к земле руками, ногами, коленями, бедрами, головой, очами, умом, речью, – так следует простираться перед Гуру. Такое простирание называется простирание саштанга.

Комментарий: Саштанга означает, что все восемь членов человеческого существа, упомянутые в данной шлоке, должны припасть к земле. Это рекомендуется ради полного умственного смирения перед Гуру, чтобы ум прекратил любые возмущения, обусловленные любопытством, беспокойством и мышлением и смог сосредоточиться на садхане. В любом случае тут важна полная сосредоточенность. Когда спортсмены участвуют в важном матче, им предельно важно сосредоточиться. То же можно сказать и по поводу любых достижений, к которым вы стремитесь. Если вы хотите чего-то достичь, уважайте свою цель, не относитесь к ней легкомысленно, будьте серьезны – вот главный совет и рекомендация. Когда тигр идет на охоту, он с величайшим терпением ждет возможности, полностью сосредоточивается на добыче и нападает на нее с предельной серьезностью. И в нашем случае, если человек стремится достичь наивысшего уровня осознания своего Истинного Я, это подобно решающей битве, в которой ему надлежит победить ум – вертлявый и скользкий, неизменно выходящий из-под контроля. Представьте себе, как много вам нужно учиться с предельным вниманием, как много усилий приложить, как много практиковаться – и твердо установить приоритеты, которые должны у вас быть при движении к цели.

Многие спрашивают, не является ли это проявлением эгоизма – сидеть в медитации, стремясь прийти к своему Истинному Я. А когда вы пошли в школу, чтобы обучиться грамоте, это было эгоистично? Вы пошли туда, чтобы стать совершеннее, чтобы улучшить качество своей жизни. Подобным же образом, когда вы придете к осознанию Истинного Я, вы станете более хорошим человеком и в любой ситуации сможете мыслить шире. Вы сможете учитывать интересы других существ в мире. Если вы хотите быть счастливым, это ваше право. Все имеют право на счастье. Мы все можем жить счастливее, если станем любить и чтить друг друга, если сделаемся добрее друг к другу, если будем помогать друг другу. Когда вы совершаете такое простирание, самое главное – вовлечь в это действие ум.

⁹⁹ В том направлении, где обитает Всевластный Гуру Бхагаван, вечный свидетель драмы творения, поддержания и разрушения мира, надлежит день ото дня совершать молитвенные приношения из свежераспустившихся цветов.

Комментарий: Такой верный и преданный ученик, который проникся любовью к Гуру, склонен видеть в Гуру Всевластного Правителя – вездесущего. И для ученика не имеет значения, находится ли Гуру физически рядом с ним, ибо он всегда полностью предан своему Гуру умом и телом – в каждый миг и в каждом месте. Такой ученик памятует о Гуру каждым своим действием – простиранием и речью, – воспевает ли он Гуру в хвалебных песнях или просто повторяет имя Гуру, и он всегда практикует внимательную сосредоточенность на Истинное Я, как тому учит Гуру. Такой ученик непрестанно делает приношение из свежераспустившихся цветов под названием любовь и преданность.

Свамиджи часто вспоминал историю о гопи[19]19
  Гопи (санскр.) – девушки-пастушки.


[Закрыть] из Вриндавана, где провел свое детство Шри Кришна и куда он уже больше не возвращался физически после того, как ушел из Матхуры вместе со своим братом Баларамой и полностью погрузился в другие дела, связанные с его Миссией, состоящей в том, чтобы принести дхарму и гармонию обществам, обитавшим тогда в Индии. Однажды Уддхава напомнил Шри Кришне: «Кришна, твое сердце как камень, ибо ты бесчувствен к гопи, которые так тебе преданы. Ты ни разу так и не заглянул во Вриндаван, чтобы повидать их». На это Кришна ответил с улыбкой: «Ладно, Уддхава, если они хотят повидаться со мной, бери колесницу и вези их сюда». Когда Уддхава прибыл во Вриндаван и сказал гопи, что Кришна прислал колесницу, чтобы доставить их в Двараку, где он находился, девушки удивились: «О чем ты говоришь, Уддхава? О каком таком Кришне ты толкуешь? Наш Господь и Бог Кришна – здесь, с нами, и Он никогда не покидал нас». Ошеломленный, Уддхава вернулся. Вот как велика была преданность гопи. Они всегда дарили свою чистую любовь и преданность Кришне, и Кришна всегда оставался с ними.

Прошло уже четырнадцать лет с тех пор, как Свамиджи отринул свое физическое тело, но Он продолжает оставаться с нами. Он все время здесь, ведет нас и щедро одаривает любовью. Такой достигший Реализации Гуру-джняни есть Высшая Истина, свидетель творения, в процессе которого мир возводится, существует и, наконец, возвращается обратно в Истинное Я.

¹⁰⁰ Какая польза от опасных, болезненных, длительных, сомнительных упражнений, влекущих за собой недуги? Существует неисчислимое количество руководств, включая контроль над дыханием и так далее, тогда как нисхождение Благодати Гуру устраняет все трудности на пути йоги и дарует блаженное состояние сахаджавасты – естественного существования. Поэтому надлежит поклоняться этому Гуру, непревзойденному.

Комментарий: Однажды кто-то задал возлюбленному Учителю вопрос: «Так ли необходим Гуру?» Свамиджи умел давать ответы в виде предельно четких безупречных формул. Он сказал: «Для рождения понадобилась ли тебе мать или ты просто свалился с небес? Точно так же человеку нужен Гуру, если его интересует Духовная Истина – познание собственного Истинного Я». Все практики и техники садханы, если их не передал вам достигший Реализации Гуру-джняни, могут причинить вред, создать путаницу и проблемы для тела и ума. Именно это предостережение дает в этой шлоке Божественный Гуру.

Веда Вьяса, написавший великий эпос «Махабхарата», рекомендует соблюдать умеренную почтительную дистанцию при общении с Гуру. Он говорит, что если слишком приблизиться к Гуру, то существует опасность понять его неверно, приняв за обычного человека, ибо достигший Реализации Гуру-джняни выглядит как самый обычный человек: он точно так же ест и двигается. И тогда есть вероятность, что вы отнесетесь к Гуру легкомысленно и не сможете серьезно заняться садханой и изменить себя. Если же вы слишком отдалитесь, то не получите внимания Гуру, поскольку он пребывает в сахаджа-самадхи и погружен в дела своей миссии. Так что рекомендуется умеренная дистанция, подразумевающая должную веру и преданность, а также смирение и покорность. Гуру так же необходим нам, как мать ребенку. Истина о Высшем Существовании – о Боге – приходит к нам только через Гуру.

¹⁰¹ Через преданность Гуру человек достигает состояния Освобождения, даже не обладая знанием. Кто идет путем неколебимой преданности Гуру, тому не требуется никакая иная садхана – только Благодать Гуру.

Комментарий: Могут быть разные мнения относительно того, способна ли Гуру-бхакти дать Освобождение даже без того, чтобы мы обрели знания. Какие знания вообще нужны человеку? Знания нужны для того, чтобы вы могли понять, что ваша садхана должна очистить ум, освободить его от всех игр воображения и успокоить его. В ходе садханы все ваши усилия должны прилагаться именно в этом направлении. Знание не означает, что вы должны – или даже можете – познать Высшее Окончательное Истинное Я, которое неподвластно воображению и непознаваемо для ума. Ум не в состоянии дать вам истину – все, что он дает, основано только на его играх воображения. Точно так же портняжный метр не может определить длину и ширину пространства. Посредством садханы нам нужно успокоить ум. Когда человек естественно и беззаветно любит своего Гуру, тогда к нему точно так же непринужденно приходит вера и преданность к Гуру. В этой шлоке сказано, что лишь такая преданность может принести Освобождение. Благодаря такой преданности и любви ум ничего не анализирует и не берется судить. И тогда ум непринужденно успокаивается. Когда у него нет работы, он утихает. Успокоившись и утихнув, он самопроизвольно обращается внутрь себя и погружается в Истинное Я. И это неизменно несет Покой. Когда это состояние наступило, вам просто не нужно знать ничего больше. Вот что возможно, если у человека есть преданность, нерушимая вера и любовь.

¹⁰² Писания используют понятие нети-нети [20]20
  Означает «ни то, ни это».


[Закрыть], указывающее на запредельное, которое есть ничто. Эта таттва есть в действительности Гуру, и поэтому нам надлежит поклоняться такому Гуру, используя, прежде всего, ум, а также речь и действие.

Комментарий: Писания обсуждают «ни то, ни это» – то, что является не смертным телом, не дыханием, не интеллектом и т. д., но Таттвой, что означает То, за пределами чего не существует уже ничего. Когда мудрец познает Высшую Истину как Бытие, он называет ее То, потому что это Бытие представляет собой такое чудо, что его можно называть любым именем, обладающим формой или бесформенным. Можно назвать его пространством, и тут слово «пространство» тоже используется только для того, чтобы облегчить понимание. Ни у кого нет полного, окончательного знания о пространстве и его природе. В этом величие мудрецов, которые дали нам Веды и упанишады. Они говорили, что это – ананта, и ты не можешь определить, что это такое. Это Высшее Бытие, Нирвана, Мокша, Освобождение, Просветление и так далее – у него много имен. Достигший Реализации Гуру есть не что иное, как То Истинное Я. Поэтому поклоняйтесь этому Гуру, используя ум, речь и действие.

¹⁰³ Именно Милостью Гуру Брахма, Вишну и Махешвара могут выполнять свое предназначение: творить, поддерживать и разрушать. Поэтому нам надлежит всегда поклоняться Гуру.

Комментарий: Здесь опять Высшая Окончательная Истина, Парабрахман, представлена как Гуру даже для ади мурти – для троицы из индуистской философии, символизирующей творение, сохранение и разрушение (Брахма, Вишну и Махешвара), – концепция, которую мы поясняли в комментарии к шлоке 58. Троица здесь воспринимается как формы, которые первыми обрели существование. То Истинное Я есть также Гуру и для них. Здесь объяснено величие самого понятия «Гуру». С чего бы вы ни начинали свое обучение и какими бы способностями ни обладали, нужно понимать, что знание приходит только Милостью Гуру. Поэтому рекомендуется найти себе Гуру, который является достигшим Реализации джняни.