Текст книги "Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II"

Глава X. Реализация космического «Я»

Мы отделяемся от ума, жизни и тела и всего остального, не являющегося нашим вечным существом, в первую очередь для того, чтобы избавиться от ложного представления о себе, вынуждающего нас отождествляться с низшим существованием и ощущать себя преходящими и изменчивыми созданиями в преходящем и вечно меняющемся мире. Мы должны осознавать себя как «я», как дух, как вечного; мы должны сознательно пребывать в нашем истинном существе. Поэтому на пути знания именно это должно стать нашей главной, если не первоочередной и всепоглощающей целью, требующей максимального приложения усилий. Но когда мы реализовали свое вечное «я», когда мы прочно утвердились в нем и стали им, перед нами встает следующая цель, хотя и второстепенная, но не менее важная – установить истинные отношения между вечным «я», которым мы являемся, и изменчивым существованием и изменчивым миром, еще совсем недавно ошибочно принимаемыми за наше подлинное бытие и наше единственно возможное состояние.

Между этими двумя реальностями должна существовать какая-то связь, иначе никаких подлинных взаимоотношений между ними не установить. Раньше мы считали вечное «я» если и не иллюзией или чем-то нереальным, то некой абстрактной идеей, далекой от нашего мирского существования, и причина была в том, что мы не могли помыслить о себе как о чем-то отличном от этого ума, жизни и тела, изменяющихся и движущихся в потоке Времени. После того, как мы превзошли это низшее состояние и освободились от природных ограничений, мы склонны вставать на противоположную точку зрения и по-прежнему ошибочно противопоставлять вечное «я» и реальность этого мира; мы начинаем считать вечность, в которой живем и которой постепенно становимся, единственной реальностью и смотреть с ее высоты на мир и человека как на что-то далекое, иллюзорное и призрачное. Ибо их состояние теперь прямо противоположно нашей новой позиции и больше не служит опорой для нашего сознания; мы были подняты и преображены и, кажется, больше не имеем никакой связи с прежним состоянием. Особенно это может произойти в том случае, когда мы, отстраняясь от ума, жизни и тела, делаем открытие вечного «Я» не только главной, но и единственной целью и всепоглощающей задачей; ибо тогда мы, скорее всего, мгновенно перенесемся из чистого ума в чистый дух, не шагая по ступеням лестницы, соединяющей этот промежуточный этап и ту заоблачную вершину, к тому же мы рискуем оставить глубоко в своем сознании ощущение непреодолимой пропасти, через которую не перекинуть мост и обратное пересечение которой невозможно без болезненного падения.

Но «я» и мир находятся в вечном и тесном взаимодействии, они связаны между собой, и между ними не существует никакой пропасти, через которую нужно прыгать. Духовное и материальное существование представляют собой высший и низший уровни выстроенной в порядке постепенного восхождения иерархии миров. Следовательно, между ними должна существовать подлинная связь, а их взаимодействие должно строиться на принципе, позволяющем вечному Брахману быть чистым Духом и «Я» и одновременно хранить и удерживать в себе свою собственную вселенную; и у души, ставшей единой с Вечным или Его частицей, тоже должна быть возможность установления таких же божественных отношений с миром, приходящих на смену нашей нынешней невежественной погруженности в него. Этот принцип взаимодействия основан на вечном единстве «Я» и всего сущего; освобожденная душа, подобно вечно свободному и ничем не связанному Божественному, должна быть способна к этому единству, достижение которого столь же необходимо, как и достижение чистого самосущего бытия – нашей первоочередной цели. Чтобы интегрально обладать своим «я», мы должны быть едины не только с высшим «Я», с Богом, но и со всем сущим. Мы должны, установив правильные отношения, основанные на Истине, заново вернуться в мир нашего проявленного существования, населенный нашими собратьями, которых нам пришлось оставить, так как мы были связаны с ними неправильными взаимоотношениями, созданными во Времени принципом разделяющего сознания – со всеми его противопоставлениями, диссонансами и двойственностями – и основанными на лжи. Мы должны включить в наше новое сознание все существа и все вещи, осознав единство с ними и перестав чувствовать, что рамки индивидуального эго отделяют нас от них.

Иными словами, мы, помимо осознания трансцендентного, чистого, самосущего, вневременного, внепространственного «Я», должны принять космическое сознание и стать им, мы обязаны отождествить наше существо с Бесконечным, сделавшим себя основой и опорой миров и пребывающим во всех существах. Это та реализация, о которой древние ведантисты говорили как о видении всех существ в «Я» и «Я» во всех существах; и в дополнение они говорят о человеке, достигшем высочайшей реализации, в котором повторяется изначальное чудо творения и самосущее бытие которого становится всеми этими созданиями, пребывающими в мирах становления.[20]20
  Иша Упанишада.


[Закрыть] Эти три термина – трансцендентный, индивидуальный и космический – фундаментально описывают весь спектр подлинных взаимоотношений между «я» и миром, которыми мы должны заменить ложные взаимоотношения, созданные ограниченным эго. Это и есть то новое видение и ощущение бесконечного бытия, которое мы должны обрести. Этому надлежит стать фундаментом того единства со всем сущим, в котором мы должны утвердиться.

Ибо наше подлинное «я» не есть индивидуализированное ментальное существо, являющееся только образом, видимостью; наше подлинное «я» бесконечно, огромно, как космос, оно едино со всем существованием и пребывает в каждом существе. «Я», находящееся за нашим умом, жизнью и телом, ничем не отличается от «я», пребывающего за умом, жизнью и телом наших собратьев, и если мы осознаем его как свое собственное «я», мы, снова обратив свой взор вовне и смотря на них, будем естественно стремиться к единению с ними на основе нашего общего сознания. Верно то, что ум противится любым попыткам такого отождествления, и если мы позволим ему упорствовать в своих старых привычках и формах активности, то он будет не приспосабливаться и подчиняться этому подлинному вечному видению вещей, а, скорее, стараться вновь набросить свой покров диссонансов и отделить нас от только что реализованного и осознанного «я». Однако если мы правильно двигались по пути нашей йоги, мы, во-первых, должны были достичь «Я» через очищенные ум и сердце, а очищенный ум неизменно тих и открыт знанию. Во-вторых, ум, несмотря на свою склонность ограничивать и разделять, может быть обучен мыслить в унисон с объединяющей Истиной, а не с диссонирующими ритмами нашего ограниченного внешнего существования. Поэтому мы с помощью медитации и концентрации должны приучить его не думать об одушевленных и неодушевленных предметах как об отдельных объектах, которые существуют сами по себе, а, скорее, всегда думать о Едином, пребывающем повсюду, и обо всем сущем как о Едином. И хотя мы до сих пор говорили о выходе Дживы из потока становления, как о первом необходимом условии знания, создавая впечатление, что нужно стремиться только и исключительно к этому, на самом деле садхаку интегральной Йоги лучше объединить два движения. Благодаря первому он обнаруживает «я» внутри себя, а благодаря второму обнаруживает это «я» во всем, что пока представляется ему внешней реальностью. Можно даже начать со второго движения, увидев все вещи этого зримого и ощутимого существования как Бога или Брахмана, или Вират Пурушу, а затем проникнуть глубже и познать все, что скрывается позади Вирата. Но этот процесс познания имеет свои неудобства и, если есть такая возможность, лучше совмещать оба движения.

У этого видения всего сущего как Бога или Брахмана, как мы знаем, есть три аспекта, которые удобно познавать, последовательно переходя в своем переживании от одного к другому. Сначала мы осознаем «Я», в котором пребывают все существа. Дух, Божественное проявило себя как бесконечное, простирающееся в себе самом, самосущее, чистое бытие, не подчиненное Пространству и Времени, а поддерживающее Пространство и Время, как образы своего сознания. Оно превосходит все сущее и содержит его в этом самопростирающемся бытии и сознании, оно свободно, бесконечно, всеблаженно и не связано ничем, что оно творит, хранит в себе или чем становится. Оно, как об этом говорилось в древних писаниях, объемлет все вещи подобно бесконечному эфиру, вмещающему в себя все. Этот образ Брахмана в виде эфира (Акаши) и вправду может реально очень помочь садхаку, которому Брахман поначалу кажется абстрактной и расплывчатой идеей, на которой трудно сосредоточиться. В образе эфира – не физического, а всеохватывающего эфира безграничного бытия, сознания и блаженства – он может попытаться осознать умом и ощутить на уровне своего ментального бытия это высшее существование и понять, что оно едино с его внутренним «я». Благодаря такой медитации ум может быть приведен в благоприятное состояние, способствующее обретению знания, в котором супраментальное видение, вследствие разрыва или удаления покрова, может затопить наше ментальное сознание и кардинально изменить наш взгляд на мир. Это изменение, становясь все более и более мощным, неотвратимым и охватывая все наше сознание, будет сопровождаться изменениями в нашем становлении, и мы, в конце концов, начнем становиться тем, что видим. В осознании своего «я» мы будем не столько космичными, сколько сверхкосмичными, бесконечными. Ум, жизнь и тело превратятся всего лишь в волны того бесконечного океана, которым мы станем, и мы увидим, что то, что реально существует, это вовсе не мир, а эта бесконечность духа, в которой переливаются мощные космические гармонии ее собственных образов сознательного становления.

Но что тогда делать со всеми этими формами и существами, составляющими одно гармоничное целое? Останутся ли они для нас только образами, пустыми именами и формами, не содержащими в себе ничего реального, незначительными и, по сути, бессмысленными вещами, которые когда-то казались нашему уму грандиозными, величественными и прекрасными, но теперь утратили свою ценность и должны быть отброшены? Конечно же, нет; хотя такое впечатление может стать первым естественным результатом очень глубокого погружения в бесконечность всеобъемлющего «Я» и забвения бесконечностей, которые оно содержит в себе. Но все видимые объекты не пусты, не являются просто призрачными именами и формами, созданными воображением космического Ума; они, как уже было сказано, в своей сути являются сознательными становлениями «Я», иными словами, «Я» пребывает в них всех, как и внутри нас, осознает их, направляет их развитие и испытывает блаженство, наполняя и охватывая все, чем оно становится. Как эфир одновременно содержит в себе сосуд и содержится в сосуде, так и это «Я» одновременно содержит все миры и существа в себе и пребывает в них – не в физическом, а в духовном смысле, – являясь их сутью и первоосновой. Это состояние «Я», пребывающего во всем сущем, должно быть нами реализовано; мы должны увидеть и стать в своем сознании этим «Я», пребывающим во всех существах. Мы должны, не обращая внимание на все тщетное сопротивление интеллекта и ментальные ассоциации, познать, что Божественное пребывает во всех этих становлениях, являясь их подлинным «Я» и сознательным Духом, познать это не только интеллектуально, но и посредством спонтанного переживания, которое придаст всем привычкам ментального сознания свой более божественный характер.

Это «Я», которым мы являемся, должно в конечном итоге стать для нашего глубинного сознания полностью единым со всеми созданиями, несмотря на то, что оно превосходит их. Мы должны воспринимать это «Я» не только как вместилище и обитателя всего, не только как дух, пребывающий внутри каждой вещи, но и как имя и форму, движение и владыку движения, как ум, жизнь и тело. Именно благодаря этой финальной реализации мы полностью займем правильную позицию и узрим Истину всего того, от чего мы отстранились, следуя первоначальному движению отступления назад и отделения [от внешнего существа]. Мы обнаружим, что индивидуальные ум, жизнь и тело, от которых мы отстранились, как от своего ложного «я», являются истинным становлением «Я», но уже лишенным прежней чисто индивидуальной узости. Мы снова примем ум, но не как отдельную ментальность, ограниченную кругом мелочных движений, а как более широкое движение универсального ума, мы снова возобновим индивидуальную жизнь, но не как эгоистическую витальную активность, проникнутую чувственностью и желанием, а как свободное движение универсальной жизни, мы снова вернемся в тело, но будем воспринимать его не как физическую тюрьму души, а как послушный инструмент и одеяние, которое можно сменить, осознавая также, что оно является движением универсальной Материи, клеткой космического Тела. Мы почувствуем, что все сознание физического мира едино с нашим физическим сознанием, что все движущиеся вокруг нас энергии космической жизни принадлежат нам, ощутим в своем сердце, бьющемся в унисон с божественной Анандой, все глубинные пульсации великого космического стремления и поиска, почувствуем, что каждое движение космического ума вливается в наше ментальное сознание и что наши мысли рождаются из него и бегут по поверхности этого огромного океана. Это единство, охватывающее весь ум, всю жизнь и всю материю и поддерживаемое светом супраментальной Истины и пульсацией духовного Блаженства, станет для нас нашей внутренней реализацией Божественного, полностью завершенной на уровне космического сознания.

Но, поскольку мы должны охватить все это в двойном аспекте Бытия и Становления, знание, которое нам надлежит обрести, должно быть всеобъемлющим и интегральным. Оно не должно ограничиваться реализацией чистого «Я» и Духа, но должно включать в себя также все те аспекты этого Духа, посредством которых он поддерживает, развивает и наполняет свое космическое проявление. Всеобъемлющее знание Брахмана должно объединить знание себя и знание мира.

Глава XI. Аспекты «Я»

Поскольку «Я», реализацию которого мы осуществляем на пути знания, является не только запредельной реальностью, поддерживающей состояния и процессы нашего психологического бытия, но также и тем трансцендентным и универсальным Существованием, которое проявило себя во всех вселенских процессах, знание «Я» включает в себя также знание принципов Бытия, его фундаментальных аспектов и его взаимоотношений с принципами феноменальной вселенной. Именно это имели в виду риши, когда в одной из Упанишад говорили о познании Брахмана как о ключе к познанию всего.[21]21
  yasmin vijñāte sarvaṁ vijñātam (Шандилья Упанишада).


[Закрыть] Сначала – говорится в Упанишаде – его надо познать как чистый принцип Существования, после чего душе, познавшей Брахмана, становятся ясны сущностные принципы Существования. Мы, конечно же, еще до этой реализации можем попытаться проанализировать своим метафизическим умом все имеющиеся данные и даже интеллектуально понять, что представляет собой Бытие, а что – мир, но такое метафизическое понимание не есть Знание. Более того, мы можем познать и увидеть Бытие, но и такая реализация не полна, если нет всеобъемлющего переживания его душой и единства всего нашего существа с тем, что мы реализуем.[22]22
  Именно такое различие Гита проводит между Санкхьей и Йогой; обе необходимы для интегрального знания. – Прим. Шри Ауробиндо.


[Закрыть] Чтобы жить в «Я» и действовать с высоты духовного сознания, становясь не только на уровне глубочайшей сути, но и на уровне закона нашего сознательного бытия едиными с трансцендентным Божественным, которого все вещи и все живые существа либо невежественно, либо обладая частичным знанием и опытом стремятся выразить через низший закон своих природных частей, мы с помощью науки йоги познаем Высочайшее, а с помощью искусства йоги достигаем единения с ним. Знание высочайшей Истины и пребывание в гармонии с ней есть условие правильного бытия, а выражение этой Истины во всем, что мы собой представляем, переживаем и делаем, есть условие правильной жизни.

Но человеку, ментальному существу, не просто правильно познать и выразить Высочайшее, поскольку высочайшая Истина, а следовательно, и высочайшие аспекты существования супраментальны. В их основе лежит сущностное единство того, что представляется нашему рассудку и интеллекту и нашему ментальному восприятию мира противоположными полюсами существования и противоположными понятиями, то есть чем-то несовместимым и прямо противоречащим друг другу. С точки же зрения супраментального восприятия все это является взаимодополняющими аспектами одной и той же Истины. Мы уже увидели это, столкнувшись с необходимостью реализовать «Я» как нечто единое и вместе с тем множественное; ибо нам надлежит осознать каждую вещь и каждое существо как То; нам надлежит осознать и ощутить единство всего как То, поняв, что все вещи и на внешнем феноменальном, и на внутреннем глубинном уровне едины и неделимы; нам надлежит осознать То, как Трансцендентное, превосходящее все это единство и всю эту множественность, видимые нами повсюду как два противоположных, но все же неразделимых полюса существования. Ибо каждое индивидуальное существо является «Я», Божественным, несмотря на внешние ограничения той ментальной и физической формы, через которую оно выражает себя в данный момент, в данном участке пространства, в данной последовательности обстоятельств, формирующих цепочку «внутреннее состояние – внешнее действие – событие», позволяющую нам познать индивида. И большой или малый коллектив точно так же является «Я», Божественным, аналогичным образом выражающим себя в условиях этого проявления. Никакого индивидуума и никакой коллектив невозможно познать по-настоящему, если мы знаем его только таким, каким он внутренне представляется себе или внешне представляется нам. Мы можем его познать, только если знаем его как Божественное, как Единого, как наше собственное «Я», пользующееся множеством своих сущностных аспектов и случайными обстоятельствами своего самопроявления. Пока мы не преобразуем привычки нашего ума и не добьемся, чтобы он полностью жил в этом знании, примиряя все противоположности в Едином, мы не будем жить в подлинной Истине, так как не будем жить в подлинном Единстве. Всеобъемлющее ощущение Единства сводится не к видению всего как частей одного целого, волн одного океана, а к видению каждой отдельной вещи и Всего сущего исключительно как Божественного, как своего собственного «Я» с осознанием высшей тождественности.

И все же Майя Бесконечного настолько сложна, что в ней видение всего как частей одного целого, как волн одного океана или даже как отдельных до известной степени сущностей становится необходимым элементом интегральной Истины и интегрального Знания. Ведь несмотря на то, что «Я» всегда едино во всем, мы видим, что, по крайней мере, для целей циклического проявления оно выражает себя в вечных формах души, которые управляют движением нашей личности сквозь миры и эоны. Эта непрерывно существующая душа есть подлинная Личность, стоящая за постоянно меняющейся формацией, которую мы называем собой. Это не ограниченное эго, а нечто само по себе бесконечное; на самом деле, это сама Бесконечность, соглашающаяся с одного из планов своего бытия отразиться в непрерывном опыте души. Эта истина лежит в основе теории Санкхьи о множестве Пуруш, множестве изначальных, бесконечных, свободных и безличных душ, отражающих движения одной космической энергии. На эту же концепцию, но несколько иначе, опирается ограниченный монизм, ставший протестом против метафизических крайностей буддистского нигилизма и иллюзионистской Адвайты. Старая наполовину буддистская, наполовину санкхьяистская теория, утверждающая, что в мире нет ничего, кроме некоей Неподвижной Бесконечности и постоянного комбинирования пяти первоэлементов и трех гун бессознательной Энергии, призрачная активность которых озаряется и отражается сознанием этой Бесконечности, не есть вся истина Брахмана. Мы не просто масса изменчивой ментальной, витальной и материальной субстанции, из которой с каждым новым рождением формируются новые ум, жизнь и тело и которая настолько текуча, что за всеми ее превращениями нет ни сознательной причины существования, ни подлинного, ни даже призрачного «я», а только эта Неподвижная Бесконечность, равнодушно взирающая на все эти метаморфозы. Позади постоянных изменений нашей ментальной, витальной и физической личности есть подлинная и неизменная сила нашего бытия, которую мы должны познать и сохранить, чтобы Бесконечный, в соответствии со своей Волей, смог через нее проявиться в любом качестве и для осуществления любого замысла cвоей вечной космической активности.

Если мы посмотрим на существование с точки зрения возможности вечных и бесконечных взаимоотношений между этим Единым, дающим начало всему, этим Множеством, сущностью и истоком которого является Единый, и этой Энергией, Силой или Природой, поддерживающей взаимоотношения Единого и Множества, то увидим, что в принципе можно оправдать даже те дуалистические философии и религии, которые, кажется, наиболее энергично отрицают единство существ и проводят непреодолимую черту между Богом и Его творениями. Хотя в своих более примитивных формах эти религии нацелены только на невежественные радости низших небес, в их дуалистических концепциях все же скрыт намного более глубокий и высокий смысл, вынуждающий нас согласиться с восклицанием поэта-бхакты, который, прибегая к простой и энергичной метафоре, требовал для души права вечно наслаждаться блаженными объятьями Всевышнего. «Я не хочу становиться сахаром, – писал он, – я хочу есть сахар». Как бы сильно мы ни ощущали изначальную тождественность единого «Я» и всего сущего, нам не следует усматривать в этом восклицании лишь всплеск своеобразной духовной чувственности или отказ порабощенной и невежественной души от чистой и высокой строгости высшей Истины. Наоборот, оно в своем позитивном аспекте указывает на глубокую и таинственную истину Бытия, которую не может выразить человеческий язык, а человеческий рассудок – в полной мере осмыслить, но к которой есть ключ у сердца и которую никакая гордыня души знания, настаивающая на своей собственной безупречной строгости, не может аннулировать или отменить. Впрочем, эта реализация принадлежит исключительно пути Преданности и достигается на его финальных стадиях, и нам еще предстоит вернуться к ней.

Садхак интегральной Йоги должен интегрально подходить к своей цели и стремиться к интегральной реализации. Божественное, вечно проявляя себя, обладает многими сущностными аспектами, Оно овладевает собой и обнаруживает себя на многих планах и посредством многих полюсов своего Бытия; и на вершинах и в безграничности своего вечного Единства Оно каждому аспекту придает смысл, а каждому плану или полюсу – полноту. Нам неизбежно приходится достигать Единого через индивидуальное «Я», поскольку именно оно является основой любого нашего опыта. Благодаря Знанию мы достигаем тождества с Единым; ибо, несмотря на все возражения дуалиста, существует изначальное единство, благодаря которому мы можем погрузиться в наш Источник и освободиться от всех ограничений, налагаемых на нас индивидуальным и даже универсальным существованием. Это тождество переживается не только для того, чтобы обрести знание или незамутненное состояние возвышенного бытия. Нам уже известно, что в практике Карма-йоги все наши действия достигают высочайшего совершенства только тогда, когда мы погружаемся в Господа, объединяясь с божественной Волей или Сознанием-Силой; любовь тоже достигает своего апофеоза и своей полноты, когда мы переживаем экстатический восторг единения, сливаясь с объектом нашей любви и поклонения. И все же для осуществления божественных трудов в мире индивидуальное «Я» становится центром сознания, через который божественная Воля, единая с божественной Любовью и Светом, проявляется в виде многообразия вселенной. Мы аналогичным образом, через отождествление этого «я» с Всевышним и с «я» всех остальных существ, достигаем единства с нашими собратьями. В то же самое время в деятельности Природы мы, как формы души Единого, сохраняем различия, которые позволяют нам, пребывая в Единстве, сохранять личностные взаимоотношения с другими существами и с cамим Всевышним. Эти отношения неизбежно будут очень сильно отличаться и по сути и по духу от тех, которые были у нас, когда мы жили в полном Неведении, а Единство было просто словом или тем, к чему отчаянно стремилось сердце, исполненное несовершенной любви, упования или сочувствия. Единство становится законом, а различие служит просто средством, позволяющим разнообразно наслаждаться этим единством. Не опускаясь снова на план разделения, тяготеющий к разобщенности, порождаемой чувством эго, но и не привязываясь также к исключительному поиску чистого тождества, не имеющего никакого отношения к игре различий, мы сможем охватить и примирить два полюса существования там, где они встречаются: в беспредельности Высочайшего.

Высшее «Я», даже индивидуальное «я» отлично как от нашей личности, так и от нашего ментального чувства эго. Наша личность никогда не остается той же самой; это постоянное изменение, различное сочетание разного рода элементов. Это не фундаментальное сознание, а развитие форм сознания – не целостная сила бытия, а разнородная игра его различных сил, – не то, что наслаждается изначальным блаженством нашего существования, а то, что ищет те или иные ноты и тона ощущений, которые в изменчивости отношений в большей или меньшей степени передают это блаженство. Наша личность – это тоже Пуруша и Брахман, но изменчивый Пуруша – феноменальное проявление Вечного, а не его неизменная реальность. Гита различает трех Пуруш, составляющих общее состояние и характер деятельности божественного Существа – Изменчивого, Неизменного и Высочайшего, превосходящего и охватывающего первых двух. Этот Высочайший Пуруша является Господом, в котором мы должны жить, нашим и всеобщим высшим «Я». Неизменный Пуруша – это безмолвное, неподвижное, невозмутимое, неподверженное переменам «я», которого мы достигаем, отступая от активности в пассивность, отходя от игры сознания и силы и поиска восторга к чистой и неизменной основе сознания, силы и восторга, через которую Высочайший свободно, спокойно и бесстрастно управляет и наслаждается этой игрой. Изменчивый Пуруша являет собой сущность и непосредственную причину возникновения этого изменчивого потока отдельной личности, делающего отношения нашей космической жизни возможными. Ментальное существо, обосновавшееся в Изменчивом Пуруше, движется в его потоке и не обладает вечным покоем, силой и самосущим восторгом; душа, обосновавшаяся в Неизменном Пуруше, хранит в себе этот покой, силу и восторг, но не может действовать в мире; душа же, способная жить в Высочайшем Пуруше, наслаждается вечным покоем, мощью, блаженством и широтой бытия и не связана в своем индивидуальном знании и своей индивидуальной энергии характером и личностью или формами своей силы и привычками своего сознания, но при этом она с огромной свободой и мощью использует все это для самовыражения Божественного в мире. Здесь преображение тоже заключается не в замене одного изначального аспекта «Я» другим, а в подъеме в свободу Высочайшего Пуруши и правильном использовании божественного закона нашего существа.

С этими тремя аспектами «Я» связаны различия, проводимые в индийской философии между Качественным и Бескачественным Брахманом, а в европейском богословии – между Личным и Безличным Богом. Упанишады достаточно ясно указывают на относительный характер такого противопоставления, говоря о Всевышнем как о «Том, кто, обладая качествами, является бескачественным».[23]23
  nirguṇo guṇī


[Закрыть] Мы снова видим, как оба изначальных состояния, оба фундаментальных аспекта, оба полюса вечного бытия оказываются превзойдены в трансцендентной божественной Реальности. На практике они соответствуют Пассивному и Активному Брахману. Ибо с определенной точки зрения всю деятельность вселенной можно рассматривать как выражение и проявление, с помощью различных способов, бесчисленных и бесконечных качеств Брахмана. Его бытие, благодаря сознательной Воле, приобретает всевозможные черты и признаки, а также привычки, носящие на первый взгляд космический характер и обладающие мощью динамического сознания, облекается в формы, наполненные субстанцией сознательного бытия, и в гуны, к которым может быть сведена вся космическая активность. Но Брахман не связан ни каким-то одним, ни всеми этими феноменами, ни даже их высочайшими и бесконечными потенциальными возможностями; Он выше всех своих качеств и на определенном плане бытия Он свободен от них. Понятие «Ниргуна» или «Бескачественный» не говорит о неспособности к обретению качеств, скорее, именно этот Ниргуна или Лишенный качеств проявляет себя как Сагуна, как Ананта-гуна, бесконечное качество, поскольку Он содержит в себе всё и способен бесконечно разнообразно проявлять себя. Его свобода от собственных качеств обусловлена тем, что он превосходит их; и действительно, если бы он не был свободен от них, они не были бы бесконечными; Бог бы зависел от своих качеств, был бы связан своей Природой, Пракрити была бы владыкой, а Пуруша – ее творением и игрушкой. Вечный не связан ни качеством, ни отсутствием качеств, ни Личностным аспектом, ни Безличным; Он есть Нечто трансцендентное, превосходящее все наши позитивные и негативные определения.

Но, несмотря на то, что мы не в состоянии охарактеризовать Вечного, мы можем достичь с Ним единства. Существует мнение, что мы можем стать лишь Безличным, но не Личным Богом, но это верно только в том смысле, что никто не может индивидуально стать Владыкой всех вселенных; мы способны достичь освобождения как в бытии активного Брахмана, так и в бытии безмолвного Брахмана; мы можем жить в обоих и в обоих возвращаться к своему существу, но в каждом по-своему, становясь едиными с Ниргуной в своей первооснове и едиными с Сагуной в своем освобожденном активном существовании, в своей природе[24]24
  sādharmya-mukti


[Закрыть] . Всевышний из вечного покоя, бесстрастия и безмолвия изливает себя в вечную активность, свободную и бесконечную, свободно определяющую направления собственного развития и использующую бесконечные качества как основу для составления различных сочетаний качеств. Мы должны отступить назад и погрузиться в этот покой, бесстрастие и безмолвие и действовать оттуда с божественной свободой, не связанные зависимостью от качеств, но при этом широко и гибко используя в божественной работе в мире все, даже самые противоположные качества. Только, в отличие от Господа, действующего из центра всего сущего, мы должны действовать, сделав индивидуальный центр Его формой души, которой мы являемся, проводником Его воли, силы и самоосознания. Господь ничему неподвластен и ни от чего не зависит; индивидуальная же форма души зависит от своего высшего «Я», и чем более велика и абсолютна эта зависимость, тем сильнее душа ощущает свою абсолютную силу и свободу.