Читать книгу "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

582. Мудрец Дадхьянгатхарвана, испытавший [блаженство] Истинного Я, однажды изрек: «Удовольствие, которым наслаждается Индра со своей женой Айирани, не лучше удовольствия, испытываемого псом со своей сукой».

Шри Муруганар: Индра, царь Небес, гордо думал, что удовольствие, которым он наслаждается на Небесах, высшее из всех. Дадхьянгатхарвана, великий Мудрец, однажды сказал Индре приведенную выше фразу, так чтобы тот смог обрести состояние отсутствия желаний (вайрагью).

583. Для изголодавшегося даже каша из дробленого риса или болтанка из рисовой муки будет вкуснейшим блюдом. В этом мире причина удовольствия не в природе чувственного объекта, а лишь в силе его желания.

Садху Ом: Эта идея хорошо объяснена в главе 2 «Путь Шри Раманы», часть I.

584. То, что существует (Сат), само – Сознание (Чит). Само Сознание – Блаженство (Ананда). Удовольствия от других вещей – всего лишь иллюзия. Скажи мне, возможно ли в иллюзорных чувственных объектах настоящее счастье, такое как в ясном и реальном Самосуществовании?

585. Глупый пес, грызущий сухую кость кровоточащей пастью и наслаждающийся вкусом собственной крови, ликует: «Ничто не будет таким вкусным, как эта кость!»

Садху Ом: Подобно псу, не знающему, что кровь, которой он наслаждается, исходит из его собственной пасти, невежественные, не знающие, что счастье исходит только от их собственного Истинного Я, ищут и копят чувственные объекты, думая, что счастье исходит от них. См. также «Путь Шри Раманы», часть I, глава 2.

586. Те, кого интересуют доказательства, не пережившие счастья Сознания, ценящие только удовольствия – иные, нежели Истинное Я, – получаемые от женщин и тому подобного, запутавшиеся, в конце концов умрут, жаждая чувственных удовольствий даже во время смерти.

587. Умы невежественных, забыв божественную жизнь, цветущую в Сердце, которая [одна] стоит того, чтобы ее узнать и ею наслаждаться, будут тосковать по вкусу чувственных удовольствий, которые суть лишь незначительные фрагменты.

588. Недалекие, будучи объектами осмеяния, будут залезать лишь в яму, вульгарный источник секса; им никогда не отвергнуть его, чтобы любовно омываться, погружаясь в океан высшего блаженства Шивы.

589. Для искателей, обладающих великим и сильным стремлением наслаждаться зрелым плодом неограниченного высшего блаженства, чувственные удовольствия, каковыми пристало наслаждаться только слепцам, не ведающим, как спастись от гибели, – самые низшие и заслуживающие лишь отвержения.

590. Когда кто-то действительно существует как пища (аннам), не зная этого, если он думает, что ест пищу, пища будет поглощать его и делать рабом ненасытного, великого голода [неудовлетворенности].

Садху Ом: Здесь слово «пища» (аннам) означает не только еду, потребляемую через рот [и вкушаемую посредством языка], но и четыре другие чувственные удовольствия, воспринимаемые посредством глаз, ушей, носа и кожи. Мы думаем, что пища дает нам сущностное бытие, в то время как на самом деле мы сами являемся Сущностью (васту), или Бытием (Сат). Мы не знаем, что сама наша природа – Бытие. Поскольку мы сами – счастье, или удовлетворение, для нас глупо ожидать получения удовлетворения от пищи (чувственных объектов). Если мы – Бытие (Сат), полнота удовольствия (ананда) – желаем получать чувственные объекты для своего удовлетворения, это желание превращает нашу природу полноты удовольствия в природу недостаточности; таким образом, желание поглощает нас, создавая ненасытный огонь желания.

591. Не ведающие, что всякий раз, когда они едят, пища поглощает их жизнь, а думающие, что они питаются удовольствиями (бхога), жаждут их в погоне за ними.

Садху Ом: Поскольку пища и подобные объекты удовлетворения заставляют дживу все больше и больше жаждать их по мере того, как она получает все большее и большее удовлетворение, они уводят дживу далеко в сторону от желания Истинного Я. Так как смерть – не что иное, как быть отделенным от жизни, здесь говорится, что пища и другие объекты удовлетворения пожирают нашу жизнь или убивают нас (джив), по мере того как мы наслаждаемся ими все больше и больше.

592. Подобно тому как при подливании масла в огонь он будет пылать и не гаснуть, так и при удовлетворении желаний пламя желания никогда не утихнет.

Майкл Джеймс: Здесь используется тамильское слово «кама», означающее желание вообще и вожделение в частности.

Стихотворная форма:

 
Не туши пламя маслом, не давай волю гневу —
От масла пламя только разгорается.
Огонь желания не утихнет,
Когда его все больше и больше удовлетворяют.
 

593. «О, это только при соприкосновении (или укусе)?» При внимательном рассмотрении [ответ будет]: «Нет, даже при взгляде на нее или просто мысли о ней змея пяти чувственных желаний убивает душу!» Поэтому мы никогда не видели змеи более ядовитой, чем чувственное желание.

594. Майя гордо улыбается своей победе – полному обману даже самых умных, так что они считают то, что на самом деле нереально (эго, мир и т. д.), единственной реальностью.

Садху Ом: Именно игра майи заставляет чувствовать «я – то-то и то-то», когда на самом деле эго не существует. Даже хорошо образованные и имеющие острый интеллект, считая себя телом (индивидуальными душами), жаждут обрести оккультные способности (сиддхи) и творить чудеса, тем самым приобретая славу для себя, так называемых отдельных людей. Поэтому Шри Бхагаван указывает, что даже их майя ввела в заблуждение, победила и подчинила своей могучей, порочной власти.

595. Если внутри переживается свет знания Истинного Я, какое значение будет иметь, царящее снаружи наводнение тьмы (видимость мира)? Эта густая тьма никогда не скроет свет Истинного Я.

Садху Ом: Какой бы длинной, темной и густой ни была тень человека на земле, она не может закрыть Солнце в небе. Точно так же, сколь ни бесчисленны внешние миры, возникающие только из-за существования Истинного Я, их кажущееся существование не может скрывать существование Истинного Я, «Я Есть».

596. Утверждать, что уничтожимая, несуществующая [в реальности] (асат) и неодушевленная (джада) майя некогда подчинила своей власти Истинное Я, Свет знания, даже более глупо и нелепо, чем утверждать, что маленький комар проглотил бескрайнее небо, а потом исторг его.

Садху Ом: Санскритское слово «майя» означает «то, что не есть» (йя = то; ма = не есть).

597. Когда установлено, что Сердце, форма совершенного знания (джняна), – это единственно существующее и реальное, разве не предстает эта великая майя просто мифом? Тогда сколь странно мнение, что укус этой змеи, майи-ума, вводит в заблуждение Истинное Я (Брахмана)!

Садху Ом: Поскольку из всего сказанного в приведенных выше строфах твердо установлено, что «майя» не существует, разве не ясно, что пять функций (панча-критьяс) – создание, поддержание, уничтожение, сокрытие и Милость, – называющиеся игрой майи, нереальны, и что аджата – это единственный правильный вывод (сиддханта)?

598. Несведущие, отождествляющие себя с телом, видя джняни, переживающих Брахман как «Я», замечают, как бы определяя высшее состояние джняны: «Смотрите, если эти люди пребывают в состоянии адвайты, то как тогда они принимают пищу, совершают действия и т. д.?» Говоря так, они показывают собственное неведение – ошибочное принятие бесчувственного тела за себя.

Садху Ом: Поскольку несведущие переживают только чувство «я есть тело», они могут воспринимать джняни – переживающих в качестве «Я» Высшее Я – как просто тела. Это согласуется с правилом: «Каков глаз (видящий), таков и вид (видимое)». См. стих 4 «Улладу Нарпаду»: «Может ли вид быть иным, чем глаз?» Поэтому Шри Бхагаван высмеивает таких невежественных, принимающих действия тела, не Истинного Я, за действия джняни, Истинного Я, и говорит, что они тем самым показывают свое собственное неведение – принятие тела за Истинное Я.

599. Девочка, еще не достигшая возраста половой зрелости, чувствует себя очень счастливой, считая великолепие празднования ее замужества супружеским соединением. Точно так же, образованные, не предпринимавшие внутреннего исследования и не узнавшие Истинного Я, чувствуют себя очень гордыми и счастливыми, обсуждая словесную веданту, которую они принимают за недвойственное знание (адвайта джняну).

Майкл Джеймс: Сравнение, использованное в этом стихе, относится к древней традиции детских браков.

600. Знатоки писаний, выучившие высшую науку Истинного Я (атма-пара-таттва), лишь читая и слушая писания, и вознесшие себя очень высоко благодаря силе своего интеллекта, но еще не испытавшие Себя, не утратившие тем самым свою обособленность и не погрузившиеся в блаженство, оценивают джняни, пребывающих в Безмолвии. Скажи мне, что за несусветная глупость!

601. Не способные познать даже свое собственное Истинное Я и предпринимающие великие усилия, чтобы знать, каким было прошлое и каким будет будущее, подобны маленькому ребенку, прыгающему, чтобы поймать собственную тень.

Майкл Джеймс: Каким было прошлое, и каким будет будущее? То есть, каким был мир в прошлом и каким он будет в будущем, кем мы были в наших прошлых жизнях и кем мы будем в наших будущих жизнях, каким будет наше будущее в этой теперешней жизни, и так далее.

602. Не способные узнать из-за колебаний своего ума, в каком состоянии они находятся сейчас, глубоко медитируют, чтобы узнать свое состояние в отдаленном прошлом и отдаленном будущем.

603. Не имеющие даже малейшей склонности знать: «Каковы мы сегодня?»[15]15
  Каково наше истинное существование сегодня?


[Закрыть] много думают и беспокоятся о своей истине[16]16
  Cвоем состоянии.


[Закрыть] до своего нынешнего рождения и после своей смерти. Какая странная позиция!

604. «Это приход Шивы делает ум (читтам) чистым, или Шива входит в результате очищения ума?» Поскольку задающие этот вопрос настолько невежественны, что принимают единственное действие за два разных, у нас нет для них ответа.

Садху Ом: Разве не ясно, что задающие этот вопрос думают, что приход Шивы в читтам и очищение читтам – это два разных действия? Если только они действительно не представляют собой два разных действия, мы не можем говорить, что одно является причиной, а другое следствием. Однако на самом деле они не разные, а одно и то же. Иными словами, само чистое состояние читтам – это Шива, а Шива – не что иное, как чистый читтам, чит (см. стихи 70 и 244). Поскольку вопрос, таким образом, основывается на ложной предпосылке, его нельзя считать осмысленным, и поэтому на него нельзя дать осмысленный ответ. Вот почему Шри Бхагаван говорит: «У нас нет для них ответа».

605. Почему эти люди с незрелыми умами, изнемогающие и плачущие от сильного желания легко получать удовольствия пяти чувств, приходят и присоединяются к садху, всегда живущим лишь с целью победить и полностью уничтожить удовольствия пяти чувств?

Садху Ом и Майкл Джеймс: Разве незрелые, пусть даже они имеют ученые степени или высокие и влиятельные положения в обществе, не приходят к садху с мирскими подношениями и не ожидают в их святом присутствии исполнения своих желаний? Это не только глупо, но и неподобающе. Поскольку такие мирские люди гоняются за удовольствиями пяти чувств, тогда как садху полностью уничтожили желание чувственных удовольствий силой своего тапаса, им нечего делать с садху. Следующий случай прольет больше света на этот вопрос.

Однажды в четыре часа вечера, во время пребывания Шри Бхагавана в пещере Вирупакша, туда пришел старый брахман со своей дочерью и принес большое блюдо, полное дорогих сладостей. Шри Бхагаван взял немного, а остальное было роздано всем его присутствовавшим почитателям, которые были бесконечно счастливы, поскольку в те дни не получали достаточно даже обычной пищи, чтобы удовлетворить свои потребности. Почитатели были очень счастливы, но Шри Бхагаван не казался таким уж довольным. На третий день, когда дочь брахмана пришла со своим обычным блюдом, хотя все почитатели были очень рады, Шри Бхагаван сказал ей с недовольным видом: «Что это такое? Почему ты и сегодня это принесла? Я не возражал, когда ты приносила это один или два раза, но почему ты каждый день приносишь такие дорогие гостинцы? Если за этими подношениями стоит какое-то ожидание, оно неверно. Это не место для исполнения мирских желаний. Если у тебя есть такое желание, с завтрашнего дня не приноси эти подношения».

На следующий день, к великому разочарованию многих почитателей, она не пришла. Впоследствии один из них расспросил ее отца и узнал, что девушка, несмотря на достижение соответствующего возраста, еще не достигла зрелости для своего замужества, и кто-то посоветовал ее отцу предложить такие подношения Шри Бхагавану и тогда их желание исполнится.

Майкл Джеймс: Прамада означает небрежность, то есть прекращение начатого действия. На духовном пути это означает отсутствие бдительности во внимании к Истинному Я, иными словами, выпадение из пребывания Истинным Я.

606. Джива, называемая вьявахарика (душа в бодрствующем состоянии), возникающая[17]17
  Вследствие прамады.


[Закрыть] из чудесного, естественно существующего состояния Самосознания и остающаяся в бодрствующем состоянии, переживая результаты собственных хороших и плохих деяний (карм), и утихающая – это также свапнакальпита (душа в сновидении).

Майкл Джеймс: Этот стих вполне был бы уместным в главе 9, касающейся единичности дживы. Однако, чтобы связать его с заголовком данной главы, в скобках добавлены слова «вследствие прамады».

В писаниях душа (джива) описывается как имеющая три формы: (1) кутастха (душа, существующая во сне), (2) вьявахарика (душа, существующая в состоянии бодрствования) и (3) свапнакальпита (душа, воображаемая в состоянии сновидения) – которым придается значение в соответствии с их реальностью. Согласно писаниям, кутастха более реальна, чем вьявахарика, а вьявахарика более реальна, чем свапнакальпита, поскольку свапнакальпита – это воображаемое существо, то есть тот, кто посредством воображения возникает в сновидении. Но в этом стихе Шри Бхагаван заявляет, что не только свапнакальпита, но даже вьявахарика воображаема, и потому имеет не большую реальность, чем свапнакальпита, и что вьявахарика – это всего лишь еще один вид свапнакальпиты, поскольку реальность вьявахарики та же самая, что и реальность мира, в котором она живет и действует. Поскольку этот мир в состоянии бодрствования тоже нечто воображаемое, нереальное, Шри Бхагаван заявляет, что даже вьявахарика – это свапнакальпита.

607. Поскольку они выпали из свободного от страха состояния Истинного Я, души, чувствуя себя низкими и ничтожными, претерпевают страдания рождения. «Люди, теряющие свое положение, подобны волосу, упавшему с головы».

Садху Ом: На тамильском последние две строки, данные здесь в кавычках, – это стих 964 из «Тируккурал». Из-за заголовка главы «Престиж семьи», в которой содержится этот стих в «Тируккурал», он интерпретируется так, что если высокорожденный ведет себя неподобающе, то сразу теряет все свое достоинство, подобно волосу, упавшему с головы. Однако, добавив еще две строки в начале этого стиха из «Тируккурал», Шри Муруганар придал ему гораздо более глубокий смысл: выпадая из состояния Истинного Я (возникая как джива), мы утрачиваем свою истинную славу и становимся низкими и никчемными созданиями.

608. Тот, кто, вместо знания состояния Истинного Я – вечно ясного, как гора на открытой равнине, – и прочного пребывания в нем, уходит (как джива), подобен тому [десятому], считающему только других девять человек и забывающему считать самого себя.

Майкл Джеймс: См. историю десятого человека в «Евангелии Махарши», книга 2, глава 1.

609. Глупо выпадать из Истинного Я, вместо того чтобы настойчиво вопрошать «Кто я?» в Сердце – месте появления мысли, где сияет Божественное, Шива, свободный от мысли, – и, познав Его, слиться с Ним и стать единым с Ним как «Я есть То».

610. Как кто-то другой может деградировать, если мы всегда пребываем как Совершенное и Главное, Великое[18]18
  Поскольку в состоянии Самосовершенства нет никаких других.


[Закрыть]? «Люди, теряющие свое положение, подобны волосу, упавшему с головы».

Майкл Джеймс: То есть, только когда кто-то выпадает из Истинного Я, он становится ничтожной и деградировавшей дживой, подобно волосу, который теряет свою ценность, только когда падает с головы.

611. Безумный глупец тот, кто, веря в реальность умственных объектов, предстающих ему вследствие иллюзии, выпадает из Истинного Я, дивного, самого главного и чистого Знания.

612. Не обманываясь ничем, что появляется и исчезает перед тобой, всегда бдительно внимай Истинному Я. Ибо даже от малейшей небдительности (прамада) происходит большое зло.

Шри Муруганар: Всегда быть внимательно пробужденным в своем собственном состоянии, Истинном Я, не пленяясь никакими видами диад и триад, – это джняна-самадхи. Это также и Освобождение. С другой стороны, если кто-то забывает Истинное Я, Сознание, хоть в малейшей степени полагает, что есть познаваемые объекты, эта прамада – какой бы малой она ни была – сама будет вызывать великое зло, подобно тому, как даже маленькая капля яда принесет великий вред.

Майкл Джеймс: Самсара буквально означает «то, что хорошо движется» и обозначает состояние мирской деятельности эго, в котором оно претерпевает бесчисленные рождения и смерти.

613. Нечистый ум, функционирующий как мыслящий и забывающий, сам является самсарой, последовательностью рождений и смертей. Чистое Сознание Истинного Я, в котором мыслящий и забывающий ум мертв, – само совершенное освобождение (мукти), свободное от рождения и смерти.

Шри Муруганар: Само возникновение мысли, появление первой мысли «Я – то-то и то-то», представляет собой рождение, а само забвение Истинного Я – смерть. Умственные феномены подобного мышления и забывания называются самсарой. Когда ум, освобожденный от своего нечистого состояния мышления и забывания, всегда держится Истинного Я, это называется уничтожением ума (мано-наса), которое само по себе – освобождение.

614. Большая, обманчивая самсара – ум, оставляющий свою истинную природу сияния в качестве Бытия, ошибочно принимая за Себя тело из плоти, и тем самым наполняющийся густой тьмой неведения, и в результате этого заблуждающегося мировоззрения воспринимающий чувственные объекты, подобно синеве неба, за реальные.

615. На самом деле не существует ничего, кроме Истинного Я. Однако, отвергая безмерное, недвойственное блаженство бессмертия, внутреннее заблуждение – мысль «я есть тело» – претерпевает последовательность рождений и смертей.

616. Собственное читтам человека (хранилище тенденций, васан) само является самсарой. Хотя те (дживан-мукты), живущие без самсары, порой из-за кармы тела (прарабдха кармы) [как будто] находятся в самсаре, на самом деле вечно странствуют в пространстве истинного знания (мэй-джняне).

617. Многочисленные беды, с жестокостью ударов молнии происходящие в жизни великих преданных [Истинному], лишь все более и более упрочивают их чистый ум, а не отвращают их [от Него].

618. Различая и твердо зная, что все страдания, происходящие в его жизни в силу прарабдхи, посылаются ему Божьей Милостью, чтобы укрепить его ум и тем самым спасти его, пусть искатель терпеливо переносит их как тапас, нисколько не тревожась.

619. Подобно тому как драгоценный камень, извлеченный из шахты, не будет обладать всей полной блеска, пока не отполирован на точильном камне, так и настоящий тапас – садхана, выполняемая человеком, – не будет совершенным, если не сопровождается испытаниями и бедами.

620. Чтобы большая храмовая колесница могла благополучно передвигаться по улицам к месту назначения, необходимы не только прочные колесные чеки, но и заградительные блоки, не позволяющие ей ни на что налетать по сторонам.

Шри Муруганар и Садху Ом: Во всем этом стихе дается только пример (упамана), а о том, на что он указывает (упамея), читателю предоставлено cделать вывод саму. Это следует понимать следующим образом: «Точно так же, чтобы искатель успешно завершил свой тапас или садхану, необходимы не только безупречные характер и образ жизни, но и препятствия, возникающие из-за прарабдхи. Поэтому ищущему следует терпеливо принимать препятствия, считая, что они обусловлены Милостью». Например, грубые слова: «Почему все это для одного такого?», произнесенные старшим братом юного Венкатараманы, будучи терпеливо приняты, дали миру великого Бхагавана Шри Раману Махарши. Не только непреднамеренные слова, вроде этих, но даже преднамеренные неприятности, вызываемые злыми людьми, принесут огромные благие результаты в жизни искателя.