Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

288. Должным образом думать о невыразимой Милости Гуру и Быть Недвижимым, оставаясь непривязанным к ложной видимости перед нами, – само по себе Блаженcтво.

Садху Ом: Шри Бхагаван часто говаривал: «Милость – это Истинное Я, сияющее в каждом как „Я-Я“». Следовательно, «должным образом думать о Милости Гуру» – непрерывно внимать Истинному Я. Чтобы показать, что это внимание к Истинному Я не что иное, как избегание внимания второго и третьего лица, оно описывается здесь как «оставаться непривязанным к ложной видимости мира перед нами». Оставаться во внимании к Истинному Я, «будучи недвижимым», – не состояние лени или каменной неподвижности в кашта-самадхи, или лайе; это состояние непрерывного усилия, направленного на внимание к Истинному Я. Когда это состояние понимается и переживается как наше собственное Естественное Состояние, внимание к Истинному Я более не требует усилий, и это сахаджа-самадхи.

289. Уничтожай скрытое эго – мысль «я есть тело» – либо посредством исследования «Кто я?», либо посредством его растворения, всегда думая с любовью о стопах Бога. То, что останется, – Свет джняны.

Садху Ом: Этот стих ясно показывает, что эго может быть уничтожено только Само-исследованием или самопожертвованием. Следует уничтожить эго тем из этих двух средств, которое кажется человеку лучшим и более подходящим. Так или иначе, только уничтожение эго рекомендуется в качестве необходимого.

290. Шанти (Покой, или Блаженство), любимое всеми, вообще не может быть достигнуто никем, никогда, нигде и никакими средствами, если только ум не подчинен Милости Садгуру. Поэтому обращайся к Его Милости с сосредоточенной преданностью.

291. Если кто-то желает спасения, следующий верный и важный совет для него: подобно тому как черепаха втягивает все свои пять конечностей в панцирь, следует втянуть внутрь пять чувств и обратить свой ум к Истинному Я. Одно это – счастье.

Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Только это – счастливый конец».

Садху Ом: Этот важный совет – уводить ум от пяти чувств и обращать его к Истинному Я, не дается каждому и всякому; он дается только для пользы тех, кто хочет спасти самих себя, а не для тех, кто еще тщетно надеется спасти мир. Подобным людям, желающим спасать мир, придется не по вкусу внимание к Истинному Я, и, таким образом, они еще не готовы спасать самих себя, не говоря уже о том, чтобы спасать мир; если человек не научился плавать сам, ему бесполезно бросаться в воду спасать других.

292. Будь уверен: То, что вечно сияет, – это несомненно подлинное Существование Истинного Я, «Я Есть». Когда Истинный Бог таким образом осознается как твое собственное Истинное Я, без сомнения или неправильного представления, тебя будет переполнять Высшее Блаженство.

293. Достоверно узнав, что все видимое, без малейшего исключения, – лишь сновидение, и что оно не существует без видящего, обращайся только к Истинному Я – Сат-Чит-Ананде, – не уделяя внимания миру имен и форм, являющемуся всего лишь умопредставлением.

Садху Ом: Когда говорится: «…видимое не существует без видящего…» нам следует помнить, что видящий, как и видимое, – это тоже нереальное сновидение.

Наставление «…обращайся только к Истинному Я – Сат-Чит-Ананде, – не уделяя внимания миру имен и форм…» должно напомнить нам, что Брахман имеет пять аспектов: Сат, Чит, Ананду, имя и форму, из которых Сат, Чит и Ананда реальны, а имя и форма нереальны; если вместо того, чтобы уделять внимание нереальным именам и формам мира, внимать Сат-Чит-Ананде, мир будет познаваться как Сат-Чит-Ананда, а не как имена и формы.

294. Внимание к своему собственному Истинному Я, вечно сияющему как «Я», единственная нераздельная и чистая Реальность, – это единственный плот, на котором джива, заблуждающаяся, думая: «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.

295. Ложное представление дживы никогда не может быть утрачено, если только не осознается Истинное Я – чистое Сат-Чит, – единственная Реальность, без чего-либо второго, вечно сияющая внутри.

296. Уничтожив обманчивый ум, всегда останавливающийся на мирском, убив неугомонное эго и полностью искоренив мирские васаны, сияй как Шива, Само чистое Сознание.

Майкл Джеймс: Эго называется неугомонным потому, что всегда поднимается, усиливается или блуждает.

297. Не блуждай снаружи, питаясь обжигающим песком мирских удовольствий, – они не Истинное Я; приди домой, в Сердце, где сияет Покой, как бескрайняя, постоянная прохладная тень, и наслаждайся праздником Блаженства Истинного Я.

298. О искатель, придя к стопам Господа за прибежищем с великой преданностью и с духом самоотдачи, полностью откажись от желания оккультных сил и сиддх и ставь своей целью только достижение Блаженства Освобождения, каковое Само есть Сада-Шивам (Высший Господь).

Садху Ом: Этот стих служит предостережением не только для желающих обрести сиддхи, но также для искателей, желающих использовать приобретенные ими сиддхи согласно своей прарабдхе. Единственное, что может быть получено оккультными силами и сиддхами – это женщины, богатство и слава, и потому, рекомендуя нам не желать этих сил, Шри Бхагаван косвенно советует отказываться от этой троицы желаний.

Из этого стиха мы узнаем, что Шива и Освобождение – одно и то же; в стихе 5 «Атма-Видья» («Песнь Знания Истинного Я») Шри Бхагаван также использует Имя «Аннамалай» для обозначения Истинного Я, и поэтому нам следует понимать, что во многих местах этой книги, где используются такие слова, как Хара, Шива, Стопы Шивы, Стопы Гуру и т. д., они обозначают Истинное Я, а не личностного Бога. См. также стих 1101.

299. Оказавшись под властью Милости, вечно наслаждайся в сплошной, сияющей Массе Высшего Знания, Стоп Господа Хары, неразрушимой Реальности, не поддаваясь порождаемым умом мышлению и забыванию.

300. Человек, заблуждающееся эго-ум, не может быть освобожден от смятения и страха, если только не подчинит себя, обретя прибежище под защитой Милости; ибо [никак иначе] сила прошлых карм (васан) непобедима.

Майкл Джеймс: Остатки пищи после трапезы Гуру, предлагаемые ученику, считаются священными и знаком Благословений и Милости Гуру; эти остатки пищи известны как учиштам.

301. Учиштам, даваемый Гуру ученику, – это пробуждающие слова наставления, исходящие от Его собственной Реализации Истинного Я; для ученика правильный способ принимать Его учиштам – безмолвно пребывать в Истинном Я, как только он слышит эти слова.

302. Учиштам Гуру означает достижение учеником Истинного Я, остающегося сияющим в сердце после предложения эго – привязанности к телу как «я» – в качестве пищи Высшему Целому, Безмолвному Гуру.

Садху Ом: Чувство «я есть то-то и то-то» – это эго, но когда от этого отказываются или предлагают Гуру, удаляется только часть «то-то и то-то» (привязанность к телу). То, что тогда остается, – это только Сат-Чит, «Я Есть», которое никогда невозможно ни отдать, ни взять. Это «Я Есть» – Истинное Я, описывающееся здесь как То, «что остается сияющим в Сердце».

303. Говорят, что сама жизнь великого джняни, кто всегда наслаждается Сат, на Земле – это чистейший учиштам Бога, устраняющий все грехи мира.

Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что даже слова, учения и писания джняни не являются необходимыми, поскольку самого Его простого существования на Земле достаточно для устранения всех грехов мира.

304. Обычай учеников поклоняться своему Гуру, принявшему их как Своих, если подумать, соблюдается только как внешняя формальность, подобно обычаю жены в обществе демонстрировать должное почтение своему мужу.

Майкл Джеймс: В Индии принято, чтобы домохозяйка многими действиями выражала формальное уважение своему мужу, находясь в обществе, как, например, всегда сидя ниже его. Однако в действительности оба они знают, что эти действия всего лишь формальности и, поскольку они едины в жизни, она на самом деле не занимает по отношению к нему подчиненное или более низкое положение. Точно так же даже ученик, упрочившийся в Истинном Я, будет соблюдать формальности внешнего почтения к своему Гуру, хотя оба они знают, что в действительности едины в джняне.

305. У тех, кто всегда думает о Садгуру – ослепительном пламени чистой джняны — и держится Его Стоп, по Милости, получаемой посредством такой Гуру-бхакти, умы очистятся и они обретут Мэй-джняну (Истинное Знание).

306. В тех, кому достаточно повезло предать себя Стопам Садгуру, будет расти Пара-бхакти (Высшая Любовь). Пара-бхакти взрастет до Мэй-джняны, которая полностью сожжет все низкие желания.

307. Когда Шри Кришна, Океан Милости, – используя Арджуну как посредника между Собой и нами – говорит: «Истинно знайте, что, если придете ко Мне, Я освобожу вас от этих двух видов карм», Он рекомендует нам «прийти» к Истинному Я.

Майкл Джеймс: «…используя Арджуну как посредника между Собой и нами…» означает, что Кришна дает все свои наставления через Арджуну подобно тому, как оратор, говорящий в микрофон, на самом деле обращается к своей аудитории.

Два вида карм – пунья-кармы (действия, достойные одобрения) и папа-кармы (действия, достойные порицания).

308. Поклонение Стопам Гуру с Гуру-бхакти — это настоящая мантра, которая уничтожит все растущие васаны и дарует джняну, свободную от страха иллюзии Майи. Это следует знать.

309. Хотя можно выполнять все виды почитания Гуру, кто не иначе, как Высший Шива, ходящий по земле, но лучшее – это утрата «я», эго, и соединение с Ним, Владыкой твоей души.

Садху Ом: Все другие способы почитания Гуру связаны с использованием тела, речи или ума и как таковые – в отличие от слияния эго с Истинным Я (Джива-Брахма-Айкья) – не могут выполняться всегда и беспрерывно. Поэтому Джива-Брахма-Айкья – лучший способ поклонения Гуру. См. также «Упадеша Ундияр», стих 30: «Одно лишь знание ТОГО, что продолжает существовать после уничтожения „я“, – истинный тапас!..»

310. Великое заблуждение, вызываемое несведущим эго, порождает чувство отдельности, дающее начало таким различиям, как Гуру-ученик, Шива-джива и т. п. Достижение человеком Состояния Безмолвия, где никогда не возникает чувства отдельности, – это важное намаскарам (почитание), которое ему следует выказывать своему Гуру.

311. Уничтожить двойственное чувство «я – ученик» великим Огнем Учений джняна-Гуру, Господа, сияния Состояния Высшего Безмолвия, свободного от всех васан, – вот правильный способ поклонения Садгуру.

312. Упроченность в Высшем Знании (Гуру-Бодхам) – совершенном переживании, достигаемом посредством внутреннего исследования: «Кто это „я“, принимаемое [вследствие неведения]?» – полностью уничтожает ложное чувство «я – ученик» (шишья-бодхам). Это правильное поклонение Садгуру, надлежащее достойному ученику.

Майкл Джеймс: «Совершенное переживание» – полное, непрерывное и свободное от сомнений.

Садху Ом: Чувство «я – джива» называется джива-бодхам, а его уничтожение обычно называют Шива-Бодхам. Сходным образом, уничтожение шишья-бодхам (чувства «я – ученик») в этом и других стихах называется Гуру-Бодхам. Таким образом, Гуру-Бодхам просто означает Атма-джняну, Состояние Знания Истинного Я.

В этом состоянии не переживаются ни индивидуальное чувство первого лица, «я есть то-то и то-то», ни чувство инаковости (второго и третьего лиц, как Гуру). Следовательно, чувство «я – ученик» не имеет никакого реального существования, и поэтому в данном стихе называется ложным.

313. Поскольку пришедшее в Форме Садгуру – не что иное, как всепроникающее, подобно солнечному свету, бескрайнее Пространство Высшей джняны, благородная позиция – не давать места возникновению обособленного ума – это достойное поклонение Садгуру. Это следует знать.

314. Для достойного ученика подобающее почитание Гуру – наличие устойчивой перспективы джняны-Гуру-Бодхам, с которой ученик видит всю Вселенную – формы «я» и «это», взаимосвязанные желанием, – как Форму его Гуру. Это следует знать.

Майкл Джеймс: «Я» и «это» означают видящего и видимое. О значении джняна-Гуру-Бодхам см. примечание к стиху 312.

315. Растворение льда – эго, «я есть тело», – в океане Гуру-Бодхам, сияющем как одно блаженное Истинное Я, это правильное поклонение Гуру. Это следует знать.

316. Естественно никогда не давать места греховной перспективе эго, дробящего цельную, единую, всепроникающую природу Гуру на множественность, – это лучшее почитание Гуру, всегда сияющему свободно.

Майкл Джеймс: Этот стих ясно говорит о подлинной природе Гуру; Он не является ограниченной человеческой формой, Он – цельное, единое, всепроникающее Сознание.

Перспектива эго названа греховной из-за величайшего греха, который оно совершает, разделяя и видя одну реальную Сат-Чит-Ананду как множество нереальных имен и форм Вселенной.

317. Отдав свое тело Садгуру, избегать совершать преступление даттапахара – снова ошибочно принимать тело и т. п. за «я» и «мое» – это чистое почитание Садгуру. Это следует знать.

Садху Ом: Даттапкахара – это преступление возврата обратно того, что уже отдано.

Пока ученик чувствует «я есть тело» и «это мое тело», он не может считаться отдавшим себя Гуру. Вместо этого его следует считать укравшим вещи, уже отданные другому. Полная самоотдача – уничтожение эго, и только это – правильная Гуру-пуджа (поклонение Гуру).

318. Прекращение проделок ума – покидание Стоп Садгуру, принявшего тебя как Своего, однажды смирив тройной огонь, и уклонение в огненную пустыню чувственных желаний – и его соединение [с Истинным Я] есть подобающее почитание Лотосовых Стоп Гуру.

Майкл Джеймс: Тройной огонь – это три рода желаний: женщин, богатства и славы.

Когда созревшая душа впервые встречает своего Садгуру, она сразу чувствует, даже без малейшего усилия со своей стороны, великий покой в своем сердце и устранение всех мирских желаний; это обусловлено силой Милости, господствующей в присутствии Садгуру. Это переживание – верный знак того, что Садгуру принял человека как Cвоего. Это чувство покоя может остаться или быть временным, в зависимости от степени его зрелости, но в любом случае нет сомнений, что это знак того, что он взят под защиту Милости Гуру. В сердцах менее духовно зрелых отсутствие желаний и покой, однажды вызванные Милостью Гуру, будут казаться со временем исчезающими, и ум такого человека будет казаться желающим мирских вещей (см. «Евангелие Махарши», Книга I, глава 3, стр. 18), но ученику не нужно унывать и думать, что он оставлен Гуру. Как оленю никогда уже не спастись, попав в пасть тигра, так и те, кто были взяты Гуру как Его собственные, никогда не будут оставлены, но, несомненно, будут спасены. Только в результате Милости все скрытые мирские васаны в сердце ученика теперь взбиваются и выходят на поверхность его ума, чтобы быть уничтоженными силой различения, даруемой ему Гуру, поскольку только тогда он будет способен понять, что непрерывный Покой рождает его собственное Истинное Я. Таким образом Гуру делает так, что покой принадлежит самому ученику, но так как последний еще не обнаружил, что покой – его собственная природа, он не может переживать его постоянно. Поэтому менее духовно зрелого человека предупреждают, что хотя его тройные желания однажды были ослаблены Милостью Садгуру, он не должен снова отклоняться в огненную пустыню чувственных удовольствий. Это его старание описывается здесь как подобающая Гуру-пуджа.

См. также «Кто я?», где та же идея выражается следующими словами: «…захваченные взглядом Милости Гуру, несомненно, будут спасены и не будут оставлены. Однако следует неуклонно идти по пути, указываемому Гуру!»

319. Погружение в Сердце – посредством исследования природы эго, представляющего собой иллюзию в форме ума, – это правильное поклонение Лотосовым Стопам высшего Мауна-Гуру, находящегося за пределами ума.

Майкл Джеймс: Поскольку Гуру есть не что иное, как высшее Мауна (Безмолвие), находящееся за пределами ума, любое поклонение, осуществляемое умом, не будет подобающим. Посредством погружения ума в Сердце господствует одно лишь Безмолвие, и это правильное средство для подобающего поклонения Ему.

320. Правильное поклонение Лотосовым Стопам Гуру, сияющего как беспредельное Высшее Пространство, – это предотвращение роста и распространения темного облака неправильной перспективы эго, которое, хотя ведет себя как тело, претендует на то, чтобы быть Сат-Чит (Бытием-Сознанием).

Майкл Джеймс: Неправильная перспектива эго, описываемая здесь как темное облако, – видение множественности имен и форм, которые все нереальны. Это темное облако скрывает безымянную и бесформенную Реальность, истинную природу Гуру, и поэтому правильная Гуру-пуджа – предотвращение роста эго.

321. Хотя и избавился от всех пороков, достиг всех добродетелей, отрекся от всех родственников и соблюдаешь все строгости, предписываемые шастрами, можешь ли достичь Вечного Блаженства, если не встретишь джняна-Гуру?

322. Невозможно достичь Высшего Блаженства Освобождения и наслаждаться им, покуда не получишь Милости Садгуру, сияющего как одно Целое, кладущего конец различиям триад.

323. Садгуру – одно безграничное Целое, наполняющее этот и все иные миры, все время и пространство, сияющее как «Я» внутри и как всё вовне – пребывающий в сердцах Своих близких учеников как Опора Света Знания, Божественный Светильник, не нуждающийся в возжигании.

324. Приближаясь к Садгуру с великой Гуру-бхакти и полностью завися от Его Милости, не будешь страдать в этом мире и будешь жить, как Индра.

Майкл Джеймс: Индра – царь дэвов, которому доступны все райские наслаждения.

325. Восседая на троне сердца своих возлюбленных учеников, дающий Дурбар[5]5
  Торжественный прием.


[Закрыть] Садгуру – уничтоживший все пороки ученика – величествен, как гора. Пережившие Это не могут Это выразить, а говорящие об Этом никогда Это не переживали; таково суждение Вед, данное настоящими Преданными [Истине].

326. Великое, естественное и приятное пребывание в Истинном Я (Сахаджа-Атма-Ништа) Садгуру, свободного от чувства эго, – могучий Меч, способный глубоко рубить и устранять узлы сердца (хридая-грантхи) любящих Его учеников.

Шри Мурангар: Этот стих описывает силу пребывания в Истинном Я Садгуру. Поскольку внешне он сидит безмолвно, не следует делать вывод, что он не дарует Милость, поскольку Его естественное пребывание Истинным Я само по себе Милость. Если безмолвно сидеть перед Ним, эта истина будет открываться сама собой.

327. Приступить к Самоисследованию в результате надлежащего обучения и понимания, не отвлекаясь на маловажные чувства, и упрочиться в Сердце как чистом Сиянии Истинного Я – подлинное следование Упадеше Садгуру.

328. Мудрые никогда не будут общаться с теми, кто спорит попусту и вместо того, чтобы внутренне подчинить себя посредством знания праведного образа жизни, шамкают своими пустыми ртами, не имея никакой подобающей цели.

Майкл Джеймс: «Шамкают своими пустыми ртами» – тамильская идиома, означающая говорящих много о бесполезных вещах.

329. Многие беды могут случаться с тем, кто общается с красноречивыми безумцами со спутанными умами. Лучше общаться только с пребывающими в Высшем Безмолвии, уничтожившими свой ум.

330. О ум, немедленно прекрати общение и порви с нечистыми, идущими неверным путем, всегда защищищающими несправедливость; вместо этого общайся с джняни, всегда пребывающем в Состоянии Покоя, свободном от смятения.

331. Поскольку все пороки рождаются лишь из ложного воодушевления, вызванного утратой внимания к Истинному Я (прамада), все добродетели – это Блаженное Состояние Мэй-джняны (Истинного Знания), где уничтожается эго, которое само и есть то невежественное воодушевление.

332. Только безупречные джняни поистине праведны; другие (аджняни) имеют низкую природу. Поэтому, чтобы спастись, нам следует обращаться только к праведным, всегда пребывающим в Истине, избавившись от ложного – мирского заблуждения.

333. Несказанно величие заслуживших привилегию стать добычей взгляда Милости Садгуру, вызревших в Плод – Высшее Я – неодолимым притяжением Знания Истинного Я.

334. Скрывая Свою собственную Форму, принимая форму человеческого существа, Господь Шива входит в группу просветленных, преданных Ему, непоколебимо Ему верных, как если бы Он был одним из них, получая громадное удовольствие в их святой компании.

Шри Мурангар: Так Шри Бхагаван косвенным образом говорит нам, что Садгуру – не кто иной, как Сам Шива.

335. Величие Преданных Ему не может быть ограничено. Они более велики, чем Брахма и Вишну, кто часто служат Преданным Ему словно их рабы. Веды провозглашают именно величие Преданных Ему.