Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

200. Обычно говорят, что дающий дживам джняну – это Хара, а дающий им райское блаженство – Хари. Но поскольку сама непоколебимая джняна есть Бог и Высшее Блаженство, знайте, что Хара и Хари – не два, а Одно.

201. Изначальное и единственное Истинное Я, Источник и Сердце, без которого Пара-Шакти, действующая в форме ума, не может иметь даже малейшего существования, – чистый Шива, сияющий в Чидамбарам[3]3
  Пространство Сознания (санскр.).


[Закрыть].

202. Вечное Блаженство, после достижения которого ум перестает блуждать вовне, – это Шива, Ум-волшебник (мано-ранджитам), кто является Сердцем, дающим всегда свежее переживание джняны.

203. Сами читтам полностью зрелых искателей – это гопи, зачарованные любовью. Знайте: Сердце, устраняющее гордыню эго, как пламя уничтожает мотылька, – это Возлюбленный тех гопи [Шри Кришна].

Майкл Джеймс: Гопи – девушки, жившие и игравшие с Шри Кришной на берегах Ямуны.

204. Безмятежный настрой вместе с «безмолвным течением» ума к неуклонному пребыванию в Истинном Я, Сат-Чит, – лучшее поклонение Шиве.

Садху Ом: Когда ум блуждает вовне, отвратясь от Источника, он в действительности дискредитирует Истинное Я, и поэтому здесь говорится, что его неуклонное пребывание в Истинном Я (его «безмолвное течение») – это подлинное поклонение Истинному Я.

205. Святой Маркандея не умер, одержав победу над Ямой, и продолжал жить дольше предначертанного ему времени. Поэтому знайте: смерть можно победить, поклоняясь Шиве, убийце смерти.

Майкл Джеймс: В истории о Святом Маркандее Шива убил Яму, Бога смерти, и поэтому говорится, что, поклоняясь Шиве, можно победить смерть. Как было сказано выше в стихе 204, подлинное поклонение Шиве – это пребывание в качестве Истинного Я, а поскольку Истинное Я (Шива) находится за пределами рождения и смерти, пребывая как Истинное Я, побеждаешь смерть и обретаешь бессмертие.

206. При обретении недвойственного воззрения все восемь форм Вселенной – представления ума – это формы Бога. Должным образом поклоняться им – это тоже хорошая Шива-пуджа.

Садху Ом: Восемь форм Вселенной – это пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и дживы.

Недвойственное воззрение обретается только после постижения единственности Истинного Я, а до того искатель должен полагаться на свое умственное воображение, чтобы стараться видеть восемь форм как формы Бога и поклоняться им. Как учил Шри Бхагаван в стихах 3 и 5 «Упадеша Сарам», такое поклонение, основывающееся на воображении, может считаться подходящим нишкама карме (действию без желания), которое помогает очищать ум и таким образом указывать путь к освобождению. Однако поскольку такое поклонение представляет собой просто умственную деятельность, его нельзя считать высшей и истинной Шива-пуджей, упоминаемой выше в стихах 204 и 205. Только джняни действительно видит, что эти восемь форм – не что иное, как Истинное Я (Бог). Поэтому только Он может действительно выполнять нишкама карму или Шива-пуджу.

См. «Евангелие Махарши», часть I, главу 3, где Шри Бхагаван утверждает: «Только Атма-джняни может быть подлинным карма-йогином».

207. Значение намаскарам (простирания) несовершенной дживы, когда человек кладет свою гордую голову под стопы Гуру или Бога, в том, что его чувство эго «я есть тело» уничтожается Знанием Истинного Я.

208. О ты, высмеивающий идолопоклонство, не открыв через трогающую сердце любовь его тайну, что же ты при этом поклоняешься нечистому идолу своего тела, принимая его за Себя?

Садху Ом: Принято считать, что идолопоклонство – это ошибочно принимать идола за Бога и обращаться с ним соответствующим образом, предлагая ему омовение, одежду, пищу и все возможное радушие; но ошибочно принимать за Себя тело и обращаться с ним соответствующим образом – это тоже форма идолопоклонства. В самом деле, воспринимать и любить тело как Себя – главная ошибка, ведущая ко всем другим формам идолопоклонства. Поэтому ясно, что все мы идолопоклонники, даже если гордимся своим презрением к поклоняющимся храмовым идолам. Пока человек принимает свое тело за «Я», ему не следует презирать и критиковать других за отношение к идолу как к Богу. Если человек сперва искореняет и уничтожает представление «я есть тело», он может критиковать идолопоклонство, если подобная критика необходима (в свете джняны подобная критика, разумеется, будет ясно видеться как излишняя).

209. Когда ложное эго, накопившее тенденции из безначального прошлого, сжигается Огнем джняны, та Реальность, одна остающаяся внутри, есть Священный Вибхути. Это следует знать.

Садху Ом: Вибхути представляет Истинное Я, одно сияющее после уничтожения эго.

210. Высший Господь, приняв форму Гуру, зажигает Огонь джняны своей Высшей Речью (Пара Вак), провозглашая без слов Один Слог, и таким образом сжигает эго в чистом сердце своего ученика. Даваемый Им Вибхути – восстановление Истинного Я.

Садху Ом: Вибхути готовят, сжигая коровий навоз в герметичной печи. В Шайва Сиддханте джива обычно известна как «корова», и поэтому используемый здесь коровий навоз символизирует васаны дживы, которые, будучи сожжены до золы, оставляют только Истинное Я.

211. Обретающему такой Вибхути нет равных во всем, что относится к этому миру. Такой Вибхути, представляющий собой Реальность, свободную от мыслей и чудесную джняну, – вечное божественное богатство.

212. Те, кто любит и поклоняется этому Вибхути — Реальности, – станут самим Вибхути. Поэтому, уничтожив эго, всегда оставайся как этот Вибхути, который есть Истинное Я.

213. Когда бесчувственное эго обращается внутрь посредством внимания к Истинному Я и умирает, Огонь джняны горит в Сердце и своим пылающим красным пламенем поглощает все три мира – таково значение красного кумкума.

Майкл Джеймс: Три мира – Небеса, земля и нижние области.

214. Причина, по которой пураны описывают быка, взятого Шивой в качестве средства передвижения, и иных существ, [использовавшихся другими богами], в том, чтобы постепенно вырабатывать у нас привычку видеть все проявленные формы как Бога, их основу.

215. Нет ничего невозможного для Силы Истинного Я – силы Милости Всемогущего. Некоторые говорят: «Это возможно только силой меча и щита» из-за грязной природы Майи, понятия «я есть нечистое тело».

Садху Ом: Этот стих объясняет успех, достигавшийся посредством божественной силы ненасилия во время борьбы Индии за свободу.

216. Утверждающие, что Сила и Покой различны, не знают их по-настоящему. То, что преобладает внутренне как Покой, внешне выражается как Сила.

Б6. То, что переживается как Покой при обращении вовнутрь, переживается как Сила при обращении вовне. Только джняни, глубоко исследовавшие и постигшие, знают, что Покой и Сила – это одно и то же.

Садху Ом: Есть афоризм: «Что труднее: строить плотину и сдерживать паводок или проламывать плотину и высвобождать его?». Чтобы остановить ум, по привычке с великой силой рвущийся вовне, и мирно удерживать его в Сердце, нужна Высшая Сила Милости, но чтобы освободить ум и позволить ему создавать (выдумывать) и видеть неисчислимые внешние миры, нужно лишь допущение той Высшей Силы. Поэтому силы творения и поддержания – это лишь крошечное отражение той Высшей Силы Покоя внутри. Если искатель может это понять, он, несомненно, больше не будет чувствовать никакого восторга или удивления в обретении восьми сиддх и силы создавать и поддерживать целые Вселенные.

217. Силу всячески наказывать других можно найти в том, кто выработал благородный характер и добродетельное поведение; но обладание величайшей терпимостью – единственный подлинный признак реального достижения Божественности.

Садху Ом: Истинная и величайшая сила не в том, чтобы обладать внешними силами, чтобы наказывать других, а в том, чтобы иметь Покой внутри себя и оттого быть способным терпеливо относиться к другим и прощать их. Этот стих подтверждает утверждение предыдущего стиха.

218. Когда соединяются противоположные полюса большого и маленького магнитов, маленький, обретая силу большого, становится единым с ним и разделяет с ним одни и те же свойства.

Садху Ом: В этом стихе сравнение используется без объяснения. Большой магнит – это метафора Махат (Бога, или Истинного Я), маленький магнит – метафора ану (дживы, или эго), а их противоположные полюса – стопы Бога и голова дживы. Поэтому соединение их противоположных полюсов означает, что джива склоняется и кладет свою голову под стопы Бога, и таким образом теряет свою обособленность, сливаясь с Богом, и становится Самим Богом. То есть, когда ограниченное эго сливается с Истинным Я посредством самоотдачи и полного подчинения, оно сияет как Само Высшее Я.

219. Жадно просить маловажные сиддхи у Бога, готового отдать Самого Себя, Всё (Сарва), – все равно что просить несвежую овсянку у благодетеля, готового давать все, что просят.

220. Страстно желающий сиддх, достигнув мира Атма-Сиддхов, неограниченного Пространства Сознания Истинного Я, подобен тому, кто хочет прокисшей овсянки, достигнув Небес, предлагающих божественный эликсир, пищу бессмертия.

Садху Ом: Фразу «Атма-Сиддха-Лока» (мир Атма-Сиддха) можно интерпретировать по-разному; ее основным значением должно быть Истинное Я, поскольку все Атма-Сиддхи – это Истинное Я и только Истинное Я, и с этой точки зрения, несомненно, нет никакой локи, или мира иного, чем Истинное Я.

Она также может означать физическое присутствие Гуру, или Атма-джняни, в таком случае данный стих представляет собой намек на те горемычные души, которые, несмотря на благословение обществом Бхагавана Раманы, покидали его из-за своего страстного желания сиддх. «Достигнув мира Атма-Сиддха…» может альтернативно означать: «Хотя эго живет по милости всегда достигнутого (нитья-сиддхи) Истинного Я…».

221. В сердце, где пылает пламя Высшей Преданности, все сиддхи соединяются вместе. Но такой преданный Богу, чей ум полностью отдан в жертву Ему, никогда не будет чувствовать склонности к ним.

222. Если у искателя, идущего по пути Освобождения, развивается склонность к сиддхам, его эго будет расти, и поэтому его связанность будет становиться более глубокой.

Б7. Одна лишь абсолютная недвижимость ума – достижение Освобождения. Коль это так, скажите мне, как те, кто посвящает свой ум сиддхам, недостижимым без умственных усилий, смогут погрузиться в Блаженство Освобождения – полное прекращение умственной деятельности?

Майкл Джеймс: См. также «Божественный Зов», том IV, стр. 401. Этот стих входит в «Собрание Сочинений» в качестве стиха 16 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Этот стих показывает, что без читта-чалан (задействования ума) никакие сиддхи не могут быть продемонстрированы. Однако сиддхи, которые кажутся демонстрируемыми джняни, чей ум мертв, иные, поскольку вызываются Божьей Волей, и поэтому джняни не испытывает никакого чувства деятеля. Поэтому нам следует знать, что джняни проявляет сиддхи без какого-либо задействования ума, а чувствующий: «Я демонстрирую, буду демонстрировать или я могу продемонстрировать сиддхи», несомненно, не джняни.

223. О человек, самая удивительная сиддха – что ты, будучи на самом деле чистым бесформенным Сознанием Истинного Я, принимаешь тело с его ногами и руками за «Я» и носишься с этим телом, как будто оно реально; [по сравнению с этим] даже восемь видов сиддх – не настоящие чудеса.

Майкл Джеймс: «…носишься с ним, как будто оно реально…» относится к эго, думающему, что оно выполняет кармы и претерпевает много рождений и смертей.

Садху Ом: Посредством применения эпитета «чистый» указывается, что Ты не являешься ни одним из нечистых атрибутов, наподобие ума; определение Тебя как «бесформенного» указывает, что Ты не являешься никакой формой, наподобие тела; определение Тебя в качестве Сознания Истинного Я указывает, что Ты не являешься никакой инертной материей, такой как тело, подобное трупу. Но, поскольку Мы явно способны превращать себя во все это (эго), прямо противоположное нашей истинной природе, Шри Бхагаван называет это самой удивительной из сиддх. Эта сиддха делается еще более удивительной после того, как Мы, недвижимое Истинное Я, став эго, затем совершаем действия и претерпеваем много рождений и смертей. Таким образом, Шри Бхагаван указывает, что более удивительной, чем любая из восьми сиддх, является эта сиддха, посредством которой всегда безупречное Истинное Я кажется становящимся искажающим эго.

224. Одно лишь достижение Истинного Я, Изначального, и Знание Освобождения – подлинная джняна-Сиддха. Все другие восемь видов сиддх относятся только к неустойчивому уму и его силе воображения.

225. Бессмертие предназначено только для тех, кто умер в качестве эго, нечистого, пустого чувства «я есть тело», скрывающего их бессмертную природу Сат-Чит-Ананду, единственную Возлюбленную.

Садху Ом: Некоторые заблуждающиеся искатели прибегают к различным видам йоги, чтобы предотвратить смерть тела или, по крайней мере, продлить его жизнь, ошибочно веря, что это и есть бессмертие. Жалея подобных людей, Шри Бхагаван здесь ясно определяет истинное бессмертие.

226. Вследствие заблуждения, что чуждое тело есть «Я», кажется, будто с нами случаются рождение и смерть. Поэтому бессмертие, наша истинная природа, достигается, только когда полностью устраняется это заблуждение.

Садху Ом: Рождение и смерть случаются только с телом, но, принимая тело за «Я», мы чувствуем, что рождены и когда-нибудь умрем. Поэтому, если мы хотим стать бессмертными, следует всего лишь отбросить это иллюзорное отождествление с телом, и тогда мы осознаем, что являемся Всегда Нерожденным и Всегда Бессмертным Истинным Я.

227. Смерть – не что иное, как заблуждение «я есть чуждое тело», а Бессмертие – Блаженство, обретаемое, когда это заблуждение умирает вследствие Знания недвойственного Истинного Я.

228. Возможно ли достижение бессмертия, если только принимающий свое тело за «Я» не умирает как самость, испугавшись смерти тела и потому исследовав «Кто я?».

229. Узнайте и примите, что Бессмертие – это лишь сияние истинной Ясности, без иллюзии умственных модификаций. Смерть невозможно победить ничем иным, кроме Чистого Сознания.

Садху Ом: Поскольку смерть – это результат неведения, в этом стихе утверждается, что ее можно победить только Знанием, Чистым Сознанием Истинного Я.

230. Назвать нечто преходящее и иллюзорное, рождающееся и умирающее «кайя» – это просто утонченная насмешка. Только Сознание Истинного Я, оказывающееся Окончательной Истиной, – кайя (постоянно).

Майкл Джеймс: «Кайя» буквально означает «постоянный», но в обыденном словоупотреблении стало означать «тело».

231. Действительное, единственное Знание Истинного Я, извлекаемое и получаемое в слиянии неоднократно возрождающегося эго со своим Источником, – вот подлинная кальпа (лекарство).

Майкл Джеймс: Йоги обычно обозначают словом «кальпа» эликсир для продления жизни тела, но Шри Бхагаван этим стихом указывает, что подлинная кальпа – Сознание Истинного Я.

232. Только не знающие, что тело – это основополагающая болезнь, порождающая все другие болезни, будут выполнять тапас, чтобы достичь телесного бессмертия, вместо того чтобы стараться искоренить эту болезнь; такие люди подобны тому, кто тяжко трудится, поливая сорняки.

233. Только те никудышные люди, чья форма – это ядовитое и несуществующее эго, основа всех ужасных болезней, будут неутомимо выполнять тапас, чтобы обессмертить тело, подобно принимающему лекарство для усугубления своей болезни.

234. Как результат длительного, подходящего и старательного тапаса, желание укреплять свою обособленность, вместо того чтобы всегда оставаться в Высшем Безмолвии, обусловлено вопиющим неведением и подобно великому стремлению и борьбе за нищету.

235. Для видящих посредством совершенной джняны эта телесная жизнь является лишь порождением ума, и потому нереальна. Знайте: есть только страдание и нет никакой пользы в продлении отпущенного дживе срока жизни.

236. Знай: восхваляющие тебя с мирскими амбициями и почитающие пуджей[4]4
  В Индии известных людей почитают как изваяния в храмах: подношениями, гирляндами и пр. – Прим. ред.


[Закрыть], заставляя твое сердце раздуваться от радости, – лишь золотая приманка майи, чтобы соблазнить тебя – осуществляющего тапас с великой вайрагьей.

Садху Ом: Если хвала других радует человека хоть в малейшей степени, тогда, подобно приманке, она станет причиной его погибели. Подобная хвала, тем не менее, не связывает джняна-мукту, утратившего свою обособленность, и поэтому Шри Бхагаван адресует этот стих искателю, осуществляющему тапас.

Многие искатели еще до достижения цели – уничтожения эго – бывают заворожены и введены в заблуждение похвалой и поклонением других; в результате, забывая о цели, они стремятся к известности и славе и, переходя с места на место, дают учения, благословения и т. д. Чтобы спасти их от такого саморазрушения, Шри Бхагаван милостиво дает эти наставления. Подобно тому как приманка, хотя и будучи золотой, убьет свою жертву, так же имя и слава, хотя и кажутся стоящими достижения, будут разрушать искателя, укрепляя его эго, и препятствовать ему в достижении Цели.

237. Высшая джняна легко открывается лишь тем счастливцам, в чьих сердцах бесстрастие к удовольствиям этого и следующих миров естественно вырастает в этом рождении.

238. Твердо знай: переживание Блаженства существует только в Истинном Я и никогда – в этой жизни, полной заблуждений. Поэтому достигай Знания Истинного Я – Пространства Милости и окончательного состояния Высшего Безмолвия.

Садху Ом и Майкл Джеймс: Поскольку пространство всепроникающе, беспредельно, изобилующе и тонко, Шри Бхагаван использует такие выражения, как «Пространство Милости», «Пространство Сознания», «Пространство Блаженства», для обозначения вездесущей беспредельности, изобильности и тонкости, присущих Истинному Я.

239. О мой дорогой друг Вайрагья, всегда просвещающий меня Знанием, уничтожая глубокое заблуждение желания, пожалуйста, не оставляй меня, всегда расчитывающего на твою дружбу.

Садху Ом: Чтобы подчеркнуть наставление, что мы никогда не должны отказываться от вайрагьи, здесь оно красиво выражено в форме молитвы, адресованной Вайрагье, персонифицируемому в качестве друга, с просьбой никогда не покидать нас.

240. О мой добродетельный друг Вайрагья, в пословице говорится: «Дружбу, даже со злобным призраком установленную, трудно разорвать». Если бы я разорвал дружбу с тобой, кто всегда защищал меня от зла и вел домой во всех моих прошлых жизнях, это было бы хуже, чем встретиться мне с враждебностью всего мира.

Садху Ом: Раз уж трудно разрывать дружбу, даже если она оказывается вредной, почти невозможно разорвать дружбу, заведомо полезную и благотворную. Однако если бы была разорвана полезная дружба, особенно с таким другом, как Вайрагья, это была бы худшая из бед, которые могут случиться с человеком.

241. Какая бы мысль ни возникала, не позволяй ей жить или расти, но, без малейшей слабости, уничтожай сразу же, возвращая обратно в ее Источник, – вот мощная и глубокая вайрагья.

Садху Ом: Ранее Писания учили нас, что вайрагья означает чувство отвращения к нашим желаниям и отвержение их, но теперь Шри Бхагаван учит нас, что подлинная вайрагья – поддержание бдительного внимания к Истинному Я, посредством которого каждую мысль, вместо того чтобы позволять ей расти и развиваться, возвращают обратно в ее Источник.

242. Если бы с помощью чудесного оружия Самоисследования ты одного за другим продолжал уничтожать всех бесчисленных врагов – васан, возникающих в форме мыслей, – когда каждый из них выходит из крепости, читтам, то вражеская крепость в конце концов была бы в твоих руках.

Садху Ом: Все васаны, имеющие собирательное название «читтам», обитают в Сердце (см. «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 19, «Аруначала Аштакам», стих 7, и стих 249 данной книги), так что вражеская крепость, которую мы захватим, – не что иное, как наш собственный дом, Сердце. Уничтожение врага – это мано-наша, уничтожение нашего собственного ума.

Оба вышеприведенных стиха в прозаической форме можно найти в «Кто я?»

243. Если обнаруживается, что видимый мир не отделен от видящего, это джняна. Вайрагья означает хранить верность Истинному Я и с отстраненностью отвергать этот мир, видя в нем просто пустоту.

Садху Ом: Хотя и джняни, и аджняни видят мир, джняни не воспринимает его в качестве отличного от Самого Себя. Если же, напротив, кто-то видит мир как отдельный от себя, то он аджняни и находится только на стадии практики. Ему следует рассматривать мир как иллюзорную видимость, которую нужно отвергать. Эта практика – вайрагья, необходимая для обретения джняны. См. также «Кто я?»