Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

244. Подобно тому как прозрачная призма кажется красной, когда ее подносят к красному цветку, так и Чит кажется читтам, когда находится рядом, [но не будучи действительно связанным] с нечистыми мирскими тенденциями. Читтам останется и будет сиять как одно лишь Высшее Чит, если устранить слог «там», соответствующий загрязнению – Майе.

Садху Ом: Призма всегда остается бесцветной, и ее красный цвет – лишь видимость. Чтобы устранить красный цвет, достаточно убрать цветок, тогда призма будет выглядеть бесцветной, как и раньше. Точно так же, Чит действительно всегда остается чистым, и загрязнение Майи лишь кажущееся. Это кажущееся соединение всегда чистого Чит с Майей известно как читтам, и чтобы устранить там (Майю), представляющую собой лишь неправильное сосредоточение внимания, на 2-м и 3-м лицах, достаточно сосредоточить внимание на 1-м лице, поскольку тогда читтам будет называться всегда сияющим Чит, Шивой.

245. Красота внешних объектов вызывает удовольствие, но наносит великий вред; внутренняя чистота не такова, и потому лишь одна она – истинная красота. Мудрые почитают чистого сердцем и с восхищением говорят: «Это Бог в человеческой форме».

246. Если вместо того, чтобы стремиться к внутренней красоте, кто-то ищет только внешнюю красоту, это приведет к великой беде, что подобно любви мотылька к красоте пламени или любви кобры к самке змеи вириян.

Садху Ом: Вириян – крайне ядовитая змея, так что если самец кобры полюбит самку вириян, то привлечет собственную смерть.

247. Отклониться от бессмертного Истинного Я, Первоначального, Источника всего, Дома Любви, Блаженства и Пространства Высшей джняны, – это смерть.

Майкл Джеймс: «Отклониться от бессмертного Истинного Я» означает проявиться как эго.

248. Обращаясь к Гуру и верно служа ему, следует по Его Милости узнать причину твоего рождения и страдания. Тогда, зная, что они обусловлены отклонением от Истинного Я, лучше всего устойчиво пребывать в качестве Истинного Я.

249. Джива обитает в Сердце, которое за пределами постижения ума, и там же обитают ее васаны. Если бы вместо этого васаны обитали выше, в мозге, разве они бы не уничтожались, когда мозг (т. е. голову) отрубают?

Садху Ом: Кавьякантха Ганапати Шастри однажды спорил с Шри Бхагаваном, доказывая, что васаны обитают в сахасраре (мозге)*, но Шри Бхагаван отвечал, что если бы это было так, васаны бы уничтожались и достигалась бы мокша, если бы человеку отрубали голову. Кроме того, васаны должны обитать вместе с их обладателем, дживой, чей дом – Сердце – должен находиться в туловище, а не в голове, поскольку, когда солдату отрубают голову в бою, его тело может какое-то время продолжать демонстрировать признаки жизни. Таким образом Шри Бхагаван заключал, что Жизненный Центр, обитель дживы и его васан, – Сердце, а не мозг.

250. Поскольку пламя кундалини поднимается вверх (из основания позвоночника – муладхары), а нектар течет вниз из мозга (сахасрары), их цель Сердце – Центр Жизни.

Майкл Джеймс: В состоянии бодрствования, когда ощущаются мир и сознание тела, сознание Я распределено по всему телу, но когда практикуют внимание к Истинному Я, сознание Я начинает извлекаться. Это извлечение происходит через канал сушумна-нади, тянущийся от основания позвоночника (муладхара-чакры) к мозгу (сахасрара-чакре). Этот подъем я-сознания по сушумна-нади известен как подъем кундалини, которую в йоге описывают как змею только для глупых начинающих (см. «Вичара Санграхам», «Компиляция Самоисследования», глава 7). Выйдя из тела и собравшись в сахасраре, я-сознание затем будет течь вниз к своему Источнику, Сердцу, и таким образом в сахасраре остается свободная от мыслей пустота, ощущаемая как блаженство. Йоги называют это блаженство нектаром, и он ощущается как стекающий вниз, когда я-сознание опускается в Сердце.

251. Кто бы и какой бы центр ни созерцал, как если бы там пребывало Истинное Я, ему, благодаря силе сосредоточения ума, будет казаться, что Истинное Я переживается в этом центре. Однако подлинный центр истинного – только Сердце, откуда возникает «я»-мысль и где она находит свое убежище.

Майкл Джеймс: Фраза «какой бы центр» может относиться к любому из шести воображаемых йогических центров или любой другой точке в теле, которая может быть выбрана для практики сосредоточения.

252. Если, не принимая во внимание Истинное Я, Сердце, с которым человек связан во всех состояниях, он сосредоточивается на любом другом центре, он лишь погрузится в иллюзорную лайю и тем самым не сможет познать Истинное Я и быть спасен.

253. Говорится, что Сердце бывает двух разных видов, один из которых следует игнорировать, а другой принимать во внимание. Первый, доступный чувственному восприятию, находясь в левой стороне груди, инертен.

Садху Ом: Поскольку биение – признак жизни – вызывается физическим органом, находящимся на левой стороне груди, люди обычно делают вывод, что именно это – Сердце, Жизненный Центр, или Центр Истинного Я в теле. Здесь Шри Бхагаван отвергает это и говорит о местоположении подлинного Сердца.

254. Согласно опыту джняни, Сердце, заполняющее тело изнутри и снаружи, сияет на правой стороне груди. Знай, что только глупцы, ошибочно принимающие тело за Истинное Я, думают, что Сердце имеет форму физического органа, находящегося на левой стороне груди.

Садху Ом: См. также «Сердце мудрого находится справа, а сердце глупца – слева» (Экклезиаст, X-2)

Тем, кто правильно понимает Шри Бхагавана, хорошо известно, что хотя Он говорил о местонахождении Сердца в правой стороне груди, Он никогда никому не рекомендовал медитировать на этом месте тела. Поэтому прискорбно, что некоторые преданные Шри Бхагавана, не подумав над стихом 22 «Улладу Нарпаду Анубандхам»: «То (Сердце) находится и внутри, и снаружи, однако оно существует за пределами [ограничений] как внутреннего, так и внешнего», медитировали на правой стороне груди и также рекомендовали это делать другим. Поскольку учение, содержащееся в стихах 261 и 262 данной книги, не было записано ни в одном из других трудов Шри Бхагавана, и поскольку эти два стиха не были адекватно переведены и сделаны доступными ни на каком другом языке, кроме тамильского, такая неверная интерпретация сохраняется даже сейчас, и люди по-прежнему продолжают эту неправильную практику. Здесь следует обращаться к стиху 3 из «Пяти стихов о Единстве Истинного Я», также присутствующему в данной книге как стих Б 8.

255. Если Истинное Я, Господин души, не пребывает, бесспорно, в правой стороне груди, то почему тогда всякий человек, каждый раз говоря «я», привычно прикасается только к этому месту.

256. Неописуемое Сердце – зеркало, в котором предстает все. Только Одно Единственное Сознание, Пространство чистого Бытия, – это Главное и Высшее, Безмолвное Целое.

Майкл Джеймс: «То Одно Единственное Сознание, Пространство чистого Бытия» означает чистое и простое Сознание «Я Есть», а не «я знаю себя», и поэтому оно называется «чистым Бытием». См. стих 26 «Упадеша Ундияр»: «Знание Истинного Я – бытие Истинным Я».

257. Сердце, Источник, – начало, середина и конец всего. Сердце, Высшее Пространство, никогда не бывает формой. Оно – Свет Истины.

258. Смерть ума, тонущего в Океане Сознания Истинного Я, – это вечное Безмолвие. Подлинное «Я» – это Высшее Сердце-Пространство, великий Океан Блаженства.

Садху Ом: В этом стихе говорится, что ум тонет в Океане Сознания Истинного Я (Чит), являющимся подлинным «Я» (Сат) и Океаном Блаженства (Анандой). Утонченная манера этого стиха намекает, что МЫ есть Океан Сат-Чит-Ананды.

260. Знающий, что Сердце никогда не будет уничтожено, утратив чувство связанности, становится Высшим. Он свободен от мыслей двойственности, и только Он без заблуждения наслаждается настоящим Блаженством.

261. Хотя говорится, что Сердце находится и внутри, и снаружи, в действительности оно существует не внутри и не снаружи, поскольку видимость тела – основа различия «внутри» и «снаружи» – сама представляет собой умопостроение.

262. В то время как тело находится в Истинном Я, полагающий, что Истинное Я находится в бесчувственном теле, подобен думающему, что экран, составляющий основу кинематографической картинки, содержится в картинке.

Майкл Джеймс: Перевод Б8, использованный здесь в оригинальном тамильском тексте, аналогичен переводу вышеприведенного стиха 262, но в его тамильском оригинале Бхагаван улучшил стиль предыдущего стиха. Этот стих также содержится в качестве стиха 3 в «Екатма Панчакам» (Пяти стихах о единственности Истинного Я).

Экран служит основой, на которой появляются и исчезают все картинки, и точно так же Истинное Я – это основа, в которой содержится картина всей этой Вселенной, включая тело. Поэтому неверно говорить, что Истинное Я находится внутри тела. Шри Бхагаван использует это сравнение, чтобы убедительно показать, что подобно тому, как экран реален, а картинки нереальны, Истинное Я – это Реальность, а картины ума, тела и Вселенной нереальны. Поэтому как может Реальное содержаться в нереальном?

Представьте себе, что горшок, сделанный изо льда, погружен глубоко в море – разве не было бы неверным говорить, что вода содержится только в горшке? На самом деле вода находится и внутри, и снаружи горшка, и даже сам горшок – это только вода. Сходным образом, Реализовавшийся знает, что существует только Истинное Я и что не может быть вопроса о Его существовании внутри или вне тела, поскольку тело и вся Вселенная не что-то отдельное от Истинного Я. Эта неразбавленная истина существует даже в состоянии неведения, хотя несведущий не осознает ее. «Внутри» и «снаружи» есть только по отношению к телу, так что, когда тело оказывается нереальным, как могут быть применимы ограничения «внутреннего» и «внешнего»? Следовательно, Истинное Я, Реальность, никоим образом не следует представлять себе содержащимися в теле.

263. Поэтому только джняни, увидевший смерть эго, имеющего форму представления «я есть тело», своим проницательным, тонким и божественным взглядом, полностью освобожденным от заблуждения, будет видеть Сердце повсюду и достигнет величия.

264. Сердце, где сияет Высшее Безмолвие Божьей Милости, – единственное состояние кайвальям, в Присутствии которого открывается, что необычайное удовольствие всех Небес – это ничто.

Майкл Джеймс: Кайвальям – состояние Высшего Единства.

Садху Ом: Шри Бхагаван обычно сравнивал все удовольствия, доступные в небесных мирах, включая даже Брахма-Локу, с крохотными пятнышками лунного света, попадающего на землю сквозь густую листву большого дерева, в то время как переживание Блаженства джняни подобно сиянию полной луны на просторе.

265. Сердце, сияющее в своей чистоте после уничтожения волнения и помрачения и остающееся как Одна Истина, – это Высшая Атма-лока, страстно желаемая даже богами Небес.

Майкл Джеймс: Атма означает Истинное Я, а здесь называется «лока» (мир) для того, чтобы сравнивать Блаженство Истинного Я с удовольствиями небесных лок. Поскольку даже боги в небесных локах (таких как Сварга-лока и Брахма-лока), хотя и наслаждаются величайшими удовольствиями, все равно страстно желают Блаженства Истинного Я, эти небесные локи ничего не стоят.

266. Сознание Истинного Я, сияющее после уничтожения [основной] мысли – отождествления с любым из тел в качестве «я», – это Всемогущая Сила (Акила Пара Шакти), пребывающая как «Я» в сердцах всех сотворенных существ.

Майкл Джеймс: Принято считать, что Всемогущество (Акила Пара Шакти) – это сила Бога, создающего и поддерживающего всю Вселенную и индивидов в ней. Однако способность создания и поддержания всего лишь может ограничивать «Я» индивидуальным телом, но поскольку подлинное Сознание Истинного Я, переживаемое джняни, уничтожает это ограничение, Оно является большей Силой. Поэтому Шри Бхагаван указывает, что Сознание Истинного Я джняни – это подлинная Акила Пара Шакти.

267. Это естественное Сознание Истинного Я, чистого Существования без какого бы то ни было чувства двойственности, есть Высшее Безмолвие, прославляемое как совершенство джняны, и оно непознаваемо для эго, глупой демонической природы.

Садху Ом: Сознание Истинного Я, о котором здесь говорится, означает Сат-Чит и описывается как естественное, поскольку оно всегда достигнуто и не является чем-то, что нужно достигать вновь.

Восемь сиддх зависят от функционирования эго, здесь называемым демонической природой. Поэтому эти сиддхи представляют собой демонические, а не божественные силы, как считает большинство людей.

В двух вышеприведенных стихах нет прямого упоминания о гуру, но они даются в начале главы, чтобы направлять искателей, стремящихся найти подлинного Гуру. Эти стихи учат, что Всемогущество (Акила Пара Шакти) Гуру заключается в Его Способности уничтожать эго, и эта Способность представляет собой просто его чистое Сознание Истинного Я, а не способность проявлять и демонстрировать сверхъестественные сиддхи.

268. Знай и открывай, что только обладающий подобной Акила Пара Шакти – настоящий Гуру, кто может своей беспредельной Милостью погружать любую душу, приходящую к нему, в недвойственное Истинное Я, джняну за пределами всякой речи.

Садху Ом: Слова «любую душу» использованы с целью подчеркнуть, что такой могущественный Гуру будет давать освобождение даже нечеловеческим существам – так звери и птицы достигали освобождения по Милости Бхагавана Раманы. Учитывая это, даже незрелым человеческим существам должен быть гарантирован прогресс, если они приходят к Настоящему Гуру.

269. Воистину, только совершенное ученичество – стойкая преданность, вспыхивающая при погружении эго в Свет Высшей Недвижимости, – это [результат] правильного Учительства. Это следует знать.

270. Гуру – Тот, кто обращает тебя в сторону Истинного Я и открывает тебе знание Истинного Я. Поистине Он – Истинное Я, и Он – Бог. Держись Его.

Майкл Джеймс: Поскольку вся Вселенная, которую мы видим, – лишь проекция Истинного Я, только Истинное Я – Бог, настоящий Создатель Вселенной. И также одно лишь Истинное Я, после созревания верующего в течении многих рождений, принимает форму человека-Гуру, чтобы открыть ему джняну. Таким образом, Бог, Гуру и Истинное Я – одно и то же.

271. Говорящий тем, кто приходит к нему, что следует, а чего не следует делать, для них и Яма (Смерть), и Брахма (Творец). Но по-настоящему божественный Гуру – тот, кто открывает им, что заново ничего достигать не нужно.

Садху Ом: «Мнимый гуру», приказывающий приходящим к нему выполнять множество действий (карм) наподобие джапы или дхьяны, только накладывает большее бремя новых действий на искателей, ищущих облегчения, поскольку они неспособны пожинать плоды действий, уже накопленные ими в прошлом. Вместо того чтобы давать им облегчение, мнимый гуру играет роль Ямы (Смерти), придавливая и убивая их большим бременем карм.

Поскольку посредством бесчисленных рождений индивидам приходится пожинать плоды своих действий, мнимый гуру играет роль Брахмы (Творца), заставляя их продолжать рождаться, чтобы пожинать плоды этих действий.

Однако поскольку Садгуру знает истину, что существует одно лишь Истинное Я без чего бы то ни было второго, Он убеждает приходящих к нему, что они – не что иное, как Истинное Я. Когда они, благодаря силе Его Безмолвия, начинают понимать эту истину, они чувствуют, что им ничего не нужно делать – им нужно просто Быть. Так как только делание – это действие (карма), а Бытие – нет, и так как только карма приносит рождение и смерть, они освобождаются и от Брахмы, и от Ямы.

В отличие от других Гуру, рекомендующих своим ученикам четыре йоги (карма, раджа, бхакти и джняна), Шри Бхагаван Рамана побуждает нас перестать делать что бы то ни было, чтобы выяснить: «Кто делает эти йоги?», и, таким образом, обращает наше внимание на «Я», что является верным указанием хранить безмятежность. Такова природа настоящего Гуру.

272. Поскольку не любят прислушиваться к учению Высшего Я, всегда продолжающемуся в Сердце, с огромным энтузиазмом и заблуждением обращаются вовне. Поэтому нуждаются во внешнем Гуру.

273. То Сознание Истинного Я (Сат-Чит), сияющее во всём как Всё, – Гуру.

Садху Ом: Гуру – То, что существует и сияет во всём как «Я» и является одним общим фактором во всём.

274. Не понимающие, что джняна-Гуру – это Бесформенное Высшее Пространство, хотя и проявляется в человеческой форме, – главные среди самых ужасных грешников и преступников.

275. Для страдающих здесь, в самсаре, созданной хорошими и плохими кармами как результат темноты заблуждения, единственное лекарство от их душевной муки – великий энтузиазм, который они чувствуют к Милости Гуру.

276. Гуру – Тот, кто устраняет страдание и дарует Блаженство Освобождения к нему приходящим, уничтожаемым силой различных карм, совершаемых с привязанностью симпатий и антипатий.

277. Милостивый взгляд Гуру – философский камень – будет превращать даже нечистую природу дживы, ржавое железо, в чистую джняну – золото. Поэтому самое ценное, что можно выбирать, искать и чего стойко придерживаться – это даршана милостивого взгляда Гуру.

278. Дживам, заблуждающимся, принимая ложное за истинное, Гуру – Истинное Я, Свет для всех грубых светов Вселенной – показывает ложность их истины.

Садху Ом: «Ложное» в этом стихе обозначает всю Вселенную, включая эго, которое ее видит. «Их истина» – кажущееся истинным их заблуждающемуся взору.

Грубые света Вселенной (солнце, луна, огонь и т. п.) видятся глазами, глаза познаются умом, а ум заимствует свет у Истинного Я; поэтому говорится, что Гуру, являющийся Истинным Я, – это Свет для всех грубых светов Вселенной. См. также «Улладу Нарпаду Анубандхам» («Дополнение к Сорока Стихам»), стих 7.

279. Высший джняна-Гуру, недвижимое и тончайшее Пространство Милости, уничтожает «лагху» – бесполезное и неустойчивое представление дживы «я есть тело» – и дарует ей истинную и совершенную джняну.

Садху Ом: Существительные и прилагательные, использующиеся в тамильском оригинале этого стиха, ясно показывают, что высший джняна-Гуру – это крайняя противоположность никчемной и неустойчивой дживе; слово «Гуру» имеет значение величия и весомости, в то время как слово «лагху», используемое дважды, имеет значение бесполезности и легкости.

280. Гуру, Владыка джняны, Сила беспредельного величия Истинного Я, – Высшее Безмолвие, полностью разрушающее никчемные доводы тех, кто запятнан заблуждением мирских желаний.

Садху Ом: Если человек бывает побежден мастерством острого интеллекта своего оппонента, то это поражение носит лишь временный характер, поскольку он продолжает чувствовать гнев и враждебность по отношению к нему. Однако, когда доводы мирских оппонентов бывают побеждены Высшим Безмолвием джняна-гуру, их умы переполняет Знание и Блаженстово, и потому, забывая свою враждебность, они чувствуют великую любовь к Гуру; таким образом, победа, одерживаемая Безмолвием, вечна.

281. Не убивая тело, но убивая взглядом своих очей эго, притворяющееся, будто оно реально, Гуру мгновенно показывает, что весь этот вымысел не существует, и открывает сияние Высшего Я как единственное реальное существование.

Садху Ом: В ярком солнечном свете становится очевидно, что змеи, за которую в полумраке приняли веревку, не существовало. Свет ясного Знания Истинного Я Гуру делает очевидным несуществование всей Вселенной, представавшей в тусклом свете ума дживы.

Когда река вливается в океан, все ее качества, такие как быстрота, текучесть и форма, уничтожаются, однако ни одна капля ее субстанции – воды – не теряется. Точно так же, когда джива – «я есть то-то и то-то» – встречает взгляд глаз Гуру, все ее качества уничтожаются, однако ее сущность – Сознание Истинного Я (Сат-Чит), «Я Есть», – сияет, не затронутая и единственная; поэтому говорят, что Гуру «убивает, не убивая».

282. Невозможно видеть Божественный Танец Знания Истинного Я в Сердце, пока танец мятежного ума не уничтожится Божественной Силой Меча Мэй-джняны (Правильного Знания), направляемого рукой великого героя – Садгуру, – уже обезглавившего призрак, ум.

Садху Ом: Говорят, что там, где сжигают умерших, танцует Шива, но Его Божественный Танец невозможно увидеть, пока не прекратится пляска множества беспокойных призраков, танцующих там же. Сходным образом, в этом стихе говорится, что Божественный Танец, спхурана «Я-Я» (истинное значение танца Натараджи в Чидамбарам), невозможно увидеть, пока мятежный ум, пляшущий как «я», не будет обезглавлен Милостью Садгуру, уничтожившего свой собственный ум.

283. Подобно тому как взгляд приснившегося слону льва пробуждает его от сна, так и Даршан Садгуру будет пробуждать ученика в состояние джняны от сновидения нынешнего состояния бодрствования, являющегося лишь иллюзией.

Садху Ом: Нынешнее состояние бодрствования само является иллюзорным сновидением; подобно тому как сновидение может существовать только на фоне сна (утраты бодрствующего сознания тела), так и это сновидение, наше так называемое состояние бодрствования, может существовать только на фоне сна нашего Истинного Я (кажущейся утраты нашего естественного чистого Сознания Истинного Я).

Это неведение (наше забвение Истинного Я) – очень длительный сон, в котором происходят бесчисленные сновидения (наши многие жизни); см. «Екатма Панчакам» («Пять Стихов о Единственности Истинного Я»), стих 1, где Шри Бхагаван выражает эту идею.

Садгуру уничтожает не только драму нашего нынешнего состояния бодрствования, но и длительный сон забвения Истинного Я – предпосылку всех этих сновидений, наших многих рождений и смертей.

Подобно тому как лев, которого слон видит во сне, ложен, в то время как его (слона) пробуждение подлинно, также и имя и форма Садгуру ложны (с абсолютной точки зрения), однако вызываемое Им Пробуждение (начало Знания Истинного Я) абсолютно реально. Пробудившись от своего сновидения, слон узнает, что увиденный им лев не был реальным; точно так же после Рассвета Знания Истинного Я станет известно, что даже имя и форма Садгуру нереальны (будет известно, что представление, будто Садгуру отличен от Истинного Я, ложно).

284. Как пойманный челюстями тигра олень [не может спастись], так и пойманные взглядом Милости Садгуру никогда не будут оставлены, но осознают недвойственную Истину после уничтожения их эго и васан.

Майкл Джеймс: Стоит тщательно обдумать это хорошо известное сравнение, использованное впервые Шри Бхагаваном в «Кто я?». Обычно считается, что олень, пойманный пастью тигра, заслуживает жалости, поскольку он наверняка будет убит, и все же Шри Бхагаван использует это в качестве сравнения, чтобы успокоить приверженцев и уверить их, что они никогда не смогут уйти от Садгуру и, безусловно, будут Им спасены. В этом стихе значение данного сравнения делается немного яснее, чем в «Кто я?», поскольку здесь говорится, что Садгуру полностью уничтожит эго и васаны своих учеников, таким образом подразумевая, что Он – могучий Тигр, который уничтожит эго, корень всех страданий. Итак, с помощью этого своеобразного сравнения, Шри Бхагаван еще раз подчеркивает, что единственное истинное Спасение – полное уничтожение эго, или обособленности; поэтому «быть уничтоженным» – значит «быть спасенным»!

285. На уме ученика, впитавшем Свет джняны – Стопы Садгуру, – изобильный, как свет солнца, троицы различия никогда не оставят отпечаток, хотя кажутся реально существующими в Истинном Я, Чистом Сознании.

Садху Ом: К «троицам различия» относятся триады (например: видящий, видимое и видение), три состояния (бодрствование, сновидение и глубокий сон), три гуны (саттва, раджас и тамас) и т. п.

Как только фотопленка подвергается воздействию солнечного света, она навсегда теряет свою способность воспринимать отпечаток любого образа. Точно так же, как только ум ученика открылся Свету Милости джняна-Гуру, он никогда не может быть введен в заблуждение мирскими желаниями и т. п. См. также «Шри Аруначала Аштакам», стих 5.

Майкл Джеймс: Есть два возможных варианта следующего стиха:

286а. К чему слова, когда глаза ученика встречаются с глазами Садгуру — дарующего джняну своим Безмолвием и раскрывающего Свет Истинного Я, остающийся в итоге?

286б. Какая польза от произносимых слов, когда встречаются глаза ученика и глаза Садгуру – дарующего джняну своим Безмолвием, поскольку само это (встреча их глаз) будет раскрывать Свет Истинного Я, остающийся в итоге?

Майкл Джеймс: Последние две строки этого стиха взяты из стиха 1100 «Тируккурал». Фразу «дарующего джняну своим безмолвием» можно также перевести как «безмолвно дарующего джняну» или «дарующего безмолвие, джняну».

287. Совершенные джняни всегда утверждали и всегда будут утверждать: «Простой Милостью Садгуру Истинное – окончательная Брахма-джняна, сияющая в чистом Безмолвии, редко достижимая веданта, – будет само собой зарождаться в сердце как «Я-Я».