Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

336. Видящие редко видимую Истину утверждают: «Брахма-видья», которой стоит учиться искателю, означает видеть Видящего, который видит мир, вместо того чтобы видеть мир как видимое.

337. Брахма-видья — видение Того, что остается, когда все эти три – мир, подобный миражу, видящий этот мир и яркое видение – сгорают без следа.

Майкл Джеймс: «Все эти три», о которых упоминается в данном стихе, – триада видимого, видящего и видения.

338. «Кто я?» – исследование необходимой истины твоего собственного Истинного Я – единственное течение жизни, проходящее через все религии, пришедшие спасти нас. Это следует знать.

Майкл Джеймс: Истина собственного Истинного Я здесь называется необходимой, поскольку все другое зависит от нее и без нее не могло бы ни сиять, ни существовать.

339. Подобно тому как через все бусины продета только одна нить, а не много, так и Высший Господь сияет как один Свет во всякой религии, и так же Он существует и сияет не как другое, а как одно Истинное Я во всех бесчисленных творениях.

Садху Ом: См. также «Шри Аруначала Аштакам», стих 5.

340. Подобно тому как один огонь выглядит множеством огней, когда его зажигают в разных светильниках, так и одно единственное Истинное Я кажется многими различными индивидами (дживами), когда Оно видится посредством разнообразных атрибутов (упадх).

341. Если бы в любой из религий не было по меньшей мере одного слова, способного открыть трансцендентное Высшее в Сердце так ясно, как гору на равнине, все исследования и доказательства, содержащиеся в писаниях этой религии, уподобились бы шуму ярмарки скота.

Садху Ом: В этом стихе утверждается, что в любой истинной религии будет найдено по крайней мере одно слово или высказывание (махавакья), легко раскрывающее факт: Истинное Я – это Высшая Реальность. На некоторые из них указывал Шри Бхагаван:

– в индуизме: «Тат твам Аси», «Ахам Брахмасми» и т. п.;

– в исламе: «Аналь Хак» (см. стих 962);

– в иудаизме и христианстве: «Я ЕСТЬ ТО Я ЕСТЬ».

Эти слова ясно показывают, что Бог – это Реальность первого лица, «Я».

342. Разные религии, учащие разным принципам, возникли, чтобы соответствовать разным уровням зрелости умов людей. Поэтому мудрее всего подходить к этим религиям с позиции равенства, которую следует поощрять.

343. Для обретшего Око Знания Истинного Я глубоким погружением в самого себя не существует ничего другого, чтобы видеть или познавать. Почему? Потому что, утратив неверное знание о себе как телесной форме, он правильно узнал Cебя как Бесформенного.

Садху Ом: Согласно афоризму: «Каково око, таково и видение» (см. «Улладу Нарпаду», стих 4), пока мы знаем самих себя как имя и телесную форму, будем видеть мир и Бога как имена и формы, и потому они будут казаться отдельными от нас. Но когда осознаем, что не являемся телесной формой, мир и Бог, до этого казавшиеся лишь именами и формами, исчезнут, и одно только Истинное Я будет сиять как Бесформенное и Беспредельное Одно. Для находящихся в этом Состоянии Знания Истинного Я не останется ничего, чтобы видеть или познавать.

См. также стих 54 этой работы.

344. Узревшие Бога в подвижном храме – этом теле – и увидевшие Его здесь ясно и безошибочно, несомненно, будут видеть Его сияющим даже в бескрайнем храме этой удивительной Вселенной.

Садху Ом: Тамильский оригинал оставляет возможность и для такой интерпретации последней строки этого стиха: «…несомненно, будут видеть Его в идолах, установленных во всех храмах, великолепно построенных в этом мире».

345. Для тех, кто доподлинно узнал истину Бога – как Он пребывает и сияет внутри как Душа души, – даже присутствие червя, обычно отвергаемого другими, будет сиять как возлюбленное Присутствие Высшего Господа.

Майкл Джеймс: «Душа души» означает Истинное Я (Атман), Источник и Жизнь индивидуальной души (дживы).

346. Для тех, кто сияет как Истинное Я, Милость, – поскольку их ум, форма неведения, умер, – все и всякое место окажется в высшей степени Блаженным в их божественном видении, возникшем как Самосуществование.

347. Для тех, кто видит физическими глазами, Бог выглядит как лучезарная форма; глазам великих йогов Он является как их Сердце-лотос; брахманам, выполняющим яджны, Он является как огонь яджны; но только для джняни, имеющего Око Беспредельности, Он является повсюду.

Садху Ом: Видящие Бога как лучезарную форму, Сердце-лотос или огонь, видят только мысленный образ, и поэтому Бог для них видим только в этих ограниченных местах. Но поскольку ум джняни, бывший ограниченным временем и пространством, уничтожен, Он один обретает Истинное Видение Бога, и потому видит Бога повсюду. Таким образом, в этом стихе подчеркивается, что только джняни действительно способен видеть все как Бога, и что другие могут только пытаться воображать существование Бога во всем.

348. Просто оставаться как Око – Единственное Пространство Сознания, – уничтожив идею «я – телесная форма» и расставшись со всеми понятиями непослушного ума – это правильное и совершенное видение Бога.

Майкл Джеймс: См. также «Улладу Нарпаду», стих 8, как объясняется в книге «Путь Шри Раманы», часть II, дополнение 4б, стр. 232–234.

349. Когда сдерживаются коварные чувства, устраняются умопостроения и непоколебимо упрочиваешься как Истинное Я в Сердце, Знание, сияющее в том Состоянии прочного пребывания Истинным Я, есть Настоящий Бог (Шива).

350. Такого рода Истинное Видение, свободное от иллюзии и обмана, – Состояние, в котором сияешь как Океан Блаженства. Только в Высшем Безмолвии, достигаемом в пребывании Истинным Я, душа никогда снова не претерпит падения.

351. Существует ли эго, кроме как просто имя («я»), если рассмотреть внимательно? Безусловно, нет! Если вообще что-то существует, это на самом деле Истинное Я, подобно тому как неверно принимаемое за змею на самом деле лишь веревка.

Майкл Джеймс: В этом стихе подчеркивается ложность «я», эго. См. также «Упадеша Ундияр», стихи 19, 20 и 21.

352. Когда эго умирает, его основа – высшее Я – сияет во всей своей полноте. Когда умирает эго, с Тобой – Истинным Я – не происходит ничего плохого. Поэтому не бойся.

Майкл Джеймс: Последнее предложение также можно перевести: «Поэтому не беспокойся».

353. Принесшие свой ум в жертву Шиве в ослепительном огне высшего джняна-Тапаса (Самоисследования) являются Самим Шивой. Зная это, нам тоже следует совершить это Жертвоприношение и обрести Состояние бесформенного Шивы.

Майкл Джеймс: Второе предложение может также переводиться: «Зная, что они (джняни) являются Самим Шивой, нам следует поклоняться им и тем самым достичь Состояния бесформенного Шивы».

354. Не сомневайся в страхе, что же случится, если утратишь полностью свою обособленность (дживабодха). Тогда будешь пребывать в подлинном Состоянии Истинного Я, подобно тому, как человек, перестав держаться за ветку дерева, останется твердо стоять на земле.

Садху Ом: Незрелые почитатели часто спрашивали Шри Бхагавана: «Поскольку только эта индивидуальная джива стремится к всевозможным достижениям, включая мокшу, если эта обособленность уничтожается посредством вичары, как и кем может достигаться Мокша?» Поэтому в данном стихе Шри Бхагаван убеждает таких людей, говоря: «Не бойтесь, когда уничтожается эго, или обособленность, – остающееся Состояние будет раскрывать Себя как подлинное Состояние Истинного Я, в котором все достигнуто».

Есть старая тамильская поговорка, где говорится, что, если человек перестанет держаться за ветку, он рухнет, и поэтому довольно необычно и красиво, что Шри Бхагаван использует то же самое сравнение, чтобы убедить нас в том, что утрата обособленности – высшее достижение и ее не следует бояться. Лучше всего значение этого сравнения можно понять из следующей истории. Однажды увидели человека, стоявшего под деревом и изо всех сил цеплявшегося за ветку над своей головой, как будто от этого зависела его жизнь. Когда его друзья спросили, почему он так боится отпустить ветку, он ответил, что иначе он упадет на землю. Удивляясь его глупости, друзья указали, что он уже стоит на земле и поэтому ему нечего бояться; они с большим трудом убедили его отпустить ветку, после чего он обнаружил истинность их заверений. Боящиеся утратить свою обособленность подобны этому человеку; но, цепляясь за обособленность, они ничего не добиваются, и если однажды от нее освободятся, то сами узнают, что всегда являются Вечно Блаженным Истинным Я и им всегда было нечего бояться.

355. Поскольку в глубоком сне, где мир теряет свою реальность, всякий действительно знает просто свое существование, а не существование как что-то, все должны принимать Реальность неразрушимого Истинного Я.

Майкл Джеймс: См. «Упадеша Ундияр», стих 21.

356. Состояние, в котором мысль «я» (эго) не возникает ни в малейшей степени, – состояние «Я есть Брахман». Теряет ли кто-либо существование в глубоком сне, когда не возникает мысль о себе?

Садху Ом: В этом стихе разъясняется, что, подобно тому как мы не переживаем утраты нашего Самосуществования в глубоком сне, где стихает обособленность, так и в джняне, где обособленность навсегда уничтожается, для Нас нет никакой потери Самосушествования. Поэтому нет нужды бояться утраты обособленности.

Идея, содержащаяся в первом предложении этого стиха, также выражена в стихе 27 «Улладу Нарпаду».

357. Если исследуешь тщательно, обнаружишь, что состояние отсутствия «я» – наше Реальное Состояние Сознания, в котором полностью устранена инертность плоти. Разве не переживаешь утрату обособленности [в глубоком сне], на Тебя никак не влияющую? Познай эту истину, пребывая в состоянии бодрствования в глубоком сне (турии, или джняны).

358. Оставаться без «я» – это Состояние джняны, Истинное Я; поистине это блаженное и безмятежное Состояние «Я есть Шива». Знай: кайвалья (недвойственное) Состояние Брахма-нирваны, прославляемое как Состояние превосхождения рождения и смерти, – это то же самое.

Садху Ом: См. «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 13, в котором утверждается, что только отсутствие эго – Состояние всего величия.

359. Когда уничтожается эго – «я есть тело» – сияет безграничное и целостное «Я». Сияние этого «Я» подлинно, в отличие от эго, рождающегося в низком теле на Земле и страдающего в связанности.

Садху Ом: Эго – это чувство «я есть тело». В этом смешанном сознании единственное загрязнение – атрибут «тело». Когда это загрязнение устраняется, то, что остается как «Я Есть», – Истинное Я, также называемое чистым «Я» или Суддхаханкарой.

360. Знай: естественное, цельное и вечно существующее Сердце, «Я», сияющее, свободное от иллюзии, – это Суддхаханкара (чистое «Я»), которое можно видеть в дживан-муктах, не имеющих чувства деятеля ни в какой деятельности.

361. Живущие совершенной жизнью Мэй-джняны, обретенной путем уничтожения нечистого эго – «я есть это тело из плоти», – будут наслаждаться Истинным Я, забыв о теле, с великим Покоем, свободным от желания.

362. Только когда посредством исследования познается собственный Источник, Сердце, падет ложное первое лицо – «я»; и только когда то ложное первое лицо побеждено, явится во всей своей Славе подлинное Первоначальное – Истинное Я.

363. При исследовании эго – бестелесного призрака, возникающего из тьмы неведения, сам танец которого и есть вся эта Вселенная, – оно исчезает, подобно другу жениха [в истории], и тогда Истинное Я – Солнце – восходит, разгоняя тьму неведения, Майю.

Садху Ом: Однажды на свадьбу пришел посторонний и перед гостями со стороны невесты выдавал себя за лучшего друга жениха, а перед гостями со стороны жениха – за родственника невесты. Так он в течение пяти дней счастливо проводил время, хорошо ел и командовал слугами, но когда в последний день насчет него начались расспросы, он исчез. Точно так же, эго появляется и выступает и как Чит (Сознание – природа Истинного Я), и как джада (инертность – природа тела), хотя в действительности не относится ни к Истинному Я, ни к телу. Так оно использует свое особое положение до тех пор, пока его не исследуют, вследствие чего оно исчезает.

364. Уничтожение эго путем его погружения в Пространстве Безмолвия – это наша [подлинная жизнь] в качестве Пространства джняны. Когда эго исчезнет, подобно ложному сновидению, в своем Источнике, само Собой воссияет Реальное Я.

365. Это тело – крест. Эго – отождествление «я есть тело» – это Иисус. Убийство эго посредством Самоисследования – распятие Иисуса. Выживание Истинного Я после смерти эго и его воссияние в качестве Высшего – Его Воскресение.

Майкл Джеймс: См. стих 973.

366. Смерть эго в безграничном Безмолвии, недвойственной Истине, и сияние Истинного Я – это кайвалья-сиддхи (достижение Единства). В том Состоянии джняны чистое Блаженство будет великолепно сиять как собственная природа.

367. Если джива, всегда пребывающая в заблуждении и страдающая от чувства неполноценности, хочет избавиться от всех страданий, ей нужно лишь знать Высшее, своего Господа, чтобы быть своим собственным Истинным Я.

368. Даже наименьшему из всех страданий не придет конец, если только не узнаешь То, забывая Которое ввергаешься в заблуждение могущественной силой – мировой Майей.

369. Пусть оплакивающий смерть своих жены и детей сперва плачет о смерти эго – «я есть тело» – и внимает своему собственному Истинному Я, тогда все его страдания полностью прекратятся.

370. Если любишь других только за их тела или души, будешь страдать от горя, когда их тела умирают и души уходят. Чтобы быть свободным от подобного горя, неподдельно люби Истинное Я, настоящую Жизнь души.

Майкл Джеймс: Душа человека – не что иное, как его эго. Настоящая Жизнь – Истинное Я, а не душа или эго.

371. Неосуществленное желание заставляет даже атом казаться большим, как гора Меру, и наоборот – после его осуществления. Так [желание] всегда обкрадывает человека. Поэтому желание никогда не может быть удовлетворено – это невиданная бездонная пропасть, которую заполнить невозможно.

372. О добросердечные искатели, стремящиеся к совершенству, вместо того чтобы стараться избежать бедности – недостаточности, создаваемой умом, – обретая богатства, лучше обретать шанти, покой ума.

Шри Муруганар: На самом деле бедность порождается не недостатком богатства, а пороком блуждающего и алчущего ума. Поэтому бедность устраняется не обретением богатства, а только успокоением ума.

373. Разве будет ум, тонущий в любви к Стопам Господа, плясать в экстазе, как раньше бросаясь в заблуждение семейной жизни и сексуального удовольствия?

374. Мудрецы, знающие Истину, заявляют: одно только уничтожение всей умственной деятельности (читавритти) – величайшее Счастье. Поэтому лучшее средство – отсутствие желаний.

375. Имеющих желание поражает ужасный гнев, когда их желанию препятствуют, и поэтому несомненно, что желание внутренне присуще гневу. Поэтому из [шести] пороков желание умирает последним.

Майкл Джеймс: Шесть пороков – желание, гнев, алчность, замешательство (неспособность различать истину), гордыня и ревность.

376. Тогда как утверждается, что даже желание высшего Состояния Безмолвия – несоблюдение великой Сат-ачары, разве это ачара – иметь желание никчемного тела и прочих мирских вещей?

Садху Ом: Ачара означает соблюдение высших принципов в жизни, а иметь любой вид желания – это аначара. Величайший из всех принципов – Сат-ачара (или Брахмачара), что представляет собой не что иное, как пребывание Сат.

Для соблюдающего Сат-ачару, совершенное состояние Любви, следует считать неправильным даже состояние желания Освобождения, поскольку желание подразумевает движение ума к второму или третьему лицу, тогда как Любовь имеет форму цельного и недвижимого Существования. В этом значение древней поговорки: «Избегай даже желания Бога».

Хотя значение ачары следует понимать таким образом, среди нас есть хвастающиеся тем, что они соблюдают ачару и поэтому, безусловно, стоят в жизни выше всех других. Они поддерживают неприкосновенность, скрываются, когда едят, стараются носить одежду особым образом и т. д., однако в то же самое время ошибочно принимают себя за нечистое тело и имеют бесчисленные вздорные желания. Может ли их поведение считаться ачарой? Несомненно, нет. Поэтому, если только человек не достигает Атма-Ништы (совершенного пребывания Истинным Я), все его хвастовство о соблюдении ачары лишено смысла.

377. Тот, кто свободен от мыслей «Я хочу это; у меня нет того», всегда будет доволен тем, что приходит к нему согласно его прарабдхе. Оставит ли таковой свое состояние довольства и станет ли глупо беспокоиться?

378. Лишь для полностью разрубившего узел желаний прекратится ложная видимость. Поэтому следует без всякого промедления пресекать даже желание великого Божественного Счастья.

Майкл Джеймс: См. стих 376 и примечание к нему.

379. О глупый ум, страдающий вследствие желания мелких наслаждений этого мира и последующего, если ты станешь безмятежным, то безусловно достигнешь Состояния Блаженства, несомненно превосходящего удовольствия этих двух миров.

380. Уничтожение иллюзии свободы индивида – это обретение безболезненной Свободы Истинного Я. Это единственно высшее Знание, в равной мере существующее во всех религиях, имеющих множество ветвей.

Садху Ом: Поскольку дхарма (праведность) лежит в основе всех религий, а отсутствие эго – суть всех дхарм, здесь показывается, что отсутствие эго – единственная Истина, равно существующая во всех религиях.

381. Рождения, вызываемые незнанием Истинного Я, не прекратятся никакими другими средствами. Только реальное Знание Истинного Я, сияющее после уничтожения плотной иллюзии – эго, «я есть тело», – разорвет узы связанности.

382. Великие джняни – те, кто не считает связанностью ничто, кроме возникновения бесчисленных читта-вритти, и не считает Освобождением ничто, кроме смерти всех читта-вритти. Такова Истина!

383. Ум, обманывающий себя, как если бы он был ограниченным, – это индивидуальная душа (дживатман), страдающая, словно пребывает в связанности. Если же ум остается недвижимым, без симпатий, антипатий и заинтересованности, то он сам Параматман (Истинное Я).

Майкл Джеймс: Тамильская фраза, переводимая здесь: «…как если бы он был ограниченным», также может означать: «как если бы он был пьяницей».

384. Все больше и больше отказываясь от позиции внешнего исследования: «Кто ты?», «Кто он?», лучше всего всегда исследовать внутренне с великим интересом к самому себе: «Кто я?».

385. Если с проницательным умом внимаешь центру самого себя, чтобы узнать «Кто я?», отождествление «я есть тело» умрет и Реальность воссияет как «Я-Я». Тогда исчезнут все иллюзорные различия, подобные синеве небес.

386. Все сомнения и вопросы, относящиеся к двойственности и инаковости, уничтожатся вопросом «Кто я?». Этот вопрос – «Кто это „я“, сомневающееся и спрашивающее о других вещах?» – сам окажется брахмастрой и уничтожит видимость всякой инаковости – тьму неведения.

Майкл Джеймс: Брахмастра – величайшее и самое мощное божественное оружие.

387. Уничтожать вредоносное игривое эго вопрошанием: «Кто это „я“, видящее внешний мир посредством обманчивых чувств?», чтобы постоянно оставаться в Мэй-джняна-Пара-Ниште, – истинное средство для достижения Освобождения.

Майкл Джеймс: Мэй-джняна-Пара-Ништа – высшее пребывание как истинное Знание.

388. Вопрошающий: «Кто я?», в поисках своей реальной природы, умрет в Истинном Я, свободном от «я».

Садху Ом: Это все равно что сказать: «Река умрет в океане», т. е. в результате исследования эго умрет, а То, что переживет его смерть, – это Истинное Я, свободное от «я».

389. Удержание ума от выхода вовне и его постоянное сосредоточение на его Источнике – Истинном Я, известном как Сердце, – так, что больше не возникает пустая «я»-мысль, – это атма-вичара (Самоисследование).

Садху Ом: См. «Кто я?», где говорится: «Всегда держать ум сосредоточенным на Истинном Я – только это есть атма-вичара».

390. Чтобы знать Высшее, сияющее в Сердце как Бытие-Сознание, бесполезно с великим рвением искать его снаружи, вместо того чтобы неспешно и неуклонно внимать Ему, оставаясь в уединении. [Искать Его вовне] – все равно что нырять в воду с открытой лампой в руке в попытках найти утонувшего в наводнении.

Майкл Джеймс: Открытая лампа погаснет, соприкоснувшись с водой, и поэтому не поможет найти пропавшего. Точно так же, если внимание человека направлено на второе и третье лицо, оно не поможет ему найти Высшее, являющееся Реальностью первого лица.

См. также «Шри Аруначала Аштакам», стих 4, где поиски внешнего Бога при игнорировании Аруначалы, сияющего как Бытие-Сознание (Истинное Я), сравниваются с использованием светильника для поиска темноты.

391. Истинному Я, сияющему внутри пяти оболочек, следует внимать в Сердце. Вместо этого выяснять, что сказано о Нем в писаниях – это лишь исследование писаний, как оно может быть Самоисследованием?

Садху Ом: См. «Кто я?», где утверждается: «Истинное Я находится внутри пяти оболочек, но писания находятся снаружи пяти оболочек. Поэтому бесполезно искать Истинное Я в писаниях, когда Его следует находить внутри путем отрицания пяти оболочек».

392. Когда посредством сдерживания дыхания достигается мано-лайя, следует проницательно исследовать безмятежным умом, теперь собранным из рассеянных пяти [чувственных знаний] в одно «Я»-сознание, и познать то Сат-Чит, не являющееся телом.

Майкл Джеймс: См. также стих 516.

Садху Ом: Мано-лайя – состояние, в котором ум не знает никаких объектов, и оно бывает двух видов – глубокий сон и кевала-нирвикальпа-самадхи. В глубоком сне ум не получает света от Истинного Я, а в кевала-нипрвикальпа-самадхи, хотя ум и получает свет от Истинного Я, он остается просто как «я»-мысль и васаны не получают возможности функционировать, но и не уничтожаются. Когда пробуждаешься от любого из видов мано-лайи, васаны начинают функционировать, как до этого, так что в лайе не достигается никакого прогресса, как бы долго не оставался в этом состоянии. Поэтому говорится, что недостаточно остановиться на мано-лайе, даже если это кевала-нирвикальпа-самадхи.

Лайя происходит оттого, что уму не дают останавливаться на внешних чувственных объектах, но, хотя в этом состоянии ум не блуждает и потому недвижим, человек не может продвигаться дальше. Всякий раз, когда ум пробуждается от лайи, он будет тихим и спокойным, и поэтому следует использовать такой спокойный ум, направляя его внимание к Истинному Я, поскольку только посредством внимания к Истинному Я может достигаться мано-наша (разрушение ума).

Этот стих ясно показывает, что Шри Бхагаван имел в виду в стихе 14 из «Упадеша Ундияр», где написано, что ум, успокоенный посредством контроля дыхания, будет уничтожен, если он вовлечен в «один путь» («важи» на тамильском, «ека чинтана» на санскрите). Как поясняет этот стих, такой «один путь» – не что иное, как Самоисследование, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что все другие интерпретации, содержащиеся в некоторых других книгах, неверны.

393. Выбирающие чистый путь Самоисследования никогда не собьются с него, поскольку сам этот в высшей степени прямой путь, подобно солнцу, раскрывает им свою неопровержимую ясность и уникальность.

Шри Муруганар: В отличие от карма-, бхакти- и других видов йоги, которым, как показывает критический анализ, приходится уступать другим путям, меняя свое направление и слегка искривляясь, Самоисследованию, вследствие уникальности Истинного Я, никогда не приходится поддаваться и менять свой курс. Поэтому Шри Бхагаван называет путь Самоисследования чистым и прямым. Кроме того, поскольку для достижения окончательной Цели человеку приходится, по крайней мере в небольшой степени, прибегать к Самовниманию, даже если он мог двигаться по какому-то другому пути, Шри Бхагаван называет этот путь высшим путем.

Так как этот путь сравнивается с солнцем, нам следует считать Истинное Я солнцем, а Самоисследование – его лучом.

394. Поскольку смерть – не что иное, как прамада, стремящимся победить смерть следует всегда отвращать прамаду; и поскольку существенно только это, нет никакого правила, предписывающего время и место для исследования Истинного Я.

Майкл Джеймс: Прамада означает нерадивость, т. е. отказ от предпринятого пути; здесь прамада означает ослабление внимания к Истинному Я. Подобно смерти, прамада может случаться в любое время или в любом месте, и поэтому Самовнимание следует неусыпно поддерживать во все времена и во всех местах.

395. Поскольку время, место и т. п., кажущиеся существующими, не могут иметь собственного реального существования помимо единого и совершенного Брахмана, ни что из них не может быть неподходящим для практики Самоисследования.

Садху Ом: Тамильское слово [вилакку], соответствующее слову «неподходящий», также может означать «объект», и поэтому возможен следующий альтернативный смысл: «…ничто, ограничиваемое ими (временем, местом и т. п.), не следует выбирать в качестве объекта для медитации».

Принимая этот альтернативный смысл, «время, место и т. п., кажущиеся существующими» следует понимать как означающие всю Вселенную имен и форм [которые все относятся ко второму и третьему лицу]. Поэтому в данном стихе утверждается, что не следует выбирать в качестве объектов медитации ничего, относящееся ко второму и третьему лицу, как например: (а) местонахождение Сердца на правой стороне груди; (б) любую чакру или центр в теле; (в) любые имя или форму Бога или Богини; (г) любой божественный свет или звук и т. д. См. также стих 184, где выражается эта же идея.

396. Непрестанные усилия человека обращать свой ум, всегда направленный наружу в силу привычки, в сторону Истинного Я посредством Самоисследования «Кто я?» – такова [борьба] между девами и асурами.

Садху Ом: В пуранах приводятся многие истории, рассказывающие о войнах между дэвами (богами) и асурами (демонами). Эти войны не следует считать просто мифами или событиями, происходившими только в отдаленном прошлом. Они продолжаются даже сегодня и представляют собой постоянную битву в жизни садхаки между его склонностью внимать только Истинному Я и привычными, направленными вовне, тенденциями его ума.

397. Всякий раз, когда возникает мысль, вместо того чтобы даже немного следовать ей или исполнять ее, было бы лучше сперва задаться вопросом: «У кого возникала эта мысль?»

Садху Ом: Идеи, выраженные в стихах 397, 398 и 399, также выражены в прозе в книге «Кто я?»

398. Когда таким образом внутренне вопрошаешь: «Разве не у меня возникла эта мысль – тогда кто я?», ум будет возвращаться, чтобы затихать в своем Источнике, и уже возникшая мысль тоже будет исчезать.

399. Ежедневно практикуя таким образом, поскольку из ума удаляются загрязнения, будешь становиться все чище и чище до такой степени, что практика станет настолько легкой, что ум будет достигать Сердца, как только начинается вопрошание.

400. Подобно тому как животные, выбирающиеся из чащи леса, спасая свои жизни, не перенося жар неистового лесного пожара, несомненно гибнут от него, так и васаны, скрывающиеся в сердце, неспособные устоять перед растущим и пылающим огнем Самоисследования, будут уничтожаться.

401. Мысль «Кто я?», уничтожив все другие мысли, в конце концов умрет сама, подобно палке, используемой для помешивания погребального костра, и тогда навечно воцарится высшее Безмолвие.

Садху Ом: См. также «Кто я?»

402. Когда иллюзия, скрывавшая Истинное Я – Свет Сознания неограниченного Блаженства (Сат-Чит-Ананды), – уничтожается чистым исследованием «Кто я?», собственная природа будет восхитительно сиять как Атмакаша (Пространство Истинного Я).

403. Подобно тому как железный шар, нагреваемый в огне, будет сам светиться как огонь, когда нечистая джива сгорает в огне Самоисследования, она сама будет сиять как Истинное Я.

404. Посредством вопрошания: «Кто я, заблуждающийся, так много страдающий?» будет разрушена иллюзия, достигнута Реальность, зарождена джняна, проистекать Мауна и царить Блаженство Покоя.

405. Дживы страдают только из-за иллюзии, вызываемой незнанием Правды Истинного Я. Поэтому всегда занимайся практикой джняны – внутренним вопрошанием: «Кто я, испытывающий страдания?»

406. Соприкасаясь с философским камнем – правильным и непрестанным исследованием, – призрачная джива потеряет ржавчину умственных загрязнений и обратится в Высшего Шиву.

Шри Муруганар: Поскольку исследование описывается как философский камень, а умственные загрязнения – как умственная ржавчина, дживу следует считать базовым материалом, а Шиву – золотом.

407. Если сын Божий, джива, забывший свою настоящую Природу, напряженно внутренне вопрошает: «Кто я, сетующий на страдания жизни?», он осознает свое величие – Единство со своим Отцом, Истинным Я.

Майкл Джеймс: Этот стих дан в соответствии с доктриной христианства.