Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

Майкл Джеймс: Здесь Шри Бхагаван объяснял, что тапас означает самоотречение, а подлинное самоотречение (отказ от эго) – не что иное, как пребывание Истинным Я (Атма-Ништа).

408. Цель тапаса – познать, что высшая Атма-джняна (Знание Истинного Я) всегда милостиво и естественно сияет во всех существах, и переживать Его, будучи Им; тапас – не для того, чтобы вновь создавать или получать джняну.

409. «Закреплять упрямый и эгоистичный ум как Единый с чистым Шивой, чтобы он не ускользал вовне через органы чувств, – только это лучший тапас», – говорят истинные тапасвины.

410. Непрерывно поддерживать Атмакара-вритти (поток внимания к Истинному Я), поглощающий в себя видимость Вселенной со всеми ее различиями, – вот, по зрелому размышлению, единственный признак уникального тапаса.

411. Увы, вследствие заблуждения, вызываемого незнанием того, что духовную практику – естественную обязанность человека – следует делать с любовью, люди мучат себя в огне сурового тапаса, невзирая на то, что Океан Блаженства всегда переливается через край.

Садху Ом: Тапас буквально означает «обжигать» или «подвергаться самоистязанию», но поскольку эти значения представляются неподходящими, Шри Бхагаван дал нам новое определение этого слова в стихе 30 из «Упадеша Ундияр». В этом стихе говорится, что настоящий тапас – это Атма-Ништа (пребывание Истинным Я, Океаном Блаженства).

Есть некоторые люди, во имя тапаса истязающие свои тела, занимаясь такими аскетическими практиками, как панчатапагни (сидячая медитация в окружении четырех огней – сверху и с четырех сторон) и т. п. Эти действия могут быть названы тапасом в буквальном смысле, однако они предпринимаются только для исполнения желаний – в этом мире, либо в следующем. Хотя эти желания могут быть эгоистичными или альтруистичными, они возможны только пока продолжает существовать эго. С другой стороны, цель подлинного тапаса – Блаженство, которое может достигаться, только когда эго уничтожено.

Поэтому тонко распознающим людям следует выполнять истинный тапас уничтожения эго. Единственный путь, или тапас, который уничтожит эго, – Внимание к Истинному Я (часто называемое Самоисследованием). Является ли это Внимание к Истинному Я самоистязанием или обжигающим переживанием? Согласно божественному изречению: «Я есть Путь и Цель», путь должен быть столь же блаженным, как сама Цель, и поскольку каждый знает из своего собственного опыта глубокого сна, что состояние отсутствия эго блаженно, то ясно, что внимание к Истинному Я – самому близкому и дорогому для всех нас – тоже будет блаженным, а не мучительным. Соответственно, поскольку внимание к Истинному Я сопряжено с такими любовью и удовольствием, почему оно должно считаться тапасом в буквальном смысле? Поэтому Шри Бхагаван заявляет, что думать о тапасе как о мучении – следствие заблуждения и неведения, и поэтому вводит революционное понимание тапаса.

Наша истинная Природа – Счастье, но вследствие невнимания, порожденного неведением, мы оставляем ее, уходим и страдаем. Поэтому наша естественная и счастливая обязанность – любовно восстанавливать Внимание к Истинному Я и, таким образом, пребывать в нашей истинной Природе.

412. Безмолвие – переживание Шивы, высшее Чит (джняна), – вот истинный тапас, посредством которого достигается Брахман.

413. Подобно тому как невозможно проследить путь птицы в небе или рыбы в воде, также невозможно и проследить путь, которым джняни достигли Истинного Я.

Майкл Джеймс: Путь, которым джняни достигают Истинного Я, – Самоисследование, являющееся действительной джняна-маргой, но поскольку на этом пути исчезает само эго, не остается не только следа позади, но и никого, чтобы его находить.

Когда говорят «невозможно проследить путь», это означает, что путь невозможно ни знать, ни выразить, поскольку, хотя нам дают намеки на внимание к Истинному Я, когда эго посредством практики пытается узнать, что в точности представляет собой внимание к Истинному Я, само эго утрачивается. См. также стих 999 и примечание.

414. Единение со Стопами Господа как форма Любви (Бхакти), в которой прекращается вся деятельность эго, – путь сиддханты. Утрата эго путем пребывания Истинным Я (Атма-Ништа), каковое есть высшая джняна и Блаженство, – путь веданты.

Садху Ом: Поскольку оба пути делают акцент на уничтожении эго, сиддханта-марга (бхакти-марга) и веданта-марга (джняна марга) не различны, а одно и то же.

415. Знание Пара[6]6
  Запредельное.


[Закрыть] посредством Самоисследования, проведения различие между Пара и апара, внутреннего бесстрастия по отношению к апара и пребывания там, где полностью утрачиваются понятия «я» и «мое», – путь жизни джняни.

416. Знай: правильный способ, посредством которого страдающая джива может наслаждаться Шивой, – отвергать Бога, мир и душу как ложные видимости в Брахмане, подобные видимости серебра на раковине.

Майкл Джеймс: По-тамильски знание называют словом «ариву», означающем не только истинное знание, т. е. чистое Сознание (чит), но также ум, т. е. знание чувственных объектов, знание наук и ремесел и т. д.; поэтому в данной книге оно всякий раз переводится в соответствии с конкретным смыслом, в котором оно употребляется.

417. Шива сияет в золотом Сердце-храме Знания как Само Знание. Только познающие Его чистым Оком Знания действительно поклоняются Истине, поскольку Само Знание – истинное Высшее.

418. Высочайшая джняна, знающая совершенную Реальность, знает Знание посредством самого Знания. Пока Знание не познается посредством Самого Знания, ум не будет иметь покоя.

419. Известно множество различных чувственных объектов подобных украшениям из одного лишь золота. Золото здесь означает единственное абсолютное Бытие-Знание, обнаруживающееся при уничтожении читтам (хранилища васан), свободное от ограниченного, объектного чувственного знания.

420. Знание чувственных объектов как истинных, вместо познания истины видения-знания обусловлено неведением, порожденным иллюзией. Истинное Знание – это не изучение всех ремесел, которые хочешь узнать, но утрата нереального относительного знания в Знании Истинного Я.

Садху Ом: См. «Улладу Нарпаду», стих 12: «Знание, которое знает, не может быть Истинным Знанием».

421. Поистине существует только чистое Знание Сат-Чит. Все другие знания, функционирующие в Нем как будто истинные, – не что иное, как тьма неведения; им верить опасно.

Садху Ом: Очевидное и простое Знание «Я Есть», переживаемое каждым в глубоком сне, – совершенное Знание. См. «Евангелие Махарши», часть I: «Глубокий сон не есть неведение, это чистое состояние; бодрствование не есть Знание, это неведение. Есть полная осведомленность (знание) в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании…» (8-е издание, 1969, стр. 11).

422. Все другие знания несовершенны и второстепенны; один только опыт Безмолвия – Совершенное Знание. Различные объектные знания просто накладываются на Истинное Я, Чистое Знание, и потому не истинны.

423. Будут ли те Великие, обладающие чистой джняна-дришти (мировоззрением джняны) вообще считать Знанием мировоззрение незначительного эго? Знание – это только То, что знает Чистое Знание, а не то, что знает нечто другое.

Садху Ом: «…То, что знает Чистое Знание…» – Знание Истинного Я, сияющее как «Я Есть».

424. Может ли некто быть джняни, если даже узнал много чего утонченного, редкого и чудесного, пока не познал знающего это? Знай, что не может.

Садху Ом: См. «Атма-Видья», стих 3: «Без первоначального знания нашего Истинного Я какая польза от знания чего угодно еще, ибо что еще есть такого, чтобы знать после того, как познано Истинное Я?»

425. Скажи мне, о ум, неистово устремленный вовне, может ли любой источник, из которого происходит вся эта Вселенная, быть иным, чем то Знание, которое никогда не рождается из другого?

426. Почему Знание часто называют единственной основой для чего угодно и всего? Потому что Знание – основа всего возникающего – остается единственной основой даже для Своего собственного существования.

Майкл Джеймс: Наряду с этим стихом читайте стих 428. См. также «Упадеша Ундияр», стих 23: «нет иного Сознания (Чит), чем Само Бытие (Сат), чтобы знать Бытие».

427. Опора (основа) нужна только для инертного, асат (нереальное). Откуда же возникает необходимость для Нас, Сат-Чит, в каком-то другом Чит в качестве нашей опоры? Это обусловлено заблуждением, в силу которого мы полагаем, что являемся нечистым читтам (умом).

Майкл Джеймс: Есть два возможных варианта перевода стиха 428:

428а. Поскольку наша действительная природа Сама является Сат (Бытием), в отличие от другого, являющегося асат, знай, что основой для вечно существующего Сознания служит то же самое Самосуществующее Сознание.

428б. Поскольку Я – наша реальная природа – всегда сияет как Бытие (Сат), в отличие от других вещей, которые [в реальности] не существуют, знай, что Я, сияющее Само по Себе, – основа для вечно существующего Сознания (Чит).

429. Таким образом, хотя то Сознание, сама Реальность, – это Ты, вместо того чтобы знать тем Сознанием, что Ты – само Сознание, и оставаться как Оно есть, Ты знаешь мир, возникающий из Тебя, Сознания, и весьма страдаешь. Увы, что я могу на это сказать!

Майкл Джеймс: Хотя мир видится снаружи, это только кажущееся проявление, возникающее изнутри.

430. Не узнавшие посредством Самоисследования, какова истина их естественного состояния, ошибочно принимают чуждое тело за «Я» и видят мир как отличный от самих себя, а потому страдают в заблуждении. Все отличное от Того, сияющего как одно не заблуждающееся Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), видится вследствие обманчивой игры Майи.

431. Может ли какое бы то ни было писание научить истинному знанию (Джняне) того, чье внимание обращено только на знаемое, но ни в малейшей степени на знающего, – такого кусочка грязи в форме человеческого существа?

432. Разве не потому, что ты – само Знание, ты способен знать мир? Если ты обращаешь внимание на единственную цель – Сознание, Оно Само будет, как Гуру, открывать Истину.

Шри Муруганар: «Обращать свое внимание на единственную цель – Сознание» – это состояние, в котором сознательно пребываешь, не зная ничего другого и не забывая самого Себя. Поскольку в состояниях бодрствования и сновидения ум имел привычку уделять внимание другому, относящемуся ко второму лицу (миру, который является мысленным представлением), он даже Бога, на самом деле находящегося за пределами мысленного представления, постигает только как объект восприятия. Но теперь, когда ум внимает Истинному Я, Оно уничтожает эту иллюзорную привычку ума и заставляет его знать: ««я» не существую, на самом деле существует только Истинное Я, настоящий Бог». Таким образом, Сознание, объект сосредоточения, Само, как Гуру, открывает истину.

Стремление ума видеть Бога в форме объекта обусловлено забвением его истинной природы – Бытия-Сознания – и его действиями в качестве деятеля, индивида. Но когда, отказываясь от объектного внимания, он пребывает как само Сознание, эти забвение и чувство деятеля утрачиваются, и тогда ум понимает, что только Истинное Я – настоящий Бог, и тем самым достигает вечного Покоя.

433. Только правда Истинного Я заслуживает того, чтобы ее тщательно изучать и знать. Сосредоточиваясь только на Нем, следует проникаться вниманием к Нему и знать Его в Сердце. Постичь Его может только безмолвный и ясный ум, свободный от волнения и активности.

434. Все виды знания будут полностью сливаться в Безмолвие – чистое Знание Истинного Я. Все другие состояния кажутся существующими только из-за игры Чит-Шакти (познающей способности, или ума), существующей в Истинном Я, высшем и естественном состоянии Блаженства.

Майкл Джеймс: «Все другие состояния» означают все состояния знания, иные, чем Безмолвие.

435. Естественное Сознание Бытия, не вздымающееся к знанию другого, – Сердце. Поскольку правду Истинного Я ясно знает только это бездеятельное Сознание, пребывающее как Истинное Я, только это – высшее Знание.

Майкл Джеймс: Естественное Сознание Бытия – бездеятельное Сознание.

Шри Муруганар: Слово «Сердце» означает Истинное Я, а не некое место. Само Бытие Истинным Я (Атма Ништа) – знание Истинного Я (Атма джняна). Сознание (Чит) знает Бытие (Сат), поскольку Бытие – не что иное, как Сознание.

436. Все, что известно, следует знать как просто то знание, [которое их знает], и растворять в Знании – Истинном Я. Сама реальность, сияющая в такой интенсивности пребывания Истинным Я, полностью уничтожая все различия, – Освобождение, несравненное состояние.

Майкл Джеймс: «То знание, [которое их знает]» – ум.

437. Поскольку природа Реальности недвойственна, истинное Знание не может быть знанием другого. Поэтому, когда ум абсолютно свободен от иллюзии (не знает другого) и непоколебимо пребывает в блаженстве, – это истинное Знание.

Садху Ом: Поскольку Реальное (Сат) единственно, а не множественно, реальное Знание (Чит) также должно быть одним – знанием собственного существования – и не может быть знанием многих вещей. Следовательно, только пребывание Истинным Я в форме «Я Есть», чувство первого лица единственного числа, где уму, искаженному знанием многих вещей, которым сейчас обладает каждый, положен конец и его подвижная природа – знание других вещей – остановлена, является истинным Знанием.

438. Знай, что Знание – это непривязанность, Знание – чистота, Знание – единение с Богом; то незабываемое Знание – бесстрашие (абхаям), Знание – эликсир бессмертия, только Знание – всё.

Майкл Джеймс: Здесь и в следующих двух стихах Знание используется в смысле чистого Сознания.

«Абхаям» может как вариант означать «пристанище».

439. Познание ширины и длины, дна и вершины, глубины и высоты Знания – не что иное, как блаженная недвижимость ума; даже богам невозможно знать то состояние Знания.

Шри Муруганар: Поскольку Знание превосходит все ограничения и измерения, оно за пределами понимания. Только слияние знания ума в недвойственном Знании (Кевала Ариву) – познание Знания.

440. Без Знания нет мира; без Знания нет души; без Знания нет Бога. Поэтому познание Знания – наивысшая Цель.

Майкл Джеймс: Нирвана означает снятие покрова, т. е. сбрасывание пяти оболочек. См. также «Шри Аруначала Акшараманамалай», стих 30.

441. Подобно тому как змея без всякого страдания сбрасывает свою кожу, наш надлежащий долг – сбросить пять оболочек, вызывающих страдание из-за стойкой привязанности к ним.

442. Джива-нирвана – состояние, в котором привязанность к пяти оболочкам устранена, чтобы сполна наслаждаться Блаженством, рождающимся из Милости Господа, Истинного Я, – Пространства Сознания.

Садху Ом: Этот стих также можно интерпретировать следующим метафорическим и мистическим образом: невеста (джива), чтобы ей было даровано полное наслаждение ее женихом (Истинным Я), должна отбрасывать свою застенчивость в форме привязанности к пяти одеяниям.

443. Каждый из нас знает из опыта, что мы остаемся без тела и сияем в одиночестве даже в состоянии ничто (глубокого сна), где мир не существует. Окончательная утрата нашего отождествления в качестве «я» с формой пяти оболочек – это действительно достижение Истинного Я. Будь уверен в этом!

Майкл Джеймс: В понимании большинства искателей «Самоосознание» представляет собой достижение чего-то – Истинного Я, которого, как они полагают, у них еще нет, в то время как на самом деле «Самоосознание» – это утрата чего-то, а именно наличествующего эго. «…Чтобы освободить пространство, достаточно удалить хлам, пространство не привносится ни из какого другого места», – утверждает Шри Бхагаван в «Евангелии Махарши», часть I, глава 4 (см. также «Маха Йога», 7-е издание, стр. 121).

444. Поскольку, когда эго уничтожено, Солнце, Истинное Я, сияет как единственная Реальность, положив конец этому сновидению, ложному, и вызывая подлинное пробуждение, просто уничтожение эго посредством Самоисследования – достижение Истинного Я. Это тебе следует знать!

Майкл Джеймс: «Сновидение, ложное» – состояние бодрствования; «подлинное пробуждение» – состояние турии, или джняны.

445. Даже живя в этом иллюзорном мире, когда «я» и «мое» уничтожаются ясным истинным Знанием, свободным от сомнительного знания, – это состояние, в котором пребываешь как То.

Майкл Джеймс: «Свободно от сомнительного знания» также можно переводить как «свободное от знаний пяти чувств».

Цель двух предыдущих стихов – описание истинной природы достижения Истинного Я; поскольку махавакья «Я есть То» означает это состояние достижения Истинного Я, уничтожение эго также является достижением «Я есть То», как описано в данном стихе.

446. Реальность – источник – сияет в Сердце столь тонко, что ее может познать только очень тонкое внимание. Для тех, чей ум грубый и тупой, как головка пестика, эта цель недостижима!

Садху Ом: См. «Вичара Санграхам», глава 8: «…подобно тому как невозможно разделить волокна шелковой ткани толстым ломом и выяснить природу мельчайших вещей с помощью светильника, мерцающего на ветру, так и переживание Истинного Я не может быть получено умом, грубым и колеблющимся вследствие влияния тупости (тамо-гуны) и активности (раджа-гуны); так как Оно (Истинное Я) сияет очень тонко и недвижимо…».

Майкл Джеймс: Заголовок этой главы имеет два значения:

1) «Убедительное знание, которое следует обрести» (посредством размышления);

2) «Твердо установившееся Знание» (джняна джняни).

Из четырех стихов этой главы первые три относятся к выводу, к которому мы должны прийти посредством чтения и размышления, а четвертый стих описывает состояние непоколебимого Знания Истинного Я джняни.

447. В совершенном Состоянии – Безмолвии – не возникает никакая мысль, поскольку место – это просто мысль, и два других места (второе и третье лица) возникают только после возникновения «я», «я» (первое лицо) является первым местом.

Садху Ом: В тамильской грамматике, в отличие от большинства других языков, (1) «я», первое лицо, (2) «ты», второе лицо, и (3) «он, она, оно или они», третье лицо, называются, соответственно, первым местом, вторым местом и третьим местом. Предающиеся глубокому размышлению (манане), глубокие мыслители, могут понять, что это – хорошая путеводная нить для духовного поиска. Почему? Время и место (пространство) – первые два представления (иллюзии), рождаемые майей. В этом стихе даются наставления относительно природы «места», в то время как в стихах 747 и 748 данной книги и в стихах 15 и 16 «Улладу Нарпаду» подробно описывается природа «времени».

Поскольку Истинное Я – это просто Бытие, не имеющее возникновения, надлежит знать, что там нет даже первого лица, имеющего возникновение. См. также 14-й стих «Улладу Нарпаду», в котором говорится: «…Когда первое лицо перестает существовать в результате исследования истины того первого лица…».

Эго – мысль, отождествляющая «я» с телом, ограниченным временем и пространством. Поэтому время и место не могут не оказываться переплетенными в любой мысли, возникающей из эго. Хотя поначалу может быть удивительно слышать, что никто не может произвести никакой мысли без времени и места, после небольшого размышления обнаружится, что это – неопровержимая истина. Давайте снова посмотрим на этот стих в свете данного объяснения.

Поскольку из трех мест – первого, второго и третьего – «я» возникает первым, Шри Бхагаван указывает, что «я» является самой главной из концепций места. Далее указывается, что поскольку место – это просто мысль, то даже «я», первое место, – всего лишь мысль. Кроме того, обращая наше внимание на логический вывод: «В Истинном Я не может возникать никакая мысль, поскольку формой Истинного Я, Совершенного, является Безмолвие», Шри Бхагаван заключает, что там невозможно даже малейшее возникновение «я», эго.

Точно так же, как «я», которое из трех мест (первого, второго и третьего) в духовном исследовании считается первым и источником всех мест, так и «настоящее» из тех времен (прошлого, настоящего и будущего) в духовном исследовании считается первым и источником всех делений времени. Подобно тому как «я», первое место, исчезает, когда его исследуют, так и «настоящее», первое время, тоже исчезает при исследовании, открывая безвременную и безместную (безграничную) природу Высшего – Истинного Я. Поскольку даже первое время, т. е. «настоящее», – это всего лишь мысль, оно, как и первое лицо, не может иметь возникновения в Истинном Я. Таким образом, поскольку Истинное Я превосходит время и пространство, должно быть известно, что правильным убедительным знанием, подлежащим получению, является аджата (см. примечание к стиху 100), и это следует понимать как посыл данного стиха.

Наконец, из трех оснований, данных в этом стихе, мы должны сделать шесть выводов:

1) Истинное Я не является местом;

2) место не существует в Истинном Я;

3) «я» – это просто мысль;

4) «я» – это первое место;

5) Истинное Я не имеет возникновения;

6) Истинное Я не является первым местом.

448. То, что в теле возникает как «я», – ум. При попытке выяснить, откуда в теле возникает эта «я»-мысль, она («я-мысль», или ум, который таким образом ищет) достигает Сердца, поэтому ум, несомненно, возникает именно из Сердца.

Садху Ом: Это слова Шри Бхагавана из «Кто я?». Когда мы просыпаемся, чувство «я» возникает из одного места в теле и затем распространяется по всему телу: то, что описывается в данном стихе как «первое», – это то место. Однако Шри Бхагаван здесь дает ключ: посредством такого прослеживания «я»-мысли не будет найдено место, но прослеживающая способность, тот, кто прослеживает, растворится в Истинном Я.

449. Вне мысли нет Бога, мира или души. Все мысли пронизаны мыслью «я». Эта «я»-мысль – первейшая из всех. Источником возникновения «я»-мысли служит Сердце.

Майкл Джеймс: Когда в этом и предыдущем стихах говорится, что Сердце – это источник, из которого возникает ум, Сердце не следует считать местом. Его следует понимать как то, из чего возникает ум. Основание для такого утверждения дается в следующем стихе.

450. Упрочившиеся в Истинном Я никогда не будут знать ничего другого в качестве основы (места), кроме Истинного Я. Они поистине сияющее Одно, дающее возможность проявиться всем вещам – как экран [в кинотеатре] – и заставляющее их сиять, [как будто они реальны].

Майкл Джеймс: Аджняни чувствует, что он – только тело, и поэтому переживает Вселенную как находящуюся вне себя самого. То есть он думает, что все вещи существуют или находятся где-то в космосе; с его точки зрения, основой для всего служат Земля или космос. Джняни, напротив, не ограничивает Себя телом и потому знает, что не Он находится во Вселенной, но она – в Нем. То есть Он чувствует, что Его существование является основанием, на котором – или местом, в котором – существует все другое, включая Землю и космос. Он знает, что, поскольку Он есть, все кажется существующим, и потому все вещи находятся в Нем и один Он служит их основанием.