Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

161. Только когда искореняется эго, становишься преданным [Истине]; только когда искореняется эго, становишься джняни; только когда искореняется эго, становишься Богом; и только когда искореняется эго, сияет Милость.

Садху Ом: Поскольку рост эго – это основа всей гордыни, оно единственное, что мешает быть подлинно смиренным невольником и слугой Бога, то искоренение эго – единственный подлинный признак настоящего бхакты (преданного Богу) или карма-йога. Поскольку само эго является основой и главной формой неведения, только его искоренение – высшая джняна. Так как эго служит причиной чувства отделенности от Бога, только его искоренение является подлинной Йогой (единством с Богом). Поскольку эго – корень и основная форма несчастья, его искоренение – это единственное подлинное проявление благословенной Милости. Таким образом показывается, что цель все четырех йог – уничтожение эго.

162. Только искоренивший эго – подлинный санньясин и подлинный брахман; но полное уничтожение тяжкого бремени эго, несомого теми санньясинами, кто чувствует: «Я принадлежу к высшей ашраме», и теми брахманами, кто чувствует: «Я принадлежу к высшей касте», – это действительно тяжелое бремя.

Садху Ом: Подлинная санньяса – отречение от эго, а истинное брахманство – осознание Брахмана, и, таким образом, оба слова «санньясин» и «брахман» означают уничтожившего эго. Но, поскольку ашрамы (стадии жизни) и варны (касты) касаются только тела, лишь отождествляющие себя со своими телами могут чувствовать, что принадлежат к высшей ашраме (известной как санньяса) или к высшей касте (известной как каста брахманов). Естественно, подобные чувства создают гордыню и укрепляют эго, а потому: чем выше ашрама или варна, тем тяжелее бремя эго и труднее его искоренение.

163. Видящий инаковость и множественность не может стать парппаном только потому, что выучил четыре Веды. Но видящий смерть собственного эго – истинный парппан; другой же[2]2
  То есть принадлежащий к касте брахманов.


[Закрыть] внутренне стыдится, презираемый Мудрым.

Майкл Джеймс: Слово «парппан» буквально означает «видящий», то есть тот, кто знает истину, но обычно оно используется для обозначения принадлежащих к касте брахманов.

164. Полное искоренение эго поистине очень трудно, если даже в случае Каннаппы, чья любовь к Господу Шиве была столь велика, что он вырвал собственные глаза и поместил их на лик Господа, у него все еще оставался [до того момента] след телесной привязанности: он гордился своими красивыми, яркими глазами.

Садху Ом: Временами Шри Бхагаван сообщал некоторую информацию, которая не давалась в писаниях и пуранах, например:

а) В «Бхагавад Гите» Шри Кришна начинал свои учения с доктрин аджаты и адвайты, но потом снисходительно опускался до различных стадий двайты и предусмотрительно использовал такие слова, которые, подходя для ограниченной способности понимания Арджуны, также дают зрелым искателям возможность даже сейчас открывать главную мысль, стоящую за этими словами.

б) Шри Дакшинамурти сперва отвечал на сомнения своих учеников мудрыми и убедительными словами, прежде чем приступить к своему методу обучения посредством безмолвия.

в) Вот вариант истории Каннапы: Каннаппа гордился своими красивыми глазами, так что, согласно божественному изречению: «Я насильно лишу по-настоящему преданного Мне всего, что у него есть, чтобы его ум мог всегда оставаться Мне верным», Господь Шива подвергал Каннаппу испытанию, заставляя принести в жертву даже его высоко ценимые глаза. Таким образом была устранена даже его последняя привязанность к своему телу, и он был полностью поглощен Шивой.

Поскольку эта информация о привязанности Каннаппы к его красивым глазам не сообщается в пуранах, а известна только от Шри Бхагавана Раманы, мы можем заключать, что Он – не кто иной, как Шива, который общался с Каннаппой в то время.

Эту информацию о Каннаппе, которая продолжается и в следующем стихе, собрал Шри Муруганар. Информация об учении Шри Кришны была записана в стихе 101 этой же книги, а также в «Беседах с Шри Раманой Махарши», беседы 264, 364 и 611. Информация об устных учениях Шри Дакшинамурти больше нигде не была записана, так что читатель может узнать полную историю у ранних почитателей Шри Бхагавана.

Замечание редактора: Эти слова были написаны более двадцати лет тому назад. С тех пор история Дакшинамурти появилась в журнале «Горный путь», 1982, стр. 11–12. Она также есть в «Падамалай», в главе «Гуру».

165. Настоящее блаженство Шива-Бхакти – это спасение верующего от проклятия, заблуждения «я – это нечистое тело». Вот почему Шива принял глаза Каннапы как жертвоприношение.

166. Если рассмотреть внимательно, промысел Божий сводится к следующему: если появляется эго, появляются все вещи; если оно сходит на нет, все они сходят на нет.

Садху Ом: См. последний абзац в «Кто я?»

167. Связывающая заблуждением жизнь эго, которую ведут все создания в трех мирах, – не что иное, как танец упырей, обладающих трупами на кладбище.

168. Слушайте, вот великое чудо: люди, которые даже не могут думать без позволения на то Высшей Силы (Чит-Шакти), совершают кармы с великим рвением и усердием!

169. Это весьма похоже на рвение калеки, заявляющего: «Если бы только меня кто-нибудь поднял и поддерживал, я бы в одиночку встретил множество врагов, разбил бы их и нагромоздил бы здесь гору трупов».

Майкл Джеймс: Два приведенных выше стиха сведены вместе и резюмированы Бхагаваном в следующем стихе.

Б2. Напрасная деятельность тех безумцев, которые, не сознавая, что их самих приводит в действие Высшая Сила, силятся думать: «Обретем все сиддхи», подобна [усилиям] калеки из рассказа, хваставшего: «Если кто-нибудь поможет мне стоять, чего будут стоить мои враги передо мной?»

Майкл Джеймс: Этот стих также содержится под № 15 в «Улладу Нарпаду Анубандхам».

170. Если по своей воле даже бог Ветра не мог бы пошевелиться и бог Огня не мог бы сжечь пучок соломы, как могут обычные дживы хоть что-то делать своей отдельной силой эго?

Майкл Джеймс: Эти аналогии основываются на изречении из «Кена упанишады».

171. Когда Знание Истинного Я скрыто иллюзией и страдаешь, связанный плодами греховных карм, забыв Высшее, игра эго – лишь симуляция, наподобие представления о том, что скульптура Высшего держит башню храма.

172. Будут ли пассажиры, если они мудрые, нести багаж на собственных головах, путешествуя в поезде на паровой тяге, для которого самые тяжелые грузы подобны пучку соломы?

173. Точно так же, поскольку по самой своей природе одна лишь Высшая Сила поддерживает все сущее, для людей мудро оставлять тяготы своей жизни этой Высшей Силе и, таким образом, чувствовать себя свободными.

Майкл Джеймс: Два вышеприведенных афоризма см. также в «Кто я?». Бхагаван резюмировал три приведенных выше стиха в следующем:

Б3. Смотрите! В то время как Бог несет ответственность за весь мир, смехотворно ложной дживе думать, что она берет эти обязательства на себя, – это подобно тому, как кажется, будто скульптура держит башню храма. Чья вина, если пассажир в поезде, везущем тяжелый груз, мучается, держа багаж на голове, вместо того чтобы положить его на полку?

Майкл Джеймс: Этот стих также содержится под № 17 в «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Разве среди нас нет искателей, которые, видя страдания в этом мире, пытаются его исправлять или даже превращать в рай? Но здесь Шри Бхагаван показывает глупость таких искателей и советует им предать Богу все свои заботы – как о самих себе, так и о мире – и оставаться безмятежными!

174. Страх и дрожь тела, переживаемые при вхождении в самадхи, обусловлены незначительными остатками эго-сознания. Но когда оно полностью умирает, не оставляя даже следа, просто пребываешь как бескрайнее пространство Сознания, где существует только Блаженство, и дрожь прекращается.

Садху Ом.: Уничтожение эго само по себе является реализацией Истинного Я, так что, когда привязанность искателя к своему телу устраняется посредством исследования, ему кажется, что он умирает; поэтому некоторые искатели переживают во время свой садханы страх смерти, а порой даже физическую дрожь и сильный жар, и потому в этом стихе Шри Бхагаван развеивает сомнения искателей и объясняет эти феномены.

175. Единственное стоящее занятие – полностью поглощать эго, обращаясь к Истинному Я, и, уничтожив обманчивый призрак ума, беспрепятственно блуждавший где попало, не позволяя эго возрастать, пребывать недвижимо, как океан без волн, в Знании Истинного Я.

176. Воистину действенный тапас – состояние, в котором освобождаешься от иллюзии глупого эго, утратив чувство деятеля и ведая, что все является Его Волей. Так следует знать.

Майкл Джеймс: Последняя фраза также может значить: «Поэтому обретайте такой тапас».

177. Заблуждаться и не иметь знания Истинного Я, видеть все миры и дживы в них отличными от себя самого – это поистине предательство по отношению к Истинному Я – тому безбрежному Пространству Сознания, для которого нет ничего другого, кроме Него самого, – поглощающему в Себя все.

Садху Ом: Появление обособленного «я» – причина того, почему Истинное Я видится как многое. Поэтому, поскольку эго, как кажется, наносит вред подлинному Единству Истинного Я, его появление считается предательством Истинного Я.

178. О люди, не спорьте и не ссорьтесь друг с другом по поводу реальности Небес и ада. Пока этот мир реален для вас, Небеса и ад столь же реальны.

Садху Ом: Многие из нас проявляют большой интерес к спорам относительно реальности и существования иных миров, таких как Небеса и ад, и о том, являются ли они просто мифопоэтическими фантазиями. Однако Шри Бхагаван указывает, что подобные споры основываются на ложной предпосылке реальности нашего собственного существования. «Каково око, таково и видимое», поэтому, считая себя – видящего – реальным, мы заключаем, что мир – видимое – тоже реален. Но только когда посредством Знания Истинного Я мы обнаруживаем, что видящий нереален, мы можем доподлинно знать, что этот и все другие миры тоже нереальны. До тех пор у нас нет истинной предпосылки для суждения о реальности этого или других миров, и потому правильно признавать ту же степень реальности всех миров, видимых или невидимых, какую мы приписываем видящему их.

179. Если «гении», утверждающие: «Да, этот мир и тело, видимое нами, действительно существуют», сидели бы со мной рядом и внимательно рассматривали [этот вопрос], я бы, несомненно, указал им: «Да, действительно существует не только этот мир, но и другие миры, такие как Небеса и ад!»

Садху Ом: В наши дни даже ученые пришли к пониманию того, что вещи, которые мы воспринимаем посредством пяти чувств, нельзя считать объективно существующими в том виде, в каком они предстают, и что, поскольку чувства не могут показывать вещи такими, какими они являются на самом деле, неправильно верить чувствам и решать, что мир, каким мы его видим, существует.

Почему в этом стихе Шри Бхагаван, иронически называя гениями тех, кто утверждает реальность этого мира, вместо того чтобы сообщить им, что мир нереален, присоединяется к ним, утверждая, что он реален? Есть две причины, почему даже джняни, осознавшие, что видимый мир иллюзорен, говорят, что мир реален.

1) Джняни никогда не считает Себя нереальной и незначительной дживой, но считает Себя только реальным, неограниченным и чистым Осознаванием. Поскольку Его перспектива восприятия – перспектива восприятия Брахмана, то, согласно афоризму: «Каково око, таково и видение», Он будет говорить, что Вселенная реальна.

2) Если говорить правду о том, что этот и другие миры, такие как Небеса и ад, нереальны, то несведущие, не знающие Абсолютной Истины, утратили бы весь страх совершения злых деяний и весь интерес к совершению пунья карм (добродетельных деяний). Так что в интересах несведущих слышать, что злые деяния, совершаемые в этом мире, приведут их в ад, а добродетельные – на Небеса.

Поэтому, пока нынешний ум считает, что окружающий мир и все происходящее в нем реально, безусловно, неправильно полагать, что все миры и события, упоминаемые в пуранах, нереальны, или говорить, что мы можем считать это просто «мифопоэтическими» фантазиями. См. также «Бхагавад Гиту», глава 3, стих 26.

180. Муки ада ужасают только не знающих природы страдания. Но если кто-то знает, что такое страдание, он будет знать и способ положить ему конец, и, безусловно, обретет свое естественное состояние Блаженства.

Майкл Джеймс: Тщательное исследование покажет, что природа страдания – появление «я», эго, поскольку страдание не переживается в глубоком сне, где нет никакого эго. Поэтому способ искоренить страдание – не допускать появления эго, которое может быть предотвращено только неусыпным вниманием к Истинному Я. Поэтому исследование «Кто я?» – единственное средство прекращения всего страдания.

181. В пуранах утверждается, что Господь Нараяна убил демона [страдания] – асуру Нараку. Этот демон – живущий как «я есть это тело, источник страдания» и никто иной. Ищущий первопричину асуры Нараки (эго) и тем самым уничтожающий его – поистине Сам Господь Нараяна.

182. Омовение Дипавали на четырнадцатую луну в память победы над Наракой означает омовение джняной после уничтожения эго, асуры Нараки, посредством поиска его источника.

Майкл Джеймс: Дипавали, или Нарака Чатурдаси, – ежегодный праздник, отмечаемый в Индии в четырнадцатый день убывающей луны в октябре или ноябре. В этом стихе Шри Бхагаван объясняет значение традиционного омовения маслом утром того дня, как ритуала, осуществляемого в память победы Господа Нараяны (Маха-Вишну) над асурой Наракой.

Шри Бхагаван резюмировал два предыдущих стиха в следующем стихе:

Б4. Убивающий Наракасуру (эго) чакрой (оружием) джняны, вопрошая: «Где источник Наракасуры, правящего Наракалокой, этим несчастным телом, как „я“?», – сам Господь Нараяна; и тот день (уничтожения эго) – благоприятный день четырнадцатой луны.

183. Дипавали символизирует великое Сияние Истинного Я, которое светит после уничтожения отраженного света, Наракасуры (эго), того, кто правил этим нечистым телом – формой ада – в качестве «я».

Майкл Джеймс: Дипавали означает «Праздник Огней». Предыдущий стих, объясняющий значение фейерверков, освещающих небо в этот день, был переписан Шри Бхагаваном лишь с небольшим изменением смысла, но в поэтическом стиле более ясном и красивом из-за точности каждого слога.

Б5. Дипавали знаменовал сияние Истинного Я после уничтожения, посредством исследования, величайшего грешника – Нараки (эго), обитавшего в качестве «я» в этом нечистом теле, форме ада.

184. Следует придерживаться только Истинного Я, Реальности и Источника эго, знающего объекты, иные, нежели оно само, только посредством собственных ощущений. Все попытки искателей сосредоточиваться на других объектах подобны попытке схватить тень, игнорируя то, что ее отбрасывает.

Майкл Джеймс: Есть два возможных перевода следующего стиха:

185а. Для интеллекта, направленного вовне, сильно страдающего, знающего посредством чувств только предстающие ему формы и качества объектов, единственное средство пребывать в Истинном Я – внутренне начать задаваться вопросом: «Кто я?»

185б. Для интеллекта, направленного вовне, единственное средство пребывать в Истинном Я – начать внутренне задаваться вопросом: «Кто я, сильно страдающий, знающий посредством чувств только предстающие мне формы и качества объектов?»

186. О несчастные и направленные вовне люди, будучи неспособны видеть видящего, вы видите только видимое! Единственное Блаженство – уничтожение двойственности путем обращения внутрь, а не вовне.

Садху Ом: Понятия «внутреннее» и «внешнее» могут использоваться только по отношению к телу, но поскольку само тело – лишь представление, такие понятия не следует принимать буквально. Причина употребления этих слов в том, что искатель в своем неведении принимает за «я» свое тело, поэтому, когда ему рекомендуют «обратиться внутрь», он должен понимать, что ему следует обратиться «в сторону Истинного Я», то есть направить свое внимание на то, что он чувствует как «я». На самом деле Истинное Я не находится ни внутри, ни снаружи тела, поскольку только оно и существует за пределами всех ограничений, таких как пространство и время.

187. О ум, не мудро для тебя идти вовне; лучше идти внутрь. Найди прибежище в глубине Сердца и избегай обманов Майи, пытающейся беспокоить тебя, вытягивая наружу.

Садху Ом: Начало этого стиха можно также перевести так: «О ум, не мудро для тебя подвергать себя имени и славе».

188. Не трать понапрасну свою жизнь во внешних скитаниях, гоняясь за развлечениями и предаваясь удовольствиям; единственно стоящее дело – по Милости знать Истинное Я и таким образом пребывать в Сердце.

189. Поскольку одна лишь идея двойственности лишает Блаженства и вызывает страдание, единственное стоящее дело – не поддаваться соблазнам этой идеи и таким образом положить конец всем читта вритти.

190. О люди, не знающие, что внутри вас пребывает Шива, вы порхаете как птички от одного святого места к другому. Когда сознание неподвижно пребывает в Сердце – это и есть Высший Шива.

Садху Ом: Для поисков даршана Шивы вне самого себя требуется движение, но здесь сообщается, что единственное подлинное средство его поиска – быть недвижимым.

191. Шторм уничтожил бы корабль, если бы его паруса были распущены, но он в безопасности, когда его якорь погружен в глубины моря. Точно так же, если ум погружен в глубину Сердца, а не распространяется вовне, – это джняна.

192. Надежно удерживать внутри ум, устремляющийся вовне, – это поистине героическое действие зрелого искателя, желающего видеть в Сердце Высшего Господа.

Садху Ом: Конец этого стиха можно также перевести как: «…видеть Высшее, кто есть Господь Святых».

193. Когда ум, блуждающий вовне, зная только другие объекты, начинает внимать своей собственной природе, все другие аспекты исчезают, и тогда, переживая свою собственную подлинную природу, псевдо-«я» тоже умирает.

Садху Ом: Этот стих ясно учит тому, что, если ум («я» 1-го лица) пытается внимать самому себе, не только исчезают 2-е и 3-е лица, но и сам ум также умирает. Таким образом, здесь нам дается полное описание исследования «Кто я?» – метода того, что происходит во время практики, и ее результата.

194. Бог пребывает в Сердце, а не в каком-то ином месте. Именно из-за иллюзии, вызываемой эго, идеи «я есть тело», Царство Божие мыслится как находящееся где-то в другом месте. Будьте уверены: Сердце и есть Царство Божие.

Садху Ом: Поскольку мы ограничиваем Себя и принимаем крохотное, ничего не стоящее тело за «я», становится необходимым полагать, что, помимо «я», существует некий славный и всемогущий Бог, живущий в собственном чудесном и далеком Царстве, создающий эту бескрайнюю Вселенную. Однако в действительности, поскольку и мир, и Бог возникают из одного Источника – «Я», следует знать, что и Бог, и его Царство суть Истинное Я. См. также высказывание Христа: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21).

195. Знай: ты – совершенный Сияющий Свет, который не только делает возможным существование Царства Божьего, но и позволяет ему быть видимым в качестве чудесных Небес. Знать одно лишь это – джняна. Поэтому Царство Божие внутри тебя.

Садху Ом: Здесь нас учат, что миры существуют потому, что существуем «мы», и что они известны потому, что «мы» знаем наше собственное существование как «Я Есть». Короче говоря, наше Сат-Чит (Бытие-Сознание) – причина существования миров и знания о них.

196. Беспредельное Пространство Турьятита, внезапно воссиявшее во всей своей полноте в Сердце полностью зрелого искателя во время состояния полного поглощения ума будто свежее и ранее неведомое переживание, – это редко достигаемая и истинная Шива-Лока (Царство Божие), сияющая Светом Истинного Я.

197. Искоренив эго, блуждавшее как призрак в иллюзиях, и уничтожив двойственность чувствующего и бесчувственного, душа, таким образом погружающаяся в свет чистого и блаженного сахаджа-самадхи, полностью пропитываясь им, есть Высший Шива.

198. Когда устраняется эго – чувство бытия отдельной сущностью – читтам остается как Шивам, Высшее Чит, слившись в Сердце как «Я есть Само Сознание» и таким образом уничтожив все ложные и плотные умственные представления.

Садху Ом: Слог «там» в читтам представляет неведение (тамас, или тьму); поэтому когда устраняется это «там», остается только чистое Чит. См. также стих 244.

199. То вечное и тончайшее Бытие, наполняющее и превосходящее все, – Бог, Высшее Шивам, постигаемое, когда рассеянный ум, устранив свои загрязнения и полностью очистившись, растворяется в своем Источнике.