Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

536. О мирские люди, поглощенные вниманием то к одному, то к другому, в погоне за всем этим, считая одно ценнее другого! Только тщательное исследование того Одного, когда в конце концов больше ничего не остается, – [истинное] познание.

Садху Ом: Здесь использовано тамильское слово «надум», которое может означать «внимательно исследовать» или «желать». Однако здесь более уместно брать его в значении «исследовать», поскольку во второй половине стиха дважды используется тамильское слово «аядал», означающее только «исследовать». Кроме того, стих находится в главе, касающейся Знания и неведения.

537. Для тех, кто может внимательно изучить и узнать тончайшее, какая может быть польза от исследования и знания грубых объектов? Внутреннее исследование неуничтожимого – более достойно, нежели исследование, осуществляемое посредством зрения и т. п.

Садху Ом: Смысл этого стиха в том, что Самоисследование, посредством которого достигается Знание Истинного Я, намного выше научных исследований.

538 а) Ясно знать Истинное Я, отвергая все чуждое как просто ничто (шунья), – это высшее знание (джняна), превосходящее время и пространство. И нет никакого другого ценного знания.

538 б) Ясно знать Истинное Я, отвергая все чуждое как просто ничто (шунья), – это высшее знание (джняна). Знание всех мест и времен или знание умов других людей ничего не стоит.

539. Истина в том, что любая шаловливая игра Шакти не может быть отличным от Шакты, Истинного Я (Обладателя Шакти). Поэтому помышлять, что мир, который есть Сознание (Чит), отличается от него, и заблуждаться – это Майя, причина всего плохого.

540. Знание «я есть тело» – вводящее в заблуждение пагубное неведение. Правильное знание, стоящее обретения его, – знание того, что даже вышеупомянутое неведение ложное и не существует отдельно от Истинного Я, неизбежной реальности.

Садху Ом: Хотя змея, которой кажется веревка, ложна, она не может казаться существующей без существования веревки. Подобно этому, хотя неведение «я есть тело» – это ложное знание, даже оно не может казаться существующим без существования реальности Истинного Я. В этом стихе дается учение, аналогичное содержащемуся в стихе 18 «Улладу Нарпаду».

541. Подобно тому как в силу простого воображения одно неделимое пространство называется разными именами, так и одно, целое, неделимое Истинное Я видится незрелыми людьми как множественность. Это результат удивительной Майи.

542. Видеть единое Истинное Я, реальность, свободную от чего бы то ни было ложного, как множественную и различную – неведение. Поэтому в какой бы форме и под каким именем не представало что бы то ни было, видеть это в его подлинной природе – Знание.

Садху Ом: Последние две строки этого стиха – стих 355 из «Тируккурал». При чтении тамильского стиха Шри Муруганара знающие «Тируккурал» могут понять, как умело он использовал этот стих для объяснения мысли Шри Бхагавана.

543. Хотя внешние миры содержат бесчисленные различия, внутренняя реальность их всех – лишь Истинное Я, подобно тому как семена кунжута, помещенные в большую вращающуюся масловыжималку, невозможно сосчитать, но все они содержат одну субстанцию – масло.

544. Пребывая в состоянии, где безмерное блаженство (ананда) и недвойственное Самосуществование сияют как одно, знать с настоящей ясностью (чит), что такой двойственности, как знание и незнание, никогда не существовало, – вот истинное Знание.

545. Знание и неведение могут существовать только по отношению к внешним объектам второго лица. Но, поскольку знание и неведение не существуют в реальном состоянии, где сияет только Истинное Я, подлинное Знание – то, в котором не существует двойственности знания и неведения.

Садху Ом: См. стих 12 «Улладу Нарпаду» и стих 27 «Упадеша Ундияр».

546. Некоторые говорят: «Познай самого себя», [но] есть ли кто-то, не знающий самого себя? Скажи мне, разве не в равной степени невежественно говорить: «Я осознал Истинное Я» и «Я не осознал Истинное Я»?

Садху Ом: Здесь стоит обратиться к стиху 33 из «Улладу Нарпаду». Джняни, обретшие Знание Истинного Я, никогда не говорят: «Я осознал свое Истинное Я» или «Я не осознал свое Истинное Я». См. изречение Шри Бхагавана во второй строке второго стиха «Шри Аруначала Аштакам»: «„Я“ не возникает, чтобы говорить: „Я увидел“; как же тогда „я“ может возникнуть, чтобы сказать: „Я не увидел“». Состояние, в котором не возникает эго – за пределами знания и незнания.

547. Если пребываешь просто как Сознание, неведения не существует. Следовательно, неведение ложно; реально только Сознание Истинного Я. Когда по-настоящему знаешь, само утверждение, что существует неведение, – неведение. Воистину, наша природа – чистое Сознание. Это следует знать.

548. Заблуждение «Я не знаю самого Себя» будет сохраняться, только пока думаешь: «Я знаю другое». Когда такая мысль устраняется переживанием вечного Знания Истинного Я, это заблуждение оказывается ложным.

Садху Ом: Поскольку всякий раз, когда что-либо познается, наша способность внимания принимает форму мысли (вритти) «Я знаю другое», существует заблуждение «Я не знаю самого Себя». Но когда через исследование (вичару) все больше и больше сияет распознание (вивека): «Когда бы я не познавал нечто другое, оно познается потому, что существую я, и значит, знание моего собственного существования уже есть», тогда будет проясняться истина: «Нет такого времени, когда я не знаю самого Себя». Это вечное, всегда обретенное состояние знания Истинного Я.

549. Поскольку природа Истинного Я – совершенное целое, одно без второго, то знание других вещей, вместо внутреннего исследования: «Какова моя истинная природа?», – лишь заблуждение.

550. Точно так же, как в пространстве ума посредством простого воображения появляется сновидение, в состоянии бодрствования разворачивается сцена картины мира. Поэтому, убедившись в этом, единственное, что достойно, – пребывать Истинным Я, уничтожая всякое объектное знание и все глупые желания объектных сцен.

551. Только те невежественные, не исследующие и не знающие Сердце, Высшее, будут устрашены и введены в заблуждение обманчивой майей. Проницательные джняни, пережившие Высшее Я, океан блаженства, не будут бояться майи.

552. Безумцы, не ведающие недвойственной Реальности, существующей и сияющей как одно, предвзято видящие Истинное Я как множественность, подобны видящим множество миражей в пустыне.

Шри Муруганар: Этим стихом Шри Бхагаван показывает несомненность того, что имеющие мировоззрение двойственности будут разочаровываться и много страдать в этой жизни.

553. Обладающие взором джняны (джняни) утверждают, что бодрствование и сновидение одинаково неполноценны. Разве даже бодрствование, состояние великой привязанности, не исчезает подобно сновидению?

554. Все кармы, совершенные тобой в сновидении, не принесут плодов в состоянии бодрствования. Точно так же, все кармы, совершаемые в этом состоянии бодрствования заблуждающимся эго-чувством, не принесут плодов в состоянии пробужденности к Истинному Я.

Садху Ом: Этот стих подчеркивает: для джняни не остается ни одной из тех карм (агамья, санчита и прарабдха), которые надлежит пережить.

555. Джняни утверждают, что и сновидение, и бодрствование – порождения заблуждающегося ума, поскольку в них обоих одинаково существуют мысли и имена-и-формы.

Майкл Джеймс: См. «Кто я?», где Шри Бхагаван утверждает: «И в сновидении, и в бодрствовании мысли и имена-и-формы возникают одновременно».

556. Когда эго расцветает наполовину, появляется сновидение. Когда эго расцветает полностью, возникает бодрствование, видимость мира, – полный расцвет неведения.

Майкл Джеймс: См. стих 10 «Дрик Дришья Вивеки» – труда Шри Ади Шанкары, переведенного Шри Бхагаваном прозой на тамильский, где утверждается: «В глубоком сне, где тело остается бесчувственным (джада), эго полностью затихает (в лайе). Его расцвет наполовину – сновидение; его полный расцвет – бодрствование».

557. Когда переживание плодов карм – причины бодрствующего состояния – приходит к концу и плоды карм начинают переживаться в сновидении, ум точно так же, как он принимал тело в качестве «я» в состоянии бодрствования, будет принимать другое тело как «я» и отождествляться с ним в сновидении.

Майкл Джеймс: См. «Кто я?», где Шри Бхагаван утверждает: «В сновидении ум принимает другое тело».

558. Спрашивают: «Как происходит семяизвержение в теле бодрствования, когда снится прикосновение женщины к телу сновидения?». Ответом будет: это обусловлено скоростью переключения от привязанности к телу сновидения к привязанности к телу бодрствования.

559. Как сновидение оказывается видимостью, вызываемой неустойчивым умом, так же обстоит дело и с бодрствованием. Насколько достоверно происходящее в состоянии бодрствования, настолько же достоверно и происходящее во сне во время сновидения.

Майкл Джеймс: См. «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит: «В той степени, в какой все события, происходящие в сновидении, в то время кажутся реальными».

560. Ответ «Бодрствование бывает долгим, а сновидение коротким» давался просто в качестве утешения спрашивавшему. Идея различий во времени кажется верной только из-за обманчивой игры майи, ума.

Садху Ом: Шри Бхагаван здесь ссылается на следующий ответ, данный им в «Кто я?»: «За исключением того, что бодрствование бывает долгим, а сновидение коротким, нет никакой разницы».

561. Слава майи – ума, представляющего себе все в границах ложной тьмы неведения и заблуждающегося, – в том, что она показывает одну секунду как эру (кальпу), и эру как секунду, смешивая их.

Садху Ом: Только в темном помещении и только посредством ограниченного света можно проецировать и видеть кинофильм. Это невозможно делать при ярком солнечном свете. Точно так же, только в темном неведении забвения Истинного Я и только посредством света ума возможно проецировать состояния бодрствования и сновидения и видеть в них картины мира. Невозможно проецировать и переживать бодрствование и сновидение, когда [в джняна-самадхи] Истинное Я сияет во всем своем великолепии. Следовательно, указание этого стиха – только посредством майи, света ума, в бодрствовании и сновидении видятся различия, касающиеся времени и пространства.

562. Всегда внимая Истинному Я, фундаментальному бытию, совершенному целому, оку света Знания, рассеивай оба сновидения[10]10
  Бодрствование и сон.


[Закрыть] – просто иллюзорные представления о различиях, появляющиеся во тьме[11]11
  Тьме забвения Истинного Я.


[Закрыть], переживаемые эго.

563. Если ум, полный заблуждения и видящий миры в сновидениях, но не видящий своей собственной истины, вопрошает, кто же он сам («Кто я?»), и тем самым теряет свою природу ума, он воссияет как Солнце истинного знания (джняна), пребывая у Стоп Господа.

564. По-настоящему познавший Истинное Я подобен тому, кто, пробуждаясь от сновидения, знает, что все страдания, пережитые в том сновидении, ложны, и он на самом деле столь же незатронут, как и до этого, – лежащий в безопасности в мягкой постели.

Садху Ом: В этом стихе ясно описывается только пример (упаманам), в то время как то, что иллюстрирует этот пример (упамеям), – не подвергшееся влиянию состояние Истинного Я – предоставлено раскрыть и понять читателям.

Джива, забывшая свою подлинную природу, сравнивается с человеком, спавшим в своей постели. Страдания, переживаемые дживой вследствие плодов карм, совершавшихся во время ее бесчисленных рождений и смертей, которые появляются и исчезают как сновидения во сне вышеупомянутого забвения Истинного Я, сравниваются со страданиями, переживающимися человеком в сновидении во время сна. Затем все видимости рождений и смертей дживы, приходящие к концу как ложные при действительном пробуждении в качестве Истинного Я, сравниваются со всеми сновидениями, которые заканчиваются как ложные при пробуждении человека ото сна. Даже хотя кажется, что Истинное Я, недвойственное единое, становится дживой и страдает в течении многих рождений и смертей, на самом деле Истинное Я остается незатронутым этими ложными видимостями. Это иллюстрирует пример спящего, на самом деле всегда остающегося тем же самым незатронутым человеком, который до этого безопасно лежал в мягкой постели.

Шри Муруганар: Когда посредством пробуждения к Истинному Я узнаешь, что все диады и триады ложны, без основы (эго) для своего существования все они исчезают. Тогда просто [глубоко] спящее блаженное сознание (или Сознание, которое тогда просто блаженно [глубоко] спит), не будучи связано с диадами и триадами, – состояние правильного знания Истинного Я.

565. Обретший освобождение после великих страданий в самсаре подобен пробудившемуся от сновидения, будто он заблудился и скитался в пустыне, и после многих страданий наконец добрался до своего города.

Шри Муруганар: Этот стих представляет собой тонкое указание Шри Бхагавана, что даже освобождение – всего лишь умопостроение. Истина в том, что существует только вечно свободное Истинное Я.

Б9. Забыть Истинное Я, ошибочно принимать тело за Истинное Я, претерпевать бесчисленные рождения и наконец узнать Истинное Я, и быть Истинным Я – все равно что пробудиться от сновидения о скитаниях по всему миру. Знай это.

Майкл Джеймс: Этот стих Шри Бхагавана представляет собой стих 1 из «Екатма Панчакам».

566. Если допустить, что другие четыре элемента[12]12
  Земля, Вода, Огонь и Воздух.


[Закрыть] могут реально существовать отдельно от безбрежного Пространства (пятого элемента), тогда и три состояния[13]13
  Бодрствование, сновидение и глубокий сон.


[Закрыть] тоже обладали бы реальным существованием, отдельным от безупречной турии (состояния Истинного Я).

Майкл Джеймс: Наставление в том, что бодрствование, сновидение и глубокий сон нереальны.

567 а. Различие между первыми тремя невежественными состояниями13 и четвертым и пятым состояниями (турия и туриятита) принято [в шастрах] только для неспособных погрузиться и устойчиво пребывать в турии, сорвав завесу темного неведения глубокого сна.

567 б. Различие между первыми тремя плотными состояниями13 и четвертым и пятым состояниями есть только для неспособных погрузиться и устойчиво пребывать в турии – сияющей, пронизывая тьму неведения глубокого сна.

Садху Ом: Суть этого стиха в том, что продвинутым искателям следует знать: все состояния, отличные от турии, упоминаемые в писаниях (глубокий сон, бодрствование и сновидение), – нереальны. Для более ясного понимания этих двух стихов – 566 и 567 – читателю следует обратиться к стиху 32 «Улладу Нарпаду Анубандхам», а также к последним страницам главы VIII «Путь Шри Раманы», часть I.

568. Только пока существуeт привязанный к состояниям (аваста-абхимани) вышеупомянутые состояния будут считаться существующими. Но когда этот привязанный (абхимани), возникший в форме эго-сознания, исчезает в результате Самоисследования, приходит конец и всем различиям, относящимся к состояниям.

Садху Ом: Тамильское слово «аривай» может означать «знай, что» вместо «в форме эго-сознания».

569. Тот, кто посредством высшей преданности[14]14
  Полной самоотдачи.


[Закрыть] достиг царства высшего состояния (пара-аваста), в силу этого естественного высшего состояния никогда не видит, что в реальности существует какое бы то ни было состояние, отличное от этого.

Садху Ом: Подобно тому как одно большое открытое пространство становится тремя, когда посреди него возводятся две новые перегородки, так же иллюзорно возникают оба вида телесного отождествления – отождествление с бодрствующим телом и со сновидящим телом, – и кажется, что само наше единое, цельное Сознание Истинного Я становится тремя состояниями: бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Мы, переживающие и называющие наше первоначальное состояние, когда тело в бодрствовании отождествляется с «я», [как бодрствование], и как состояние сновидения, когда тело в сновидении отождествляется с «я», также переживаем и называем наше первоначальное, свободное от признаков состояние чистого Сознания Истинного Я, которое тогда остается как наше третье состояние, глубокий сон.

Когда посредством Самоисследования разрушаются обе перегородки, бодрствования и сновидения, наше неограниченное, естественное и единое Сознание Истинного Я переживается как одно, свободное от дополнений чистое состояние, подобное одному обширному открытому пространству. Поскольку это переживается как новое состояние, полностью отличное от переживавшихся до этого трех состояний (бодрствования, сновидения и глубокого сна), писания называют его «четвертым» (турия). Но когда в результате прочно установившегося переживания естественного состояния Истинного Я (сахаджа атма стхита), когда бодрствование, сновидение и глубокий сон тем самым познаются как нереальные, зарождается знание: «Это не что иное, как наше вечное, естественное состояние», тогда и название «турия», четвертое, также станет бессмысленным, поскольку это состояние таким образом утратило свою новизну. Поэтому, так как это естественное, недвойственное, вечное Сознание Истинного Я, таким образом, не может называться «турия» (четвертым состоянием), писания снова назвали его «туриятита» (состояние, превосходящее турию, пятое состояние)! Но все эти классификации и различия состояний носят просто словесный характер и на самом деле вообще не существуют. Эти пять типов состояний определяются для искателей в период их неведения и для их умственного удовлетворения. Переживание джняни представляет собой просто одно единое Сознание Самосуществования, превосходящее все состояния.

570. Пока полагаешь: «Я, индивид, существую», правильно принимать теорию, что – в силу эгоизма, привязанности к телу, – несомненно, приходится совершать два вида карм (хорошую и плохую) и переживать их плоды.

Садху Ом: Никто не может отрицать теорию кармы, согласно которой каждому приходится совершать деяния (кармы) и пожинать (переживать) их плоды, пока существует чувство деятеля, представляющее собой саму природу эго. См. также стих 38 «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван утверждает: «Только если мы являемся совершающими деяния, нам придется переживать их плоды…»

571. Бог, Господь души, назначил призрака, эго, как своеобразного стража – защищать тело и продлевать его жизнь, пока душа не переживет, ничего не упустив, все плоды кармы, предначертанные ей в прарабдхе.

572. Именно результаты хороших и плохих совершенных в прошлом деяний (карм) человека приходят в его нынешнюю жизнь как удовольствия и страдания, а также как его друзья и могущественные недруги, являющиеся для них (удовольствий и страданий) определяющей причиной.

573. Не совершай никакого благого дурными средствами, полагая: «Достаточно того, что оно дает хороший результат». Если средства плохи, даже хорошее дело окажется дурным. Поэтому чистым должно быть даже средство благого дела.

Майкл Джеймс: Из этого стиха мы должны понимать, что популярное изречение: «Цель оправдывает средства» не следует выбирать в качестве подходящего принципа для своих поступков.

574. Благи только деяния (кармы), совершаемые с любовью и с мирным и чистым умом. Все деяния, совершаемые с возбужденным, полным желаний и нечистым умом, должно считать дурными.

Майкл Джеймс: Диады («двандва» на санскрите и «ираттаи» на тамильском) означают пары противоположностей – хорошее и плохое, удовольствие и боль, знание и неведение и т. д. Триады («трипути» на санскрите и «муппуди» на тамильском) означают три фактора объектного познания – познающий, познание и то, что познается; переживающий, переживание и то, что переживается; видящий, видение и то, что видится, и т. д.

575. Природа не Истинного Я – оставаться основой иллюзорного восприятия диад посредством чувств, умом, выпавшим из реального состояния Истинного Я. В Истинном Я нет места для таких диад.

Майкл Джеймс: Природа Истинного Я – единство; природа не Истинного Я – иметь диады и триады.

Этот стих поясняет, что слово «одно» (ондру), используемое Шри Бхагаваном в стихе 9 «Улладу Нарпаду», где он утверждает: «Диады и триады всегда зависят в своем существовании от одного (ондру)…», означает не Истинное Я, а только эго. См. «Путь Шри Раманы», часть 2, приложение 4с.

576. «Это – нечто» – такое признание ограничения признак того, что это нечто известно. Только по причине подобного признания возможно определять нечто. Таким образом, определение чего-то возможно только потому, что оно находится в рамках ограничения. Но Истинное Я, превосходящее все, не имеет ограничения.

Садху Ом: Поскольку Истинное Я, в отличие от диад и триад, не объект познания, Его невозможно ни показывать в рамках ограничения, ни определять как такое-то и такое.

577. Поскольку природа Истинного Я – сиять как одно без другого, для него невозможно внимание к чему-то еще. Поиском и видением природы видящего – «Кто видит все это?» – узел ума будет разрублен, и диадам и триадам будет положен конец.

Майкл Джеймс: См. стих 9 «Улладу Нарпаду».

578. Признай вечно сияющее знание Истинного Я единственной реальностью. Отвергни все триады, считая их иллюзорным сновидением.

579. Поскольку Истинное Я – вечное и недвойственное и нет иных средств Его достижения, кроме внимания к Истинному Я, знай: само Истинное Я – путь, само Истинное Я – цель, путь и цель не различаются.

Садху Ом: Здесь можно вспомнить изречение Мудреца: «Я – путь, и Я – цель».

580. Когда в состоянии Истинного Я, единого Бытия-Сознания (Сат-Чит), вводящий в заблуждение ум тонет и умирает, все иллюзорные различия также оказываются ничем, кроме Сознания (Чит) Брахмана, Бытия (Сат).

581. Те, кому известны чуждые пять чувственных знаний, говорят, что это разные знания. Они – несведущие, неспособные освободиться от иллюзии различий. Различия перестают существовать, когда обретается прочное истинное знание, посредством научения тому, как изымать ум из пяти чувств, вызывающих безумие.