Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

1058. Поскольку величие природы единства в том, что один лишь видящий является видимым, собственная реальность – это величайшее (махат). Только безмолвное Первое Лицо, сияющее после того, как полностью уничтожено эго, первое лицо, видящий, – Истинное Я, высшее Сознание.

Садху Ом: Все видимые объекты – расширение эго, ложного первого лица, видящего их. Поэтому реальность и видящего (эго), и видимого (всей огромной Вселенной) только одна. Та реальность – Истинное Я, собственное Бытие-Сознание, настоящее Первое Лицо, остающееся сияющим как Самоосознавание в состоянии Безмолвия, где полностью уничтожено эго, ложное первое лицо. Поэтому, так как эго, или видящий, – нереальное, незначительное и подобное атому отражение Истинного Я, собственной реальности, одно лишь Истинное Я – величайшее из всего.

1059 Глубоко погружающиеся, фиксируя свой ум на Истинном Я – обители блаженства Сознания, бескрайнем океане покоя, величайшем, – обретут Милость Истинного Я, бесконечное сокровище.

1060. Только Истинное Я – величайшее (махат); несомненно, нет другого махат, более великого, чем Истинное Я. Поэтому никакими средствами (тапасом) мы не увидели ничего другого, что стоило бы получить в обмен на Истинное Я.

Садху Ом: Нет достижения выше, чем достижение Истинного Я; поэтому глупо отказываться от достижения Истинного Я с целью обрести что-то еще, вроде восьмеричных сиддх. Однако в наши дни есть некоторые так называемые махатмы, высмеивающие Самоосознание, говоря, что это не высочайшее достижение, что даже после его достижения есть много великих вещей, которых человек может достичь, практикуя некоторые особые виды йоги. Поэтому для опровержения таких неправильных верований Шри Бхагаван, величайший из всех тапасвинов, решительно провозглашает истину, полученную Им на собственном опыте, – какой бы тапас ты ни осуществлял, не сможешь достичь ничего большего, чем Самоосознание.

1061. В этой жизни нет никакого достижения, кроме блистательного достижения высшего Истинного Я – величайшего (махат). Чтобы познать и переживать его, уничтожь бесполезное эго, «я», посредством вопрошания в Сердце.

1062. Если посредством вопрошания в Сердце обретешь необыкновенное сокровище Истинного Я – прекрасную драгоценность подлинного знания (мэй-джняну), – бедность в форме полнейшего заблуждения умрет, уничтожив нищету рождения, основу страдания.

1063. Не ведая ценности того сокровища, глупцы, ленясь, умирают. Знающие метод, обретшие То, что по праву принадлежит каждому, – Великие, достигшие высшего блаженства. Почитай их.

1064. Зачем – вместо того, чтобы пребывать в сознании своего собственного Истинного Я, спокойно исследуя: «Кто я, форма сознания?», – страдать в нечистых чувствах, ошибочно принимая [за себя] отражение Сознания (чит-абхасу), которое, будучи отделенным, представляет собой форму ума (читтам)?

1065. Все изученное и полученное не обретшим совершенную драгоценность Истинного Я посредством разрубания главного узла (чит-джада-грантхи, или эго) – пустое, даже если полностью овладел оккультными силами (сиддхи), начиная с анимы, столь любимыми глупыми мирскими людьми.

Майкл Джеймс: Анима, первая из восьми сиддх, – способность становиться маленьким, как атом.

1066. Говорят, что сокровище Милости-Безмолвия, никогда не покидающая мысль о божественном Шиве, – это реальное богатство. Это труднодостижимое сверкающее высшее богатство – только для наделенных любовью, дабы уничтожить мышление.

1067. Подобно тому как [ловец жемчуга] ныряет в океан с камнем и однонаправленным умом, добывает драгоценную жемчужину и становится счастливым, погружайся в Сердце с непривязанностью (вайрагьей), обрети сокровище Истинного Я и освободись от страдания.

Садху Ом: Ту же самую идею Шри Бхагаван выражает в следующем отрывке из «Кто я?»: «Подобно тому как ловец жемчуга, привязывая камень к своей талии, ныряет в океан и достает жемчужину, лежащую на дне, так и любой, глубоко погружаясь в себя с непривязанностью (вайрагьей), может обрести жемчужину Истинного Я».

1068. Только Сознание чрезвычайно чистого переживания Истинного Я – безмолвно существующее, свободное от «я» и «меня», в собственном Истинном Я, представляющем собой одну светлую реальность, то, что существует, свободное от искажений, – сияет превыше [всего].

1069. Одно лишь Бытие-Сознание (сат-бодха), сияющее, [никогда не] становясь нереальным, – Истинное Я, превосходящее ум, в котором наслаждаются интеллект и душа. Только то милостивое Высшее – обилие исключительного покоя – лекарство, чтобы заставить знающий ум затихнуть и стать безмятежным.

1070. Не знающие, что являются Истинным Я, реальностью, ни в малейшей степени не загрязненной нереальностью, но знающие себя только как тело, преходящее и нереальное, иногда будут в уме чувствовать себя счастливыми, восторгаясь видению многих форм Бога.

1071. Если обращаешься к кому-нибудь другому и поклоняешься ему, можешь получить все другое. Но кто второстепенный может даровать дживе жизнь в божественном состоянии Шивы, вечного и реального высшего Сознания?

Садху Ом: Если хочешь обрести нечто иное, чем Истинное Я, – богатство, здоровье, славу, небесные удовольствия и т. д., – можешь обрести их, поклоняясь богу, иному, чем Истинное Я. Но если хочешь достичь Самоосознания, состояния Шивы, высшего Сознания, прямой путь – практика Самовнимания. Самого по себе поклонения любым из имен и форм Бога недостаточно, чтобы достичь Самоосознания, и именно поэтому Шри Бхагаван в этом стихе говорит: «Кто второстепенный может даровать дживе жизнь в божественном состоянии Шивы?» Поклонение богу в имени и форме может лишь очищать ум и тем самым косвенно вести к пути cамоисследования.

Из этого стиха читатель может понять, что действительный смысл, который Шри Бхагаван вкладывал в стих 8 «Улладу Нирпаду», когда использовал слово «перурувил», – это только «в имени и форме», а не «без имени и формы». См. «Путь Шри Раманы», часть 2, приложение 4б.

1072. Не знающие, что их собственное Истинное Я – свидетель как известного в бодрствующем состоянии, так и совсем неизвестного в окутывающем глубоком сне, будут заблуждаться, полагая, что они обретают и утрачивают.

Садху Ом: Подобно тому как объекты мира появляются во время бодрствующего состояния и исчезают во время глубокого сна, так и видения Бога появляются в одно время и исчезают в другое. Поэтому те видения Бога обладают не большей реальностью, чем мир и объекты в нем. Но всегда сияющее [в форме Самоосознавания «Я Есть»] и в бодрствовании, [когда известны объекты], и в глубоком сне, [когда объекты неизвестны], – это Истинное Я. Только потому, что не внимают вечно сияющей природе Истинного Я и не осознают Его как Оно есть, некоторые искатели бывают счастливы в одно время, как будто увидели Бога, и мучаются в другое время, как будто утратили то видение Бога. Но у познавших Истинное Я, не появляющееся и не исчезающее, никогда не будет причины переживать такое мучение.

1073. Поскольку многие боги, видящиеся благодаря поклонению, появляются и исчезают, только собственная природа, всегда существующая и известная, – это реальный и высший Бог, пребывающий неизменным.

Садху Ом: Природа реальности – всегда сиять, не меняясь и не исчезая, в то время как видения Бога появляются и исчезают. Еще до появления того Бога сияло Знание нашего Бытия (Бытия-Сознания, Сат-Чит); и даже когда тот Бог появлялся, наше существование сияло в форме «Я, который видит Бога, существует»; и даже после того, как тот Бог исчез, наш опыт состоял в том, что мы существовали, чтобы знать это исчезновение. Следовательно, поскольку сиявшее во всех трех временах, не меняясь и не исчезая, было только нашим собственным Бытием-Сознанием, этот стих утверждает, что только то Бытие-Сознание (сат-чит), Истинное Я, – высший Бог (пара-дэва) и реальный Бог (ниджа-дэва).

1074. Здесь или там, как «это» или «то», что бы где бы ни было известно как второе лицо вследствие воззрения посредством объектного знания, – все это повсюду представляет собой чистое пространство света, собственную реальность, существующую и сияющую как Истинное Я.

Садху Ом: В ответ на шестой вопрос в главе второй «Упадеша Манджари» Шри Бхагаван говорит: «Где бы и какие бы объекты ни были известны, именно Истинное Я знает само себя как те объекты». См. также стих 945 и стр. 19 «Путь Шри Раманы», часть 2.

1075. Знание, что нечто известно объектно как «это» или «то», – воображение ума. Если остаешься недвижимым (сумма ирукка) в нейтральном, одна лишь сияющая реальность – это Бытие-Сознание (Сат-Чит), высшее, великое Истинное Я.

1076. Сбивать себя с толку, исследуя, в силу заблуждения, принципы (таттвы), иные, чем высший, Истинное Я, подобно мучению тщательного исследования бесполезного мусора цирюльника, вместо того чтобы полностью его выбросить.

Садху Ом: Ту же идею Шри Бхагаван выражает в следующем отрывке из «Кто я?»: «Для человека столь же бесполезно исследовать мусор, который следует выбросить, как бесполезно для того, кому следует знать самого себя, пересчитывать и исследовать свойства таттв (принципов, составляющих мир, душу и Бога), которые его скрывают, вместо того чтобы полностью их отбросить».

Здесь Шри Бхагаван осуждает то, как ученые зря тратят свое время, читая, заучивая, обсуждая и бесконечно споря о подробностях: как Вселенная создается из пяти элементов; о функционировании пран, джнянендрий, кармендрий, нади и т. д. в теле; различных видах джив и всех других бесчисленных классификаций подобного рода, приводимых в писаниях. Поскольку все эти принципы, или таттвы, – это только вторые или третьи лица, не Истинное Я (анатма), не следует тратить время, исследуя их. Следует вместо этого исследовать Истинное Я, единственный реальный принцип, посредством вопрошания «Кто я?».

1077. Знай: для пребывающих внутри с почтительной любовью будет все больше и больше нарастать блаженство. Блаженство, Любовь, Шива, Истинное Я, Милость, Знание, Покой и Освобождение – все это только имена собственной реальной природы.

1078. Вследствие неведения ума, переживающего чувство различия (бхеда-буддхи) в Истинном Я, [даже] великих дэвов беспокоит страх. Мудро пребывать без страха в высшем состоянии недвойственности, обретя реальность, свое собственное Истинное Я, посредством отрицания [того, что Им не является].

Садху Ом: В природе дживы – думать, что страх будет устранен, только когда с ней есть какое-то другое лицо. Но это глупая идея. Как может быть причина для страха в состоянии Истинного Я, где не существует ничего другого? Только в состоянии, где существует что-то другое, чем Ты Сам, возможны желание чего-то и страх перед чем-то. Поэтому подлинное бесстрашие может достигаться только в недвойственном состоянии Истинного Я, где не существует ничего другого.

Чтобы наглядно показать, что бесстрашие может быть получено только достижением состояния Истинного Я, Шри Бхагаван обычно рассказывал следующую историю: «После того, как Господь Вишну убил Хиранью, сын Хираньи, Прахлада, счастливо правил царством. Но спустя некоторое время у Прахлады возник страх. „Поскольку Господь Вишну добр ко мне, я живу в безопасности. Но если однажды Он разгневается на меня, то Он убьет меня так же, как убил моего отца“, – подумал Прахлада. Так как Прахлада был великим поклонником Господа Вишну, ему было больше не к кому обратиться, и поэтому он взмолился Ему. Господь немедленно появился перед Прахладой, который объяснил Ему свой страх и молил о состоянии бесстрашия. „Да, – сказал Господь Вишну, – ты прав. Видя Меня таким, в имени и форме, ты не можешь быть свободным от страха. Ты должен видеть Меня внутри себя самого. Только когда осознаешь, что Я не отличаюсь от тебя, достигнешь состояния бесстрашия“. Затем Господь научил его пути Самоисследования. Когда Прахлада последовал наставлениям Господа и осознал Истинное Я, он достиг состояния бесстрашия».

Эта история показывает, что даже Бог не может служить постоянным убежищем от страха, пока у человека сохраняется чувство различия (бхедабуддхи). Только путем достижения недвойственного Истинного Я можно стать подлинно и постоянно свободным от страха.

1079. Только когда достигнешь свободы Истинного Я, обретешь изобильный покой ума, в котором будешь радоваться бесконечно. В переживании того царствования реальной и подобной пространству недвойственности не будет ни малейших двойственных желаний и страха.

Садху Ом: Только в этом недвойственном состоянии Истинного Я будет постигнута истина слов святого Аппара: «Теперь нечего бояться и ничто не будет вызывать страх».

1080. Поскольку одно Бытие-Сознание-Блаженство видится как Бог и душа – так же, как из-за горшка или комнаты одно открытое пространство видится как то или иное вместилище[64]64
  Как пространство горшка или пространство комнаты.


[Закрыть], – по сути они не могут быть разным. Знай это.

Майкл Джеймс: Пространство в горшке (гхатакаша) и пространство в комнате (матхакаша) кажутся разными только из-за ограничивающих дополнений горшка и комнаты – на самом деле пространство одно. Точно так же, Бог и джива кажутся разными только из-за своих ограничивающих дополнений, ибо в своей реальной природе – Бытии-Сознании-Блаженстве – они суть одно и то же. См. стих 24 «Упадеша Ундияр», где Шри Бхагаван утверждает: «В [реальной] природе, Бытии, Бог и души – только одна субстанция (васту). Только [их] чувство дополнений (упадх) является разным.

1081. Могут ли в реальности две разные вещи возникать как джива и Шива? Скажи мне, есть ли какая-нибудь разница между куклой-господином и куклой-рабом, сделанными из обретенной амброзии?

Майкл Джеймс: Единственная разница между двумя куклами, сделанными из амброзии – одной в форме господина, а другой в форме раба – в их именах и формах. Их субстанция, амброзия (амрита), или нектар бессмертия, – одна и та же. Точно так же субстанция, или реальность, Бога (Шивы) и души (дживы) – единственно бессмертное Истинное Я, и кажущееся различие между ними только в их именах и формах.

1082. Разве не ошибочно считающий себя тем, что не существует[65]65
  Телом, которое на самом деле не существует.


[Закрыть], объявляет Тебя (Бога) несуществующим? Как может знающий свою собственную реальность, как она есть, отрицать Тебя, являющегося той реальностью, утверждая, что Ты не существуешь?

Майкл Джеймс: Примечание в тамильском тексте гласит, что этот стих адресован Богу и касается убеждения атеиста, верящего, что Бог не существует. «Асатту» означает «не существует». «Мэй» означает «реальность». То есть: «Как может знающий, что он существует, говорить, что Бог, не отличающийся от того существования, или реальности, не существует?»

Садху Ом: Шри Бхагаван заканчивает стих 20 «Улладу Нарпаду» словами: «…поскольку Истинное Я не отличается от Бога». Соответственно, атеист, отрицающий существование Бога, тем самым отрицает существование своего собственного Истинного Я. Поскольку никто не может поистине отрицать свое собственное существование, отрицающим существование Бога следует сперва исследовать и познать подлинную природу своего собственного существования: «Какова истина моего существования? Кто я?» Если они это сделают, то автоматически узнают истину существования Бога. Поэтому нам следует понимать: осознающие свое собственное существование, как оно есть, никогда не будут отрицать существование Бога, и поскольку никто не может поистине отрицать собственное существование, никто на самом деле не является атеистом. А кто настоящий теист, будет объяснено в стихе 1084.

1083. Для утверждающих, что Он (Бог) не существует, Он существует в Сердце как Сознание. В ядовитом уме Он никогда существовать[66]66
  Никогда не будет сиять, или быть известным.


[Закрыть] не будет. Если, очистив ядовитый ум, видишь без заблуждения, Он воссияет триумфально и чисто как Истинное Я.

1084. Знай: лишь Буддха (Мудрец, или Атма-джняни), испытавший чистую реальность Истинного Я, ясно узнав: «Это – природа сознания», один поистине заслуживает имени «теист» (астика).

Садху Ом: Поскольку мир, душа и Бог появляются, существуют и исчезают одновременно, все они имеют одну и ту же степень реальности (сама-сатья). Поэтому, если принимаешь свое собственное существование как души, или дживы, это равносильно принятию существования двух других сущностей – мира и Бога. Вот почему в примечании к стиху 1082 делается вывод, что на самом деле никто не является атеистом. Но кто же такой реальный теист? Утверждающие, что Бог существует, – не настоящие теисты. Только джняни, осознавший себя высшим Я, отказавшись от неверного знания, что он – индивид, или джива, достоин называться настоящим теистом (астика). Таким образом, красота стихов 1082 и 1084 в их выводе: любой, кто не может отрицать свое собственное существование, – не атеист, а не осознавший Истинное Я – не теист.

1085. Для знающего свою реальную природу – солнце истинного Знания (мэй-джняна) – и имеющего в качестве своего тела пространство [Сознания], тьма невежества заблуждения, тело, никогда не существовала. Знай: тьма существует только для ослепленного телом.

Садху Ом: Только в соответствии с мировоззрением дживы, нереальной души, в шастрах утверждается, что существует связанность в форме таких загрязнений, как эго, майя, тьма неведения и т. д., и что освобождение достигается, когда такая связанность устраняется садханой и божественной Милостью. Однако в этой главе открывается, что, поскольку эта джива – несуществующая, ложная сущность, для Тебя – Истинного Я, реальности, – никогда не существует ничего такого, как загрязнение, майя или связанность, и такая свобода от загрязнения (мала-мукти) – твоя безначальная реальная природа (анади свабхава).

1086. Исследование, которое следует совершить, и джняна, которую следует достичь, применимы только к дживе, страдающей заблуждением привязанности. Заблуждение неверного знания (мала бодха) не применимо к недвойственному Истинному Я, свободному от заблуждения и безначально свободному от загрязнения (мала).

1087. Возможно ли для Истинного Я, существующего повсюду как реальная сущность (ниджа расам), быть ограничиваемым майей, ложной видимостью? Не возмущайся, как будто тебя ограничивают, невозмутимо исследуй и невозмутимо знай [истину].

1088. Зачем без нужды беспокоиться, в уме считая себя ограниченным придатком (телом)? Знай: твоя реальность беспрепятственно существует даже в глубоком сне, куда ты погружаешься свободным от примешивающегося придатка.

1089. О желающие жить вечно, вы не знаете, как жить. Видя сон наяву по причине заблуждения, прорастающего из пустоты, вы горды думать и доказывать, что павшее[67]67
  Ваша теперешняя павшая жизнь, так называемое бодрствующее состояние.


[Закрыть] – это жизнь. Проникая через пустоту, достигайте реальной жизни.

1090. Только бесстрастие ко всему с предотвращением нечистых гнева и желания, так, чтобы могла быть уничтожена путаница искажающей иллюзии ума, – лучшая жизнь в согласии с реальностью (сат-апчара-важккаи). Твердо держись ее.

1091. Только подлинная, наполненная любовью жизнь свободного пребывания в Сердце как собственной реальности – красота джняны, наслаждение Природой, в которой уничтожено преобладавшее нереальное, обманчивое эго.

1092. Только джняни, сияющий как глубокая красота Истинного Я, живущий величественной жизнью безразличия (удасина), сложив все свое бремя к Стопам Господа Шивы, по-настоящему красив и удачлив.

1093. В сердце, пропитанном опытом полного любви истинного знания (мэй-джняны), будет расти блаженство. Там не будет существовать порождающее страдание желание, вызываемое заблуждением. Такая исключительно чистая, естественная жизнь Истинного Я будет исполнена покоя.

1094. То, что стоит иметь своей целью, – Истинное Я, Знание, чистое блаженство. Совершенная жизнь – непосредственное существование как То, пребывание в Сердце посредством незабываемого Знания.

1095. Только божественная жизнь – жизнь высшей реальностью. С другой стороны, жизнь в видимом мире – это жизнь заблуждения. Что за иллюзия (майя) – жить жизнью страха? Разве это не утопание в игре иллюзии ума (мано-майе)?

1096. Никакой тапас не нужен для пребывающего [в Истинном Я], свободного от проказ дживы — улавливания мира обманчивых форм из-за сосредоточения внимания на маловажных чувственных объектах, веры в реальность мира, воспринимаемого посредством пяти чувств.

Садху Ом: В этом стихе слова «проказы дживы» подразумевают только направленную вовне активность (правритти) ума, идущего к миру посредством пяти чувств. Реальное «соблюдение реальности» – не давать уму гнаться за вторыми и третьими лицами и вместо этого заставлять его пребывать в Истинном Я, реальном сознании первого лица.

1097. Упрочившимся в Милости и переживающим все миры в качестве Истинного Я, утратив жизнь растущего эго и преодолев такие диады, как боль и удовольствия, не нужен никакой тапас.

Садху Ом: Для осуществления любого рода тапаса, необходимо эго, или обособленное «я», выступающее в качестве деятеля. Но совершенный результат всего тапаса – уничтожение этого «я». Коль скоро «я» уничтожено, какой другой тапас еще нужен и кто его должен делать? Вот почему, чтобы показать, что любая другая йога, кроме уничтожения эго, бесполезна, Шри Таюманувар утверждал: «Когда останешься недвижимым, нахлынет блаженство (сумма ирукка); зачем тогда иллюзорная йога (майя-йога)? Возможно ли это посредством твоего объектного внимания? Ни слова больше, о карма-ништа (погруженный в карму), о малое дитя».