Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

656. Утверждающие, что реальность не имеет никакой формы, не знают реальности. Ибо форма Мудреца (сахаджа ништа), того, кто правильно знает Реальность и пребывает в ней, (в Истинном Я, природа которого подобна природе пространства), – это поистине форма реальности. Знай это.

Шри Муруганар: В этом стихе Шри Бхагаван опровергает утверждение о том, что реальность не имеет формы. Каким образом? Поскольку Мудрец (сахаджа ништа), познавший реальность как она есть – не что иное, как реальность. Он Сам – сама форма той реальности. Вот что подразумевает высказывание «Сам джняни – Истинное Я».

Майкл Джеймс: Здесь Муруганар ссылается на стих 18 главы 7 «Бхагавад Гиты», в которой Шри Кришна утверждает, что джняни есть Атма.

657. Поклонение бесформенному возможно только для утративших представление «я есть эта форма (тело)». Любой вид поклонения, выполняемый полагающими «я есть эта форма (тело)», – не что иное, как поклонение форме. Знай это.

Майкл Джеймс: См. также стих 208 этой книги.

658. Лучше всего поклоняться бесформенной реальности посредством мышления, свободного от мыслей. Не способному к такому бесформенному поклонению Богу надлежит поклоняться Богу в форме.

659. Пусть ставшие жертвами заблуждения действия (карма), неспособные следовать изначальному пути света Истинного Я, Бытия-Сознания, поклоняются форме своего возлюбленного Бога. Тогда они будут постепенно утрачивать свое заблуждение и в конце концов достигнут Высшего Я.

Шри Муруганар: Только внимание к Истинному Я – описываемое здесь как «изначальный путь». Но пусть испытывающие побуждение к действию (карма), будучи во власти неведения (авидья) и потому неспособные следовать изначальному пути, по крайней мере идут по искусственному пути поклонения Богу в форме; это в конце концов приведет их к освобождению.

660. О ум, поклоняющийся Господу Шиве в форме с великой Шива-бхакти и внешне, и внутренне, делай это сознательно, не забывая, что Бог существует повсюду в форме совершенного Сознания.

Садху Ом: Когда в этой книге используются слова «Шива», «Хара» и т. п., их следует понимать как относящееся к Богу вообще, а не как означающие только конкретную личную форму Бога. См. стих 1101 этой книги.

661. Если ежедневно поклоняться Шива-йогу[20]20
  Мудрецу, ставшему единым с Шивой.


[Закрыть], ум станет однонаправленным, внутри появится Самоисследование, посредством которого упрочишься в Истинном Я, просто Сознании, и таким образом болезнь иллюзии рождения улетучится.

662. Если ритуалы, предписываемые в Ведах, не дают тебе дострточную реальную и однонаправленную привязанность к Стопам Бога, знай, что все твое усердие в строгом и неизменном соблюдении предписаний в высшей степени напрасно.

663. Всегда поклоняющиеся святым Стопам Аллаха (Бога) обретут все блага и счастье, уничтожив весь огонь страдания воображаемой жизни ума, ведомой ими из-за дурных и грешных деяний (карм).

Садху Ом: Поскольку этот совет давался неким мусульманам, Шри Бхагаван использовал слово «Аллах» вместо «Бог».

664. Забыв все, что должно быть получено в этом мире или в следующем, совершенно и с терпением перенося все невзгоды и не унывая от нищеты, живи так, как ведет тебя Божья Милость.

665. Для достойнейших из садху, стремящихся только к достижению Стоп Господа Шивы (Бога), лучше быть в глазах мирских людей объектом жалости, чем объектом зависти.

666. Знай, что согласно Его воле, плану и закону, в каждый момент каждого дня во Вселенной, полной движущихся и неподвижных объектов, будут совершенно и непрерывно действовать пять функций Бога[21]21
  Творение, поддержание, уничтожение, сокрытие и Милость.


[Закрыть].

667. В каждый момент каждый атом уничтожается и снова создается. Поскольку это происходит беспрестанно, кажется, будто объекты Вселенной одни и те же, существующие непрерывно. Знай это.

Садху Ом: Хотя каждый кадр кинофильма, проецируемый на экран, состоит только из одной неподвижной картинки, поскольку проецируются много таких кадров в секунду и скорость их проецирования быстрее, чем способность схватывания наших глаз, нам кажется, будто фильм содержит одну непрерывно движущуюся картину. Точно так же, поскольку все в этой Вселенной, находящейся под властью пяти функций Бога, создается и уничтожается невыразимой Его силой много миллионов раз в секунду и скорость, с которой оно создается и уничтожается, быстрее способности схватывания нашего ума (поскольку наш ум не способен схватывать промежуток между каждым уничтожением и последующим новым созданием), нам кажется, будто Вселенная существует непрерывно.

Здесь будет полезно отметить, что в действительности подразумевается в этом стихе под созданием и уничтожением каждого атома во Вселенной. В стихе 6 «Улладу Нарпаду» Шри Бхагаван спрашивает: «Может ли быть мир отдельно от ума?», а в «Кто я?» он утверждает: «Помимо мыслей, нет ничего такого, как мир». Поэтому, поскольку Вселенная – не что иное, как мысли, их возникновение – создание Вселенной, а их окончание – ее уничтожение. Все мысли – второе и третье лица – возникают и оканчиваются только для ума, который есть первая мысль «я есть тело». Поэтому, поскольку все другие мысли могут возникать только после того, как возникает ум, и они заканчиваются, когда заканчивается ум, их возникновение и окончание с необходимостью должно быть даже еще более быстрым, чем возникновение и окончание ума, мысли «я», которая посредством невыразимой и чудесной силы Бога сама возникает и заканчивается много миллионов раз в секунду. Но поскольку ум столь непостоянен, что не способен воспринимать и осознавать даже свое собственное возникновение и окончание, как он может воспринимать возникновение и окончание других мыслей? Именно потому, что ум не способен воспринимать скорость, с которой возникают и заканчиваются другие мысли, ему кажется, как будто непрерывно существует нечто такое, как Вселенная. Только когда ум тщательно исследует сам себя, первое лицо, острым и тонким вниманием, и только когда он таким образом осознает свое собственное возникновение и окончание, ему придет конец и, вместо этого, он станет недвижим (ачала). И только в этом состоянии недвижимости, в котором ум – больше не ум, но Истинное Я, он будет способен понимать возникновение и окончание мира, мыслей второго и третьего лица, и иметь высшую способность не допускать возникновения никакой мысли. Именно потому, что Шри Бхагаван всегда остается упроченным в Истинном Я как Истинное Я, он способен раскрыть истину о сотворении, поддержании, уничтожении и т. д.

668. Если считается, что все действия души (дживы) – это действия Бога (Шивы), может ли джива существовать как обособленная сущность, отдельная от Шивы? Но если джива чувствует, что отделена от Шивы, действия дживы не могут быть действиями Шивы, и джива будет независима от Шивы.

Садху Ом: Не зная верного смысла святых слов древних мудрецов: «Все суть деяния Бога; даже атом не может двигаться без Воли Божьей», многие говорят всякий раз, когда приходят бедствия: «Все это результаты деяний Бога». Но когда они получают в жизни какие-то удовольствия, гордо заявляют: «Это результаты моих прошлых похвальных действий (пунья карм)». Чтобы исправить столь ошибочное воззрение, Шри Бхагаван дает эту упадешу.

Шри Муруганар: Это очень тонкий момент. Если действия дживы признаются действиями Шивы, джива не должна оставаться отличной от Шивы. В подобном состоянии джива будет утрачивать все свое обособленное существование и один лишь Шива будет независимым. Когда джива таким образом отказалась от «себя», в ней больше не будет никакого эго (аханкары). Состояние самоотдачи – состояние полного уничтожения эго. Если действуешь с эгоизмом, но в то же самое время говоришь: «Все суть действия Шивы», ты не предал себя Шиве.

669. Божье творение не порабощает: порабощает только творение дживы, являющееся умопредставлением. Это иллюстрируется историей о том, как отец умершего сына был счастлив, в то время как отец живого сына горевал.

Садху Ом: История, упоминаемая в этом стихе, такова. Два соседа, Рама и Кришна, живших в маленькой деревушке в Южной Индии, отправились в паломничество в Каши. В пути Рама умер от лихорадки, и Кришна один продолжил свое паломничество. По дороге в Каши Кришна встретил другого паломника, возвращавшегося на юг, и попросил его передать весть о смерти Рамы его родителям. Паломник в должное время пришел в ту деревню, но, рассказывая новости, по забывчивости сказал, что умер Кришна, а Рама продолжал путь в Каши. Родители Кришны плакали и горевали о потере своего сына, который в действительности был жив, в то время как родители Рамы радовались благополучию своего сына, на самом деле мертвого. Но разве не неверное знание родителей было причиной их, соответственно, страдания и счастья? Точно так же, причина страданий рождения и смерти, переживаемых дживами, – лишь неверное знание, неправильное умопредставление, что человек – это тело. Поэтому идея «я есть тело», представляющая собой лишь творение ума, или дживы, – единственная причина связанности. Вот почему Шри Бхагаван в этом стихе утверждает: «Порабощает только творение дживы – умопредставление».

Разве Бог дает дживам, в соответствии с их зрелостью, полагающиеся им прарабдхи – отобранные и приготовленные плоды хороших и дурных карм, – не для их собственного подъема? Все, что мы видим как нашу жизнь в теле и как мир, в котором мы живем, – наша прарабдха. Разве мы не думаем, что такого рода мир, организованный в соответствии с нашими кармами и васанами, – это творение Бога? Таким образом, сама цель появления или сотворения видимого мира – учить нас вайрагье, заставляя переживать страдания и удовольствия, и тем самым обращать наши умы к Истинному Я. Состояние, в котором ум всегда обращен к Истинному Я, – освобождение, мокша. Поэтому сама цель мира, называемого Божьим творением, не порабощать нас, а освобождать. Вот почему в этом стихе утверждается: «Творение Бога не порабощает».

670. Грандиозное творение Бога предоставляет джняна-Гуру, Бога в человеческой форме, и дает возможность достичь джняна-ништы – состояния, свободного от васан, – и поэтому оно всегда помогает дживам обрести освобождение.

Садху Ом: Божье творение обусловлено его беспредельной милостью, и сама его цель – дать дживам возможность обрести освобождение (мукти). См. главу 3, «Карма», «Путь Шри Раманы», часть 2, где подробно объясняется, как Бог, благодаря Его благоприятствующей Милости, назначает и устраивает прарабдху так, чтобы помочь дживам – много страдающим из-за совершения агамья кармы в каждой жизни – достичь освобождения.

671. Тело из плоти, прана, индрии (органы чувств и действия), ум, интеллект и эго (аханкара) – это не «Я». Даже неведение [глубокого сна], в котором остаются только скрытые тенденции к чувственным знаниям (вишая-васаны), свободное от всех чувственных знаний и всех действий, – не «Я».

Садху Ом: См. «Кто я?», где Шри Бхагаван выражает идеи этого стиха в прозаической форме.

672. Поскольку все они утратят свое существование, если не связаны со Мной, Реальностью, и ни один из них не может обладать ни существованием, ни сознанием отдельно от Реальности, все они – каковые следует отвергнуть как несуществующие (асат) и бесчувственные (джада) – не Я.

Майкл Джеймс: См. «Кто я?», где Шри Бхагаван утверждает: «После отрицания как «не Я, не Я» всего упомянутого выше одно лишь остающееся Знание само является Мной.

673. Отвергая посредством вивеки (ясного различения) вышеупомянутые чуждые объекты, неправильно принимаемые за «Я», и таким образом вскрывая нереальность ложной проекции тела и мира, Единственный без всякой привязанности сияет как «Я».

674. Что бы ни происходило, оставайся отстраненным от этого и просто будь свидетелем.

Садху Ом: Следует правильно понимать наставление «просто будь свидетелем», которое Шри Бхагаван дает в этом стихе. Слово «свидетель» используется в писаниях веданты в особом смысле, и его следует понимать сообразно с ним. Писания объясняют, что Истинное Я, или Брахман, – свидетель всех действий, так же как Солнце свидетель всего происходящего на Земле, то есть все действия происходят в присутствии и из-за простого присутствия Истинного Я, подобно тому, как все происходящее на Земле имеет место в присутствии и из-за простого присутствия Солнца. Однако, так же как Солнце равнодушно ко всему происходящему на Земле (не обращает на него внимания), Истинное Я равнодушно к действиям, происходящим в Его присутствии (не обращает на них внимания). В этой связи см. «Кто я?», где Шри Бхагаван ясно объяснил это сравнение с Солнцем, не интересующимся и незатронутым всем происходящим на Земле.

Поэтому когда Шри Бхагаван в этом стихе говорит, что мы должны просто быть свидетелями всего, он имеет в виду, что нам следует, подобно Солнцу, оставаться непривязанными и бесстрастным ко всему происходящему или не происходящему в нашем присутствии. Вот почему в этом стихе он также говорит: «оставайся отстраненным от них», ибо действительно отстраненный от чего-либо не будет иметь ни малейшего отношения к этому и обращать на него внимание. Пока обращаешь на что-то внимание, имеешь к этому отношение и интересуешься им, а значит, к этому привязан. Вот почему в «Кто я?» Шри Бхагаван определяет непривязанность, состояние отстраненности от неистинного «я»: «Не обращение внимания на то, что является другим (анья), есть непривязанность (вайрагья), или свобода от желания (нираса)».

Однако, к сожалению, в наши дни многие писатели и лекторы, просто прочитавшие писания веданты, но так и не понявшие правильной практики, посредством которой можно отделять себя от неистинного «я», рекомендуют свидетельствовать или наблюдать все происходящее (обращать на это внимание). Таким образом они создали в умах многих искателей ложное убеждение, что свидетельствовать или наблюдать объекты – это джняна-садхана и, свидетельствуя что-то так, можно от этого отстраняться. Однако на самом деле такое объектное внимание – лишь средство привязаться к объектам и оно никогда не может помочь отстраниться от них. Вот почему Шри Бхагаван учил, что Самоисследование, представляющее собой внимание к первому лицу, или субъекту (необъектное внимание), – единственное средство познания Истинного Я и, тем самым, отделения Себя от неистинного «я».

675. Вместо того чтобы сбривать волосы тенденций (васан) время от времени, сбривать их постоянно посредством вечного пребывания Истинным Я (атма-ништа), тем самым не позволяя васанам прорастать в мозгу в форме мыслей, – вот слава мунданама[22]22
  Обритие головы.


[Закрыть].

676. Подобно шипу, используемому для удаления другого шипа, засевшего глубоко и причиняющего боль, после удаления дурных наклонностей (асубха васан) в сердце даже хорошие (субха васаны) также следует отбросить.

Садху Ом: Васаны, которые здесь рекомендуется искоренять, – это только субха и асубха васаны, а не Сат-васана. Сат-васана – сила склонности, позволяющей все более и более прочно пребывать в Сат – в Брахма-ниште. Об этом более подробно говорится в стихе 69 «Шри Аруначала Акшараманамалай», а также в третьей главе и в первых двух дополнениях «Путь Шри Раманы», часть 2.

677. Хорошие тенденции (субха васны) будут полезны, только пока не уничтожены все нечистые дурные (асубха васаны). Но наша высшая цель – чистое состояние, свободное от тенденций (парисуддха нирвасана стхита), в котором устранены все бесчисленные наклонности обоих видов.

Садху Ом: Должны быть уничтожены не только дурные тенденции (асубха васаны), но также и хорошие (субха васаны). Однако читателю не следует путать субха васану с Сат-васаной. Сат-васана отличается от субха васаны, и к ней следует стремиться – она необходима для пребывания Истинным Я (атма-ништа). Именно об этой Сат-васане Шри Бхагаван упоминает в стихе 69 «Акшараманамалай».

Майкл Джеймс: Слово «упаваса» имеет два значения: (1) буквальное значение – «жизнь вблизи» (упа = вблизи; васа = жизнь), то есть жизнь вблизи Бога, или Истинного Я, (2) значение, которое обычно к нему применяется, – «пост». Однако в следующем стихе Шри Бхагаван использует упавасу в буквальном значении, а для поста – другое слово, «унна-вратам».

678. Мудрые, зная, что не поддаваться вкушению пяти чувственных удовольствий – это истина поста, а непрерывное пребывание в Истинном Я – истина упавасы (жизни вблизи Бога), всегда с великой любовью соблюдают [и пост, и упавасу].

Садху Ом: Подлинный пост – это воздержание не от кормления желудка, а от питания пяти чувств (не давая им объектов удовольствия). Поскольку слово «упаваса» буквально означает «жизнь вблизи», подлинная упаваса означает всегда пребывать в Истинном Я, не покидая его.

679. Поскольку упорядочение питания развивает саттвическое качество ума, оно поможет долгому пути Самоисследования. Поэтому зачем по недоразумению стремиться к другим ограничениям (нияма)? Достаточно одного упорядочения питания.

Садху Ом: Упорядочение питания (ахара-нияма) означает принятие только саттвической пищи в умеренных количествах.

Шри Муруганар: Искатели на пути Самоисследования нередко заботятся о многих других ограничениях (ниямах), которые могут помочь их садхане. Но одного упорядочения питания будет достаточно, поскольку это наивысший из всех вспомогательных средств.

680. Писания рекомендуют чистоту тела (ачарас) лишь для того, чтобы побудить полностью отказаться от привязанности к нему посредством вайрагьи, приобретенной в результате познания на практике: несмотря на периодическое очищение, тело из плоти снова и снова становится нечистым.

Салху Ом: История, иллюстрирующая идею этого стиха, дается в книге «Путь Шри Раманы», часть 2, приложение 3.

681. Когда Веды предписывают: «Женись на девственнице», разве их внутренний мотив не в том, что человеку следует отказаться от желания тривиальных удовольствий секса? Точно так же, когда Веды предписывают заниматься йогой, скажи, разве их скрытый мотив не в том, что следует отказаться от всякого желания райских удовольствий?

Садху Ом: Когда мать хочет дать своему ребенку лекарство, она будет звать его в дом, показывая ему какие-нибудь сладости, ибо знает – он не захочет лекарства, но будет привлечен сладостями. Сходным образом, зная, что незрелым не понравится идея джняны, но их привлечет обещание чувственных удовольствий, Веды сперва [в Карма Канде] показывают различные средства для получения разнообразных удовольствий. Однако, подобно тому, как тайная цель матери – дать лекарство своему сыну, когда он придет в дом, так и тайная цель Вед – подготовить и развить людей для Джняна Канды, сперва приведя их на путь праведности. Та же самая идея выражена в стихе 31 «Шри Рамана Пада Малай» Шри Шивапракаша Пиллая, а также в стихах 75 и 76 второй главы «Кайвалья Наванитам».

682. Те, кто с готовностью принимает за «Я» свою нечистую плоть, превращающую даже чистую пищу в отвратительные отходы вскоре после ее поглощения, – хуже свиней, питающихся отбросами.

Б10. Те, кто принимает в качестве «Я» свое тело, поглощающее чистую пищу и превращающее ее в отходы, хуже свиней, поглощающих отходы и превращающих их в отходы.

Садху Ом: Подобно тому как человек отождествляет свое тело с «я», так и свинья персонифицирует свое тело в качестве «я». Хотя оба они в равной степени неправы, отождествляя тело с «я», Шри Бхагаван показывает, как тело свиньи превосходит тело человека. То есть, тело свиньи поедает только отбросы и снова выделяет их как отбросы, в то время как тело человека ест доброкачественную чистую пищу и выделяет ее в виде отбросов. Поэтому Шри Бхагаван заключает: отождествляющие человеческое тело с «Я» хуже свиней.

683. Поклонение Богу ради какой-либо выгоды – поклонение самой выгоде. Поэтому стремящимся достичь состояния Шивы мысли о какой бы то ни было выгоде необходимо полностью отбросить.

684. Добродетельные никогда не станут растрачивать свой возвышенный тапас, предназначенный для спасения их души, на достижение обманчивых мирских удовольствий. Знай: деяния предающихся камья тапасу с целью достижения райских удовольствий подобны обмену драгоценной жемчужины на ничтожную овсянку.

Садху Ом: Целью тапаса должно быть Самоосознание, и ничто другое. Поскольку тапас многих асуров выполнялся только с целью покорения небесных миров и наслаждения их удовольствиями, это не вело к их спасению. Сходным образом, весь тапас, выполняемый людьми с иными целями, нежели достижение Истинного Я (атма-сиддхи), не приведет их к спасению. Таковые пребывают в неведении и не знают, что в действительности представляет собой тапас.