Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

621. Существующее вечно поистине Одно и Его природа – не-становление, но сколь чудесно, что Оно кажется многими дживами, чтобы совершать многие благие и дурные действия и пожинать их плоды, и тем самым с незапамятных времен и поныне четырьмя способами претерпевать бесчисленные рождения семи типов, и в конце концов преуспеть в достижении Освобождения.

Садху Ом: Четыре способа рождения – посредством семян, пота, яиц и матки, а семь типов рождения – духи (дэвы), человеческие существа, звери, птицы, пресмыкающиеся твари, водные твари и растения.

622. При правильном рассмотрении ничто не будет поразительнее и смешнее, чем прилежные усилия посредством некой садханы обрести Истинное Я так же, как стараешься обрести другие объекты, при том что на самом деле всегда пребываешь как недвойственное Истинное Я.

Майкл Джеймс: Тамильское слово «пухажчи» означает и славу, и похвалу.

623. Поскольку слава подчиняет великому злу уклонения от бдительности (прамаде), заставляя принимать себя за никчемное и низкое тело, тогда как на самом деле являешься высшим Брахманом, мудрым следует с великим презрением отвергать славу и вообще к ней не стремиться.

Садху Ом: Разве обретающий славу или получающий похвалу это не джива, имеющая имя и форму как «я есть то-то и то-то»? Следовательно, стремиться к славе или похвале возможно только в случае принятия состояния эго – жалкого и низкого состояния, вызываемого прамадой. Поэтому мудрым, стремящимся к знанию Истинного Я, рекомендуется избегать обретения именитости и славы. Для таких искателей (мумукшу) в высшей степени неуместно страстно стремиться к известности и славе. В стихе 263 «Тируккурал» говорится: «Будь рожденным, чтобы жить со славой; для не достигающих славы лучше не быть рожденными». Тируваллувар (автор «Тируккурал») правильно сказал, что слава важна лишь для стремящихся быть рожденными как джива (эго). Но поскольку мумукшу хотят не рождаться, а лишь положить конец своему существованию в качестве дживы и осознать Истинное Я, для них слава, рекомендованная Тируваллуваром, – препятствие и великое зло. Вот почему Шри Бхагаван говорит, что мудрым следует ее отвергать с презрением.

624. Поддаваясь желанию восхваления другими, без необходимости лишаешь себя защиты и создаешь препятствия для предпринимаемой тобой садханы.

Садху Ом: Желание уничтожения эго – правильный знак атма-садханы. Славу и похвалу может получать только эго. Поэтому если желаешь славы, это означает, что не хочешь расстаться с эго. Вот почему Шри Бхагаван говорит, что желающий славы сам создает препятствия для своей садханы. Следовательно, для того, чтобы атма-садхана продвигалась беспрепятственно и была хорошо защищена, искателю лучше жить в безвестности и в неприметном месте.

625. Быть подверженным заносчивости, власти ада, – великое непозволительное зло. Лишь никчемным по нраву лик того калипуруши (зла заносчивости), который никогда не должны выказывать добродетельные.

626. Приходить и сидеть, выпрямив спину и шею (как будто великие йоги) в святом присутствии джняни, пребывающих Истинным Я (атма-ништа), но зевать, клевать носом и похрапывать – эта привычка мирских людей в высшей степени неподобающая и дурная.

Шри Муруганар и Садху Ом: Действительно правда, что такие инциденты, как описано в этом стихе, на самом деле случались в присутствии Шри Бхагавана. Этот стих касается неподобающего и заносчивого поведения некоторых людей с мирским складом ума, которые приходят в присутствие дживан-мукт и изображают из себя великих йогов. Святое присутствие джняни, подобных Шри Бхагавану Рамане, случается на Земле очень редко. Поэтому в таких редких случаях, когда оно доступно, вместо того, чтобы использовать его для уничтожения нашего сна неведения (аджняны), притворяться пребывающими в йоге, но на самом деле зевать, спать и храпеть из-за тамаса – в высшей степени неподобающе.

627. Хотя природа Истинного Я вечно существует как Блаженство, тебя опаляет жгучий солнечный жар тайны рождения – исключительно в силу возникновения эго и его зловредной активности с безумием полного заблуждения.

628. Эго – низкая привязанность к телу – служит основой всех демонических качеств (асура самбат). Тем, чье иллюзорное эго (майя-аханкара) увеличивается в контакте со связывающей «я»-йностью (мамакара), поистине невозможно обрести покой.

629. Блуждание ограниченной души, ее страдание в мире, обращение внимания снова вовнутрь и мирное пребывание в Сердце в течение некоторого времени подобны блужданию на жарком солнце, возвращению в прохладную тень дерева и избавлению [на время] от жары.

630. Проницательный (вивеки), однажды пострадав на солнцепеке, не захочет снова выходить на солнце из тени. Точно так же, пострадавшим в тройном жаре[19]19
  Желания богатства, женщин и славы.


[Закрыть], сжигающем мир, не следует снова обращаться к миру, покидая Сердце.

Майкл Джеймс: См. «Кто я?», где Шри Бхагаван дает сравнение блуждания на обжигающем солнцепеке, используемое в двух приведенных выше стихах.

631. Воплощенные души (дживы), возникшие из Реального, не могут оставаться нигде, пока не сольются с Реальным, несмотря на любое количество препятствий, подобно тому как птица, взлетающая с земли в бескрайнее небо, не может остановиться нигде, пока не возвратится на землю.

632. Когда души разворачиваются и возвращаются к своему источнику тем же путем, которым пришли, сливаясь со своим Истинным Я, ясно переживая его блаженство, они пребывают в недвижимости, навсегда упрочившись в Истинном Я.

Садху Ом: Стихи 631 и 632 передают те же идеи, что выражены Шри Бхагаваном в стихе 8 «Шри Аруначала Аштакам». См. также первые семь страниц второй главы «Путь Шри Раманы», часть 2, где подробно разъясняется та же идея.

633. Вместо того чтобы отдаться на спасение Милости Божьей, внимая ей без мышления, кто и как может делать что бы то ни было, появляясь как «я есть то-то»? Поэтому, внимая Истинному Я и тем самым не позволяя возникать призрачному эго и внимать другому, пребывай в высшем Безмолвии, где ты есть То.

634. Кроме как благодаря чистому свету Божьей Милости никто, живущий в этом мире неведения, не способен наслаждаться блаженством высшей джняны, Истинного Я, сияющего даже сквозь тьму заблуждения.

Майкл Джеймс: См. также стих 648.

635. Когда не видящий истину самого Себя – Видящего, необходимого для видения, – видит мир как истинный, сам видимый им мир насмехается над ним в глубине себя и позорит его.

Садху Ом: Этот стих, провозглашающий, что мир смеется в глубине себя и высмеивает видящего его реальным, обладает исключительной красотой. Мы можем удивляться, как может смеяться нечто бесчувственное, называемое «миром». В этом красота данного стиха. Нам следует понимать этот стих, помня об идее, которой учит стих 74 данной книги. Разве непристойная проститутка не будет смеяться в глубине себя, слыша оценивающие слова своего ослепленного страстью нового любовника, говорящего своему другу: «О, эта женщина, моя возлюбленная, – самая непорочная на свете». Точно так же, мир смеется в глубине себя над думающим, что он реален. Таким образом данный стих красиво персонифицирует мир. Шри Бхагаван еще больше подчеркивает тот факт, что мир нереален, показывая в этом стихе, что для доказательства нереальности мира не требуется поддержки или свидетельства ничего другого, ибо мир сам знает, что он нереален. Это кульминация шутки в данном стихе.

Этот стих содержит то же наставление, что дано Шри Бхагаваном в третьей главе второй книги «Евангелие Махарши» (8-е издание, стр. 63): «Итак, тот мир, который, как ты говоришь, реален, в действительности смеется над твоим стремлением доказывать его реальность, в то время как ты пребываешь в неведении о своей собственной реальности».

636. Можно знать только о существовании находящегося в пределах досягаемости света, но не того, что лежит за этими пределами. Сходным образом, можно знать только о существовании находящегося в пределах досягаемости ума, функцией которого являются мышление и забывание.

Майкл Джеймс: Мир не может появиться там, где отсутствует свет ума. То есть в подлинном свете Истинного Я Вселенная, состоящая из объектов, создающихся, поддерживающихся и уничтожающихся, вообще не существует. С другой стороны, поскольку Истинное Я (или Бог), подлинно Существующее, находится за пределами досягаемости света ума, для ума Оно не существует. Причина, по которой утверждается, что Истинное Я – вне пределов досягаемости света ума, функция которого в мышлении и забывании, в том, что Оно представляет собой Нечто, что невозможно ни мыслить, ни забывать, и которое само не может ни мыслить, ни забывать.

637. Когда познается что-то, находящееся перед тобой, этим только устанавливается, что нечто существует, но не устанавливается, что форма, которую заставляет появляться соприкосновение чувств с этой вещью, – это реальность, или истинная природа этой вещи.

Майкл Джеймс: Имя-и-форма вещи, которую мы познаем, создается только соприкосновением пяти чувств с этой вещью. Поскольку имя-и-форма – лишь воображение ума, истинная природа всего, что мы познаем в мире, на самом деле не что иное, как Истинное Я.

638. Если вместо того, чтобы умом видеть перед собой все, ты увидишь умом того, кто видит, все окажется им же – Видящим; и тогда все объектные знания окажутся глупостью.

639. Если бы видящий (дрик, эго) и видимое (дришья, мир) были разными по своей природе, акт видения мира никогда бы не был возможным. Но поскольку видение возможно, знай: видящий и видимое обладают одной и той же реальностью.

Садху Ом: Если мы теперь взглянем на стих 636 в свете идеи этого стиха, то ясно поймем, что причина, по которой там говорилось, что можно знать только о существовании чего-то, находящегося в пределах досягаемости ума, в том, что «видение» возможно только когда видящий и видимое находятся на одном и том же уровне реальности (сат).

В этом стихе нам дается уникальная идея! Разве многие из нас не говорят: «Другие вещи легко видеть, потому что они отличны от нас, видящих, но нам трудно видеть Истинное Я, так как Оно не отличается от нас». Однако, если мы внимательно рассмотрим этот вопрос в соответствии с данным стихом, то обнаружим, что это полностью противоречит закону природы относительно видящего, видимого и видения. Здесь косвенно, но твердо заявляется, что знать Истинное Я легче всего, поскольку реальность (сат) видящего (эго) – это на самом деле Истинное Я, та реальность, которую мы хотим видеть или знать.

Нам также следует учитывать здесь тот факт, что сновидение возможно только потому, что все объекты, видимые в этом сне, имеют ту же самую реальность (сат), что и реальность сновидца.

Здесь также следует понимать еще одно. Поскольку реальность, или природа, познающего, эго, та же самая, что и реальность, или природа, всех познаваемых объектов (не только всех объектов, познаваемых зрением, то есть видимых объектов, но также всех познаваемых посредством четырех других чувств, то есть слышимых, обоняемых, осязаемых и воспринимаемых на вкус), то знание существования мира – не что иное, как получаемое посредством пяти чувств. И поскольку природа эго ложна, так как оно возникает и исчезает, мир имен и форм, также имеющий природу возникновения и исчезновения, тоже считается ложным. Но когда внимательно исследуется действительная природа эго, живущего только за счет имен и форм, и оказывается Истинным Я, или Брахманом, истинной реальностью, не имеющей ложной природы появления и исчезновения, мир тоже окажется Истинным Я. В связи с этим см. стих 4 «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван спрашивает: «Может ли видимое быть иным, чем око (видящий)?» Только при исследовании абсолютная истина – что даже мир реален, что он есть сам Брахман – будет пониматься должным образом (см. стихи 50 и 52 данной книги). До той поры искателям необходимо (и поскольку это будет помогать в достижении абсолютной истины, это также в высшей степени рекомендуется) считать реальность (сат) видящего – эго – нереальной (асат), а также заключать, что поскольку мир имеет ту же реальность (сат), что и видящий, он нереален.

640. Божественное Блаженство таково, что воссияет само по себе, если просто оставаться в покое. Вместо того чтобы исследовать себя и познать как высшее Я, свободное от прихода и ухода, и наслаждаться тем Блаженством, увы, ты блуждаешь без толку.

Майкл Джеймс: В этом стихе насмешливо говорится, что бесполезно скитаться и трудиться, чтобы обрести блаженство, всегда доступное, если просто оставаться в покое, ничего не делая!

Этот стих также можно интерпретировать так: «Для Блаженства, которое будет сиять, даже когда пребываешь в покое, путешествие в (садхане) гордого знания себя как великого Истинного Я, не имеющего возникновения, – достижение того блаженства». Но поскольку это второе значение не является связной фразой и рассуждение в нем не последовательно, это неподходящее значение. Более того, при чтении последующих стихов этой главы становится ясно, что ее цель – показать бесполезность объектного внимания (т. е. Истинного Я невозможно достичь посредством внимания к объектам второго и третьего лица), и потому оказывается, что подходящим следует считать только первое значение, приведенное выше.

641. При том, что всегда пребываешь Истинным Я, твои усилия найти Его и обрести как нечто иное в конечном итоге должны сойти на нет через познание того, что Истинное Я, сияющее в каждом, хотя и кажется отличным от тебя, от тебя не отлично.

642. Полагание Истинного Я – которое по сути не что иное, как ты Сам, – чем-то иным и старания достичь Его собственными усилиями подобны погоне за собственной тенью, чтобы ее поймать.

643. Поскольку само существование ясно сияет как сознание «Я-Я» в Сердце, лишь та реальность, подлинное видение, а не объекты, видимые физическими зрением, есть сакшат (видимое непосредственно). Поэтому найди и познай то.

644. Не сосредоточивающие все внимание на Бытии-Сознании, вечно нерушимо сияющем в Сердце, и не знающие его впадают в майю из-за внимания к объектам, вызываемого мороком эго.

645. Действительная цель наставления писаний «Познай истину самого Себя» – побудить отказаться от объектного внимания, ложного знания. Почему? Потому что истина самого Себя всегда сияет в каждом как «Я Есть», подобно солнцу.

Майкл Джеймс: Поскольку истина самого Себя всегда сияет в каждом как «Я Есть», это не что-то, что нужно узнать заново. Поэтому когда писания говорят: «Познай истину самого Себя», их действительная цель – побудить обращать внимание на всегда известное «Я Есть», тем самым отказываясь от внимания к объектам второго и третьего лица, ибо такое объектное внимание – ложное знание, или аджняна. Таким образом, намерение писаний – не побуждать нас узнавать что бы то ни было новое, а лишь отказаться от неверного знания. Иными словами, если просто отказаться от объектного внимания, само это прояснит, что мы всегда знаем Истинное Я.

646. Истинное Я, сияние Милости, не открывающее себя, когда его ищут умом, который есть просто объектное внимание, откроет себя, когда это объектное внимание перестанет функционировать. «Когда я смотрю на юную невесту, она лишь смотрит себе под ноги, но когда я не смотрю на нее – она с любовью смотрит на меня с радостной, мягкой, внутренней улыбкой».

Майкл Джеймс: Последние две строки этого стиха – повторение стиха 1094 из «Тируккурал». Здесь следует отметить необычный способ сравнения Истинного Я с невестой, а эго – с женихом.

Когда стремишься познать Истинное Я как объект направленным вовне умом, Оно не раскрывается. Но поскольку само прекращение экстраверсии является интроверсией, или ориентированностью на подлинное, Истинное Я сияет Само Собой, когда прекращается экстраверсия.

Здесь читателей предостерегают от интерпретации вышеприведенного сравнения следующим неправильным образом: «Невеста смотрит на жениха, только когда он на нее не смотрит. Следовательно, Истинное Я откроет Себя, только когда мы не обращаем на Него внимания, то есть, только когда мы обращаем внимание на внешний мир». Правильной интерпретацией должно быть: «Истинное Я не может познаваться умом, но Оно сияет Само Собой, только когда уничтожается природа ума (принятие во внимание, или знание, только объектов второго и третьего лица).

647. Не смотри на это, не смотри на то. Если просто пребываешь без смотрения на что бы то ни было, тогда посредством такого могущественного взгляда на бытие станешь высшей реальностью, имеющей вид беспредельного пространства Сознания (чит-акаша).

648. Только Милостью Господа, когда с искренней приверженностью полностью предаешь себя Его Стопам, познается реальность. Она не может быть познана лишь умственными способностями дживы. Реальность столь тонка!

Майкл Джеймс: См. также стих 634.

649. Не блуждай в поисках никчемного. Что с того даже если научишься всем ремеслам и услышишь все, что можно услышать? Лишь пребывать как Любовь в Нём (Господе), сияющем как Любовь, – высшее состояние!

Майкл Джеймс: Наряду с этой главой можно также прочесть стихи 923 и 1023.

650. Не знающие вкуса Любви, которая никоим образом не ниже других шести вкусов, считают ее седьмым вкусом. Любовь – это основной вкус, оживляющий все другие названные шесть разных вкусов.

Майкл Джеймс: Шесть вкусов – это сладкий, горький, соленый, кислый, острый и вяжущий, и любовь иногда классифицируют наряду с ними как седьмой вкус.

651. Только не знающие невыразимого вкуса Любви будут считать этот вкус седьмым. Но, познав вкус Любви, реальный вкус, мы заявляем: Любовь – единственный приносящий счастье вкус.

652. Только когда познано Истинное Я – вкус Любви, – будет разрублен узел всех тяжелых жизненных проблем. Только когда достигается вершина Любви, можно говорить о достижении освобождения. Любовь – поистине сердце всех религий.

Садху Ом: Когда осознается подлинная природа любви, она полностью перестанет принимать форму желания, являющегося ее вритти рупой (тем, что представляет собой любовь в форме вритти, или движения). Когда таким образом устраняется желание, все пять его следствий – гнев, жадность, заблуждение, высокомерие и ревность – тоже перестают существовать (см. стих 375). Поскольку все жизненные проблемы основываются только на этих шести пороках, утверждается, что узел всех жизненных проблем будет разрублен осознанием истинной природы любви. Истина Любви – не что иное, как Истинное Я. Почему? Поскольку настоящая природа Истинного Я – асти-бхати-прия, или Сат-Чит-Ананда, – Любовь (прия), или Ананда, не может быть отличной от Истинного Я. Именно поэтому Мудрецы заявляют: Любовь – это Бог.

653. Суть высказывания мудрых «Идя к Мудрецам, сокровищам истинного и ясного Знания (джняны), следует брать с собой некое подношение, не следует идти с пустыми руками» в том, что следует идти к ним с истинной любовью.

Шри Муруганар: Поскольку другие формы приношений могут быть недоступны для каждого в любое время, поскольку даже такие подношения будут бесполезны, если в сердце нет любви, и поскольку, если налицо одна только любовь, она будет восполнять недостаточность, создаваемую отсутствием всех других подношений, любовь здесь рекомендуется как высшее подношение.

654. Не только из-за воспрепятствования любви, но также из-за ее навязывания все живые существа становятся жертвами многих страданий в жизни.

Садху Ом: Под «воспрепятствованием любви» здесь подразумеваются несчастья, приносимые тем, что мы любим, а под «навязыванием любви» подразумевается насильственное навязывание нам того, что мы не любим. Таким образом, когда любви позволяют функционировать в форме движения (правритти рупа), то есть в виде ограниченных желаний – симпатий и антипатий, – дживы вынуждены претерпевать в жизни несказанные страдания. Поэтому сохранять любовь в ее чистой форме, не позволяя ей принимать форму вритти в виде симпатий и антипатий, означает: (а) не допускать воспрепятствования любви, (б) не допускать навязывания любви. Вот почему Шри Бхагаван утверждает в «Кто я?»: «Следует отвергать и симпатии, и антипатии».

655. Переживание Истинного Я, которое есть форма [высшей] Любви, – это то, в чем глаза видят только любовь, язык чувствует только любовь и осязание ощущает только любовь, и это – блаженство.

Майкл Джеймс: В этом стихе говорится, что природа переживания Истинного Я – это одна неделимая сущность (екараса) Любви. Здесь объясняется, что этот мир – опыт, получаемый посредством пяти чувств, – преображается в Истинное Я и переживается как Истинное Я, когда восходит Знание Истинного Я. Здесь также следует перечитать стих 62 этой книги.

Шри Муруганар: Любовь к Истинному Я, естественно сияющая во всем, когда все познается как Истинное Я, полностью отличается от ложного и обманчивого чувства удовольствия, возникающего от чувственных переживаний ума. Именно этот божественный экстаз, известный как «према» или «бхакти», выражает Маниккавачагар в своей работе «Тирувандапахути» как свое великое переживание.