Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

685. Если внутренние[23]23
  Четыре антахкараны – ум, интеллект, читтам и эго.


[Закрыть] и внешние[24]24
  Пять бахихкаран – глаза, уши, нос, язык и кожа.


[Закрыть] инструменты познания день и ночь (т. е. всегда) находятся под контролем, будет проявляться высшая Реальность, сияющая в невыразимом состоянии турии.

Шри Муруганар: Естественное постоянное успокоение (сдерживание) всех элементов познания (каран) возможно только при полном растворении эго. Поэтому искателям следует ставить своей целью только уничтожение эго. Пытаться контролировать каждый из вышеупомянутых инструментов отдельно – это не прямой путь.

686. Вместо того чтобы не давать уму течь вовне и прочно удерживать его внутри, ломать замок[25]25
  Идти против ограничений, предписанных Мудрецами для контроля ума.


[Закрыть] и позволять уму ускользать вовне посредством пяти чувств – столь же греховный поступок, как способствовать уничтожению города, проламывая городскую стену и прорывая насыпи водохранилищ.

687. Именно это было проиллюстрировано древней историей Брахмы и Вишну, кто без нужды, споря и ссорясь друг с другом, пытались испытать Колонну Света (Аруначалу) своими озадаченными умами, но потерпели неудачу.

Садху Ом: Поскольку мы переживаем отдельное индивидуальное существование, только когда Бытие-Сознание Истинного Я направляется вовне посредством пяти чувств, лучше всего сводить обособленность на нет, пребывая Истинным Я, сдерживая пять чувств.

688. Смертью эго – отождествления с телом, состоящего из пяти элементов[26]26
  Земля, Вода, Воздух, Огонь и Пространство.


[Закрыть], с безразличием отвергая изъяны, ими порожденные, не имеющие отношения к Истинному Я, – покоряешь элементов (бхута-джаям).

Садху Ом: Этот стих следовало бы выделить в отдельную главу пол заголовком «Покорение элементов».

Многие полагают, что покорение пяти элементов означает приобретаемую некоторыми сиддхами способность контролировать их и управлять ими, например способность ходить по воде, огню или воздуху. Однако Шри Бхагаван в этом стихе заявляет, что истинное покорение пяти элементов – не отождествление с телом, состоящим из этих элементов.

689. Когда устранена идея «я есть ум» (читтам) и тем самым прекратилась путаница интеллекта (буддхи), и утрачены понятия связанности и освобождения, достижение сиддхи упроченности в знании Истинного Я – покорение ума (читтам джаям).

Садху Ом: Убеждение, разделяемое многими, что покорение ума (читтам джаям) означает приобретение способности достигать чего ни пожелаешь, околдовывать умы других или управлять их умами в соответствии с собственными эгоистическими мотивами, – ложное. Шри Бхагаван в этом стихе заявляет, что подлинное (читтам джаям) – это сила джняны, уничтожающая собственный читтам человека (ум, или хранилище тенденций).

690. Устойчивое пребывание без утраты знания о том, что основой (асаной) всей Вселенной является Истинное Я, высшее пространство джняны, – это прочная и непоколебимая поза (асана) для хорошего самадхи (сахаджа самадхи).

Садху Ом: Современных людей с грубым пониманием, что поза йоги (йога асана) – это неподвижное сидение со скрещенными ногами, выпрямленной спиной, направив глаза на кончик носа, Шри Бхагаван в этом стихе учит правильной позе йоги (йога асане) для джняна-йоги.

691. По окончании вредоносного объектного знания ума, скачущего эго, через обуздание желания знать посредством обманчивых чувств, чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, проявляется истинная сила йоги.

692. Поскольку лишь собственные усилия, совершенные в прошлых рождениях, впоследствии, по вызревании, становятся прарабдхой, знай, что для ранее совершившего эти усилия также возможно изменить прарабдху посредством редкого усилия.

Майкл Джеймс: Слова «редкое усилие», используемые здесь Шри Бхагаваном, следует понимать как означающие только усилие обращения к Истинному Я, ибо это усилие редко совершается дживами, и поэтому самое редкое из всех. Слова «изменить прарабдху» следует понимать как «превосхождение прарабдхи», так как посредством усилия Само-внимания (внимания к Истинному Я) устраняется обособленность (вместе с чувствами субъекта действий и переживаний, присущими обособленности), и потому больше не может переживаться прарабдха. Эта идея подтверждается в следующем стихе.

693. Неважно, какие кармы дают удовольствия, а какие – страдания. Побеждай силу их обоих, топя ум в своем собственном Истинном Я, высшей Реальности.

Садху Ом: Когда ум тонет в Истинном Я, утрачивается чувство субъекта действий и переживаний. Тогда, поскольку не остается никого, чтобы переживать прарабдху, говорится, что прарабдха побеждена. См. также стих 38 «Улладу Нарпаду» и стих 33 «Улладу Нарпаду Анумбандхам».

694. Поскольку успех даже в мирских делах невозможен без должного рвения (шраддхи), не следует допускать ослабления усилий в выполнении духовной практики, пока не станешь единым с беспредельным Высшим.

695. Как бы велики ни были твои прошлые грехи, если вместо того, чтобы думать: «Я великий грешник» и горевать об этом, с великим упорством погружаться в Истинное Я, скоро достигнешь Блаженства.

Садху Ом: Этот стих передает наставление, данное Шри Бхагаваном в «Кто я?», где он утверждает: «Каким бы великим грешником ни был, если, не сокрушаясь: «Ох, я грешник! Как я могу обрести спасение?», но полностью отбрасывая даже мысль о своей греховности, постоянно пребывать в Самовнимании, несомненно, будешь спасен».

696. Достигшие джняна-сиддхи (обретения Знания) в этом рождении силой Милости Бога и без всяких усилий со своей стороны, как в примере с котенком (марьяла ньяя), – это те, кто был предан Богу в своих прошлых рождениях посредством своих собственных усилий, как в примере с мартышкой (марката-ньяя).

Майкл Джеймс: Марьяла ньяя означает пример котенка, которого, без всяких усилий с его стороны, таскает мать, в то время как марката-ньяя – пример детеныша мартышки, посредством собственных усилий цепляющегося за мать.

697. Для непрерывно сосредоточивающихся на беспредельном и вездесущем пространстве Сознания (читрам балам) не существует никакой судьбы (прарабдхи). Только это подразумевается словами писания: «Для стремящихся к Небесам не существует судьбы».

Садху Ом: Из этого стиха следует понимать, что слово «Небеса» в изречении: «Для стремящихся к Небесам не существует судьбы» – означает не некий мир удовольствий, но лишь состояние освобождения (мукти).

698. Знай: прарабдха, подобно смерчу постоянно кружащая ум, принимающий тело за «Я», не может даже в малейшей степени задеть ум, знающий сам себя и сияющий как чистое пространство Сознания.

Садху Ом: Суть этого стиха в том, что для джняни нет никакой прарабдхи.

699. Скажи мне, мое средце, кроме внимания (дхьяны) к Истинному Я (сварупе), нерушимо сияющему как собственное бытие, как еще можно сжечь дотла чувство деятеля (картрутва), зловредный ум (или эго), погружающий дживу на дно океана карм?

Майкл Джеймс: Этот стих выразительно учит: не существует никакого другого средства уничтожить ум, или эго, кроме Самовнимания (сварупа-дхьяны).

700. Отбрасывание имени и формы мира – существования, сознания, блаженства, имени и формы – это выдох (речака); осознание Бытия-Сознания-Блаженства – вдох (пурака), а постоянное прочное пребывание как Бытие-Сознание-Блаженство – задержка (кумбхака). Сделай [такую пранаяму].

Садху Ом: В раджа-йоге выдох называется речака, вдох – пурака, а задержка дыхания в легких – кумбхака. В этом стихе значение пранаямы описывается согласно джняна марге. См. также главу 10, «Джнянаштанга», труда Шри Бхагавана «Вичара Санграхам», где дается та же самая идея.

Шри Муруганар: Из пяти аспектов Брахмана – Бытия, Сознания, Блаженства, имени и формы (сат, чит, ананда, нама и рупа) – отличительными чертами мира являются имя и форма, и поэтому полный отказ от них – речака. Когда ложные имя и форма таким образом отбрасываются как иллюзия-воображение, остаются только истинные аспекты (сатья амса) – Бытие, Сознание и Блаженство. Поскольку эти три аспекта – отличительные черты Истинного Я – представляют собой реальность мира, их осознание – пурака. Постоянное пребывание в этом осознании – кумбхака. То есть, суть джняна-пранаямы в уничтожении тенденций по отношению к миру (лока-васан), осознании Истинного Я и постоянном пребывании Истинным Я. Хотя Сат, Чит и Ананда называются так, будто являются разными, в переживании они поистине предстают как одно и то же. В этом контексте см. также стих 979 этой книги.

701. Полный отказ от представления «Я есть тело» – речака; погружение внутрь посредством тонкого исследования «Кто я?» – пурака; пребывание в единстве с Истинным Я как «Я есть То» – кумбхака. Такова джняна-пранаяма.

Садху Ом: В предыдущем стихе говорилось, что отказ от имен и форм мира – это речака. И поскольку непрерывное внимание к Истинному Я есть осознание Бытия-Сознания-Блаженства – реальности и мира, и человека, погружение внутрь себя с вопрошанием «Кто я?» здесь названо правильной пуракой. Так как Бытие, Сознание и Блаженство на самом деле не три разные вещи, а лишь одно Истинное Я, постоянное пребывание Истинным Я здесь названо правильной кумбхакой. Таким образом, в этом стихе в более практической манере объясняется джняна-пранаяма согласно пути Шри Раманы.

702. Когда заблудший скиталец, считавший себя умом, отказывается от своей нереальной жизни, подобной сну, и исследует Истинное Я, свое собственное состояние, и навсегда остается как Истинное Я – в этом истина пранаямы. Это следует знать.

Майкл Джеймс: В этом стихе отказ от своей нереальной жизни, подобной сну, следует понимать как речаку; исследование Истинного Я, своего собственного состояния, – как пураку, а постоянное пребывание Истинным Я – как кумбхаку.

Б11. Простое исследование: «Чьи эти изъяны – карма[27]27
  Камья карма (санскр.) – действие, выполняемое с желанием.


[Закрыть], вибхакти (отсутствие приверженности Богу), вийога (отделение от Бога) и аджняна (неведение)?» – само есть карма, бхакти, йога и джняна! При таком исследовании [оказывается], что «я» никогда не существовало, и этих [изъянов] также никогда не существовало. Истина в том, что мы всегда пребываем Истинным Я.

Майкл Джеймс: Этот стих также представляет собой стих 14 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Поскольку все блага четырех йог, предназначенных для устранения этих четырех изъянов, достигаются cамоисследованием «Кто я?», если оно предпринимается, нет необходимости ни в одной из этих йог. См. также «Путь Шри Раманы», часть I.

703. Суть (таттва) кармы (действия) – познать истину о себе вопрошанием: «Кто я, деятель, начинающий совершать кармы?» Если эго – делатель карм – не уничтожается исследованием, совершенный покой высшего блаженства не может быть достигнут карма-йогой.

Садху Ом: Смысл этого стиха в том, что величайшая и самая важная карма, которую должен делать йог, – исследовать самого себя и тем самым уничтожить эго, и поэтому Самоисследование – правильная карма-йога.

704. Только познавший истину самого себя, деятеля, неукоснительно выполнил все предписанные кармы. Какого результата, кроме высшего блаженства, стоило бы еще достичь тяжелым тапасом ежедневного труда, выполняемого с большой тщательностью?

Садху Ом: Этот стих раскрывает секрет: уничтожение эго cамоисследованием – это не только общественное служение в духе карма-йоги, но и совершенное выполнение всех предписываемых ежедневных дел (кармануштана).

705. Поскольку одно лишь свободное от изъянов недвойственное знание (адвайта джняна) сияет как цель соблюдения всех дхарм, только джняни – исполнивший все дхармы.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван объясняет правильное значение слов «собственная дхарма» (свадхарма), используемых Шри Кришной в «Бхагавад Гите», гл. 3, ст. 35 в учении о кармах и дхармах. «Сва» означает Истинное Я, а «дхарма» – быть упроченным в нём. Поэтому только пребывание Истинным Я (атма-ништа) – подлинная свадхарма, подходящая всем людям. Таким образом, в этом стихе раскрывается секрет кармы и дхармы.

Б12. Тем, кто не может посредством джняна-марги (Самоисследования) достичь места (источника), где пребывает «Я», во время джапы лучше знать место, где сияет высшее Слово (пара-вак).

Садху Ом: Увидев следующий стих, сочиненный Шри Муруганаром (в форме венба, четверостишия), Шри Бхагаван сочинил вышеприведенный стих (в форме курал венба, двустишия), выражающий ту же идею в более краткой форме.

706. Тем, кто не может погрузиться глубоко внутрь посредством безмолвия, самого проницательного познания, выяснив: «Каков источник, из которого возникает «Я»?», лучше, мысленно выполняя джапу, внимательно исследовать, откуда приходит высшее Слово (пара-вак).

Садху Ом: В двух вышеприведенных стихах Шри Бхагаван раскрыл секрет, скрытый за вторым из двух наставлений, данных им Кавьякантхе Ганапати Шастри 18 ноября 1907 г.

Когда Ганапати Шастри пришел к Шри Бхагавану и молил о наставлениях, касающихся природы истинного тапаса, Шри Бхагаван сначала оставался безмолвным и спокойно смотрел на него минут пятнадцать. Тогда Ганапати Шастри снова взмолился: «Я прочитал о такой мауна-упадеше в шастрах, но не способен ее понять. Милостиво наставь меня также и посредством речи». Первым наставлением, данным тогда Шри Бхагаваном, было его основополагающее учение (ятхартха упадеша) — «Кто я?», то есть сосредоточение внимания на источнике, из которого возникает «Я». Но, будучи сбит с толку новизной этой упадеши, Ганапати Шастри снова спросил: «Может ли то же самое состояние достигаться и посредством джапы?» Поэтому, видя, что ученику очень нравится джапа, Шри Бхагаван дал второе наставление: «Если повторять мантру и следить, откуда исходит ее звук, ум стихает; это – тапас».

Когда монету (рупию) с изображением головы на одной стороне и цветка на другой показывают маленькому ребенку и его отец спрашивает его: «Какую монету ты предпочитаешь – с головой или с цветком?», просит ли ребенок голову или цветок, отец дает ему ту же самую монету, просто переворачивая ее той стороной, которая нравится ребенку. Подобно тому как отец здесь делает своего сына довольным, так и Шри Бхагаван удовлетворил Ганапати Шастри, вторично давая ему то же самое наставление в другой форме. Каким образом? Откуда еще исходит звук мантры, кроме как от ее повторяющего? Поэтому слежение за источником, из которого исходит звук мантры, означает сосредоточение внимания на «Я», первом лице, выполняющем джапу. Таким образом, благородно скрывая тот факт, что его вторая упадеша была той же самой, что и первая, Шри Бхагаван давал своему почитателю ту же самую монету (Самоисследование), повернув ее другой стороной, как будто рекомендовал джапа-садхану.

Тот факт, что Шри Бхагаван косвенно рекомендовал только Самоисследование даже в своем втором наставлении, как объясняется в этом примечании, подтверждается в этом стихе словами [ «высшее Слово (пара-вак)»], ибо в стихе 715 Шри Бхагаван объясняет, что пара-вак означает не что иное, как «Я-Я».

707. Поскольку сам ты – форма джапы, то через вопрошание «Кто я?» познаешь свою истинную природу, обнаружишь, что джапа, которую прежде делал с усилием, продолжится в Сердце безусильно и неустанно.

Садху Ом: Из всех имен Бога беззвучное имя «Я», сознание первого лица единственного числа, – самое главное. Поскольку Бог сияет равно, как единственный во всех живых существах и все они называют себя «Я», ясно, что «Я» – это истинная природа Бога. Вот почему Шри Бхагаван говорит: «Ты сам – форма джапы». Поскольку, когда тщательно исследуется своя собственная природа посредством вопрошания «Кто я?», роль деятеля в форме усилия уничтожается, сахаджа джапа (вечно сияющее Сознание Истинного Я в качестве «Я-Я»), затем продолжающаяся без усилий, и есть то, что, как провозглашает этот стих, «будет всегда неутомимо и без усилий продолжаться в Сердце».

708. Пока все познаваемые объекты не сольются полностью с познающим субъектом и не будет достигнуто твердое знание природы Истинного Я, что толку самодовольно произносить устами: «Я – Бог, Я – Бог»?

Садху Ом: Поскольку до познания Истинного Я отождествляешь себя с телом, если говоришь: «Я – Бог», это будет равносильно заявлению, что тело – Бог, что не только ошибочно, но и опасно, так как будет усиливать ложное чувство эгоизма. Поэтому до того, как отказался от отождествления с телом, бессмысленно и бесполезно повторять махавакьи «Я есть Брахман» и «Я есть Он». Более того, поскольку после познания Истинного Я пребываешь как единственно лишь Брахман (Бог), нет нужды повторять: «Я – Брахман, Я – Брахман», так же как человеку нет нужды повторять: «Я – человек, Я – человек». Поэтому выполнение джапы махавакьи опасно до и ненужно после Самоосознания.

709. Вместо того чтобы бродить, повторяя: «Я – Высшее», не шуми и тихо пребывай Высшим. Не громкие крики: «Я есть То», но только пребывание как «Я есть То» устранит страдания.

710. Болезни излечиваются не просто повторением названия лекарства, а только его приемом. Точно так же, оковы рождения не спадут с нас просто от выполнения джап множества махавакий, таких как «Я – Шива» (Шивохам).

Майкл Джеймс: В этом стихе не упоминается, что обозначает фраза «приемом лекарства», но поскольку предыдущий стих наставляет нас «недвижимо пребывать Высшим», нам следует понимать, что «прием лекарства» означает только пребывание Высшим.

711. Не обладающие проницательным пониманием того, что лишь один Бог – храм и мира, и души, строят для Него храмы и, ограничивая беспредельного Бога малым божеством, поклоняются Ему.

Майкл Джеймс: Цель данного стиха не в том, чтобы осуждать храмовое поклонение или наставлять искателей, что им не следует поклоняться Богу в форме храмового божества. Его цель лишь в том, чтобы побудить их понять ограниченность такого поклонения и помочь им идти дальше, направляя свое внимание на Истинное Я. Однако из стиха 208 этой книги ясно, что Шри Бхагаван не осуждает храмовое поклонение, обладающее собственной ценностью до тех пор, пока искатель отождествляет свое тело с «Я».

712. При внимательном исследовании обнаруживается, что, когда реальность, Сердце (уллам), разворачивается в форме Сознания, принимая многие тысячи имен, самое первое из них – «Я». Это следует знать.

Садху Ом: Поскольку тамильское слово «уллам», означающее «сердце», также означает «Есть» – сияние Реальности, «Я» – Реальность – называется именем «уллам». Сравните это со словами Шри Бхагавана во втором стихе «Шри Аруначала Панчаратнам»: «Поскольку ты сияешь как «Я» в Сердце, само Твое имя – Сердце».

713. Поскольку наряду с «Я», вышеназванным первым Именем[28]28
  Именем Бога. – М. Джеймс.


[Закрыть], «Есть» всегда сияет как свет Реальности «Я», «Есть» также является Именем.

714. Для Бога, пребывающего в Сердце без мысли, из всех многих тысяч имен ни одно не является столь истинно подходящим, столь истинно прекрасным, как это имя [ «Я» или «Есть»].

Шри Муруганар: Из всех тысяч имен Бога, почитаемых во многих религиях и на многих разных языках, нет никакого другого имени, столь прекрасного и столь истинно подходящего Богу, как это «Есть». Имя «Иегова», используемое в еврейском языке для обозначения Бога, означает лишь это.

715. Когда уничтожится эго, из всех известных имен Бога одно лишь «Я-Я» будет триумфально сиять, возникая как безмолвное Высшее Слово (мауна-пара-вак) в пространстве Сердца тех, чье внимание обращено внутрь.

Садху Ом: Из этого стиха ясно: под словом «пара-вак» Шри Бхагаван подразумевает только атма-спхурану «Я-Я». Поэтому «вак параи ар станам тердал» (знать место, где сияет пара-вак) в стихе Б-12 данного труда означает «сосредоточивать внимание на источнике, где сияет „Я-Я“», – и это метод Самоисследования. Таким образом, этот стих подтверждает мысль, выраженную в примечании к стиху 706. См. также стих 1197.

716. Достаточно всегда помнить божественное имя «Я-Я» – это безошибочно приведет к источнику, из которого возникают мысли, тем самым уничтожая эго, опирающееся на тело.

Садху Ом: Этот стих передает наставление, данное Шри Бхагаваном в следующей фразе из «Кто я?»: «Даже если непрестанно думать „Я-Я“, это будет вести к месту (источнику ума)».

717. Поскольку воплощенная душа появляется и исчезает, знай, что на проверку только Истинное Я, основа воплощенной души, – подлинное значение слова «Я».

Садху Ом: См. также стих 21 «Упадеша Ундияр».

718. Лучший преданный – герой, уничтожающий самого «себя» (эго), поистине представляющего собой несуществующую пустоту и обозначающегося понятием «ты» (твам), в Садашиве, кто сияет как значение понятия «То» (тат), посредством переживания «Есть», безмятежного Самосознания, обозначаемого термином «Есть» (аси).

Садху Ом: Отождествляющий себя с телом и чувствующий «я есть то-то и то-то» – это джива, или эго, обозначаемое словом «ты» (твам). То, что остается от «я есть то-то и то-то» после того, как часть, относящаяся к эго, уничтожена в блаженном Самосознании, Садашива – это «Я Есть», обозначаемое словом «То» (тат). Таким образом, в этом стихе махавакья «Ты Есть То» джняна-марги веданты объясняется в свете бхакти-марги сиддханты. Поэтому следует понимать, что уничтожение эго – цель джняна-марги – также является целью бхакти-марги.

719. Лучший преданный [Истинному Я] – герой, кто в непостижимом океане Блаженства уничтожает ложное «я», мыслеформу, плавающую как пузырь на воде.

Садху Ом: Из приведенных выше двух стихов ясно, что только сахаджа джняни – совершенный преданный Богу.

720. Те, чьи умы вызрели в бхакти, в полноте вкусившие ее сущность, захотят обрести только божественный нектар высшей бхакти как результат [своей] бхакти.

Садху Ом: Преданные [Богу] возвышенного уровня никогда не захотят обрести сиддхи или удовольствия ни в этом мире, ни на Небесах. Вкусившие сущность бхакти, они будут молить Господа дать им только дар вечно растущей преданности Ему. Этот тонкий секрет Шри Бхагаван раскрывает в последней строке стиха 7 «Шри Аруначала Наваманималай», где он молит: «О, мой дорогой Господь, даруй мне только вечно растущую любовь к Твоим Стопам».

721. Безмолвие, свободное от агрессивного возникновения эго, – Освобождение (мукти). Самая пагубная невнимательность – отсутствие преданности (вибхакти). Пребывать как единое, с умом, успокоившимся без возникающей разделенности, – подлинная Шива-бхакти.