Читать книгу "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

1130. Если свято служишь Великому, твоя заблудшая душа распрощается с иллюзиями, прочно установившееся и неизбывное богатство Милости будет обретено в Сердце и будешь жить, как наисчастливейший.

1131. Как только чувство «я есть лишь тело» (эго) более не будет беспокоить Сердце, тот, чьи тенденции (васаны) – эго, или ум, – мертвы, не будет ментально обеспокоен даже во сне.

1132. Невысокоразвитые создания, такие как четвероногие и птицы, живут с возбужденным умом. Просветленный, чей ум живет, не имея никаких мыслей, – [единственный], кто [действительно] живет.

Майкл Джеймс: Только безмолвная жизнь, в которой ум мертв, подходит для проживания человеком; жизнь человека с блуждающим умом не лучше, чем жизнь птиц и зверей.

1133. Хотя они предпринимают и совершают много действий (вивахар), те, чьи ментальные тенденции (мана-васаны) мертвы, подобны сидящему долгое время и слушающему истории из пуран, с умом, пребывающим где-то далеко.

1134. Даже если и неподвижны, покуда их ментальные тенденции (мана-васаны) не разрушены, они на самом деле деяющие, подобно забравшемуся во сне на гору и падающему с нее головой вниз в пропасть, тогда как [фактически его тело] лежит неподвижно, [спящим на кровати].

Майкл Джеймс: Идеи, выраженные Шри Муруганаром в вышеприведенных двух стихах, также описанные в одиннадцатой главе «Вичара Санграхам», были обобщены Шри Бхагаваном в следующем стихе, включенном в «Улладу Нарпаду Анубандхам» в качестве 30 стиха.

Б22. Подобно тому как кто-то слушает историю, когда его ум где-то далеко, ум, в котором васаны стерты, [ничего] не сделал, хотя, [как кажется], он сделал [много чего]. Ум, переполненный ими (васанами), делает, хотя, [как кажется], не делает [ничего], [как] тот, кто во сне взобрался на гору и падает в пропасть, хотя лежит неподвижно здесь, [спящим на кровати].

Садху Ом: Хотя человек может казаться со стороны сидящим и слушающим историю, если его ум не внимает этой истории, но сосредоточен на размышлении о чем-то другом, он фактически ее не слушает. Аналогично, хотя джняни может казаться нам вовлеченным во многие действия, с тех пор, как Его васаны уничтожены и утрачено чувство деятеля, Он фактически ничего не делает (см. также стихи 1105, Б21, 1140 и 1165).

Хотя тело спящего человека видится лежащим спокойно на одном месте, он может страдать из-за своего сна, веря, что взобрался на гору и падает в пропасть. Аналогично, хотя тело аджняни кажется сидящим неподвижно долгое время в медитации или самадхи и он кажется утратившим всю активность, так как его тенденции в направлении действия (карма-васаны) не уничтожены и, следовательно, удерживается чувство деятеля, он фактически осуществляет все виды карм и пожинает их плоды.

1135–1136. «Хотя их чувство деятеля было уничтожено, правильно ли называть тех, кто имеет тело, ест и совершает прочие действия (карма-бандха), „освобожденными“? Мы видим, что, будучи жертвами предопределенной кармы (кармы их прарабдхи), страдают даже Великие». Если будет задан такой вопрос, [ответ] таков: их страдания просто соответствуют точке зрения (дришти) стороннего наблюдателя (аджняни); скажи, говорят ли они сами, что страдают?

Садху Ом: Так как аджняни считает себя телом (отдельным ограниченным индивидом), он не может не видеть джняни как тело; однако, с Его собственной точки зрения, джняни знает Себя как бесконечное Истинное Я, не имеющее тела и полностью свободное от обособленности. Из-за их ошибочной точки зрения (доша-дришти) люди видят джняни как деяющего (карта) и переживающего (бхокта) соответствующие плоды, распределенные в качестве прарабдхи. Но так как джняни подобен бесконечному и невидимому пространству, не имеющему обособленности, Он не чувствует, что совершает какие-либо действия и наслаждается или страдает от их плодов. Выйдя за пределы диады удовольствия и боли, Он одновременно не деяющий (акарта) и не переживающий (абхокта). Таким образом, для джняни ни одна из трех карм (агамья, санчита и прарабдха) не существует ни в малейшей степени (см. стихи 1144 и В23 и стих 33 из «Улладу Нарпаду Анубандхам»).

Шри Бхагаван однажды раскрыл Его собственное переживание словами: «Радио поет и говорит, но если вы откроете его, то никого там не найдете. Аналогично, мое существование подобно пространству; хотя это тело говорит, как радио, никого нет внутри в качестве деяющего».

1137. Когда Великие (дживан-мукты) переживают запредельную реальность как их единственную форму (сварупу), не способные к различению люди (аджняни) видят их как страдающее тело, но это так только согласно точке зрения этих сторонних наблюдателей.

1138. Знай: заслуга[72]72
  Пунья (санскр.) – результат хороших поступков, которые, как кажется, сделали дживан-мукты.


[Закрыть] надлежит приблизившимся и восхвалявшим с любовью освобожденных Великих, утративших чувство деятеля, живущих как предписано Богом, а потеря[73]73
  Папа (санскр.), происходящий из грехов, которые дживан-мукты, как кажется, совершают.


[Закрыть] – очерняющим их вместо восхваления.

Майкл Джеймс: Так как телесная жизнь дживан-мукты лишь кажущаяся и существует только с ошибочной точки зрения аджняни, все действия Его тела, речи и ума также лишь кажущиеся. Следовательно, поскольку такие действия не существуют с Его точки зрения, Он не может подпадать под влияние их результатов.

1139. Если спросят: «Если они потеряли чувство деятеля, как же происходят действия? Мы на самом деле видим осуществление действий», расслабьтесь с уверенностью, так как, поскольку [их] внутренние привязанности умерли, Сам Бог пребывает в их сердце и действует.

Садху Ом: Как указано в замечании к стиху 1136, Шри Бхагаван однажды сравнил тело дживан-мукты с радио, которое поет и говорит, но при этом в нем никого нет. Так же как передающая станция, находящаяся в некотором удаленном месте, заставляет радио петь и говорить, так и деятель, говорящий и действующий в теле джняни, является Самим Богом.

1140. Действия великих дживан-мукт в опьянении Безмолвия, свободного от «я» и «мое», подобны кормлению ребенка в глубоком сне, когда его заставляют сесть и принять пищу.

Садху Ом: Будучи опьяненными их блаженным состоянием в глубоком сне, эти дети не имеют чувства деятеля «я ем» и переживающего «эта пища вкусная», и тем не менее они осуществляют акт приема пищи. Подобным образом, будучи опьяненными их блаженным состоянием Безмолвия, состоянием бодрствующего глубокого сна, джняни не имеют чувства деятеля или переживающего, даже если они кажутся осуществляющими действия. Так же как ребенок полностью не осознает прием пищи, так и джняни полностью не осознает действия Его тела, речи и ума (см. стихи 1105, Б21, 1133, Б22, 1148, Б24 и 1165).

1141. Как носильщик несет груз и счастливо опускает его на землю в конечном пункте, так и великий знаток реальности (мэй-джняни) счастлив отпустить груз этого тела.

Садху Ом: Носильщик никогда не будет чувствовать никакой привязанности в форме «я» или «мое» к своей ноше. Сходным образом, джняни никогда не чувствует никакой привязанности к Его телу ни в форме «я есть это тело», ни в форме «это мое тело». Так же как тарелка, сделанная из листьев, подходит только для того, чтобы быть отброшенной после приема пищи, так и тело годится только для отвержения после обретения Самопознания – плода, который должен быть получен жизнью в теле. Смерть тела для джняни не является потерей и не горестна для Него. Предназначение этого стиха только в том, чтобы научить этой истине; не должно восприниматься так, что джняни связан телом до его смерти, или что Он считает тело нежелательной ношей, или что Он страдает, живя в теле.

Майкл Джеймс: Здесь приводится стих 8 из «Ураи» – приложения к «Гуру Вачака Коваи». В нем Шри Бхагаван утверждает:

Познавший Истинное Я отвергнет тело, подобно листу после приема пищи с [него].

В этом стихе из двух строк Шри Бхагаван обобщил идею, выраженную в четырехстрочном стихе в «Прабхулингалиле», написанном на тамильском Шивапракашей Свамигалом в главе 12, стих 11.

«В последние дни Его жизни в теле, когда почитатели молились Ему: „О Бхагаван, ты должен жить в этом теле многие годы“, Шри Бхагаван ссылался на этот стих, чтобы побудить их понять: поскольку нет дальнейшей выгоды, получаемой от жизни в этом теле после Самопознания, оно годится только для того, чтобы быть отброшенным» («Письма из Шри Раманашрама», стр. 208).

1142. Позволит ли волна глубокого океана поднять голову маленькому созданию, упавшему [в нее] и находящемуся перед лицом смерти? Перед лицом полного наводнения Безмолвия истинного знания (мэй-джняны-мауны) возможно ли для эго, «я есть основа и плоть», подняться?

Садху Ом: Переживание дживан-мукты – это великая нахлынувшая Безмолвная джняна. В том безграничном цунами Безмолвия эго никогда не может подняться снова, и поэтому очевидно, что для джняна-мукты не будет перерождения (нового подъема эго).

1143. Может ли ум познавшего величие его собственного Истинного Я, потерявшего «я» (эго), обмануться вводящей в заблуждение и иллюзорной видимостью? Может ли восприятие нереальной видимости двойственности быть реальным посреди великолепного и чистого пространства турии?

1144. Для дживы, страдающей из-за смерти и рождения, наиболее достойное дело и достижение с полнотой любви – переживание великого состояния дживан-мукты, затихнувшего и познавшего, так что поднимающееся [эго], оживающее из-за забвения собственной реальности, может умереть.

Майкл Джеймс: Подъем эго как «я есть то или это», случающийся из-за забвения Истинного Я, – это рождение дживы. Чтобы эта джива могла умереть, а непрекращающееся страдание рождения и смерти могло закончиться, наиболее подходяще для дживы – уделять внимание Себе с большой любовью и таким образом познать свою собственную подлинную природу, [Истинное Я], и, следовательно, раствориться в своем источнике и получить переживание дживан-мукти.

Этот стих может быть прочтен со стихами 500 и 501 в главе, касающейся того, что стоит сделать.

1145. Скажи, когда муж, деятель, умирает – чувство деятеля (картритва) уничтожено, – из трех жен, трех его карм, могут ли две стать вдовами, а одна остаться женой?

Садху Ом: Джива не только производитель карм, но также и пожинатель их плодов. Следовательно, когда джива уничтожена Самопознанием, все три кармы (агамья, санчита и прарабдха) оказываются несуществующими, поскольку нет никого, кто бы остался их переживать или производить. Следовательно, для джняни вовсе нет кармы. Таким образом, когда в некоторых писаниях утверждается, что агамья и санчита уничтожены и для джняни остается только прарабдха, эти высказывания должны быть поняты как просто формальность (упачара) и не должны приниматься за истину.

Идея, выраженная в вышеприведенном четырехстрочном стихе Шри Муруганаром, была обобщена Шри Бхагаваном в следующем двухстрочном стихе. Позднее, когда этот двухстрочный стих был включен в «Улладу Нарпаду Анубандхам», Шри Бхагаван добавил к нему две другие строки.

Б23. Знай, что так же как ни одна жена не останется замужней, когда умрет муж, все три кармы окажутся несуществующими, когда умрет деятель.

Майкл Джеймс: Этот стих – последние две строки из стиха 33 «Улладу Нарпаду Анубандхам». В первых двух строках этого стиха Шри Бхагаван утверждает: «Сказать, что санчита и агамья не пристают к джняни, [но] прарабдха остается (чтобы быть пережитой Им), – поверхностный ответ на вопросы других». Обратитесь здесь к «Пути Шри Раманы», часть 1, стр. 66–68, за более детальным объяснением.

1146. Для тела, рожденного из-за прарабдхи, эта прарабдха никогда не закончится. [Но] дживан-мукта, отделивший Себя [от тела], разрубив чит-джада-грантхи, превзошел саму прарабдху.

Шри Муруганар: Здесь опровергается доктрина вишишта-адвайты, утверждающая, что прарабдха не закончит приносить плоды даже для дживан-мукты. Почему? Поскольку Он утратил сознание тела, разрубив чит-джада-грантхи, деятельность Его тела существует только с точки зрения других.

1147. «Когда переживание кармы само по себе существует в теле, если нет переживания кармы для кого-либо, не будет ли [он] мертв?» – если спросите таким образом, ответьте мне правильно, кто видит грубое тело?

Майкл Джеймс: Видится ли оно Самим джняни? Разве это не видится только аджняни?

Садху Ом: Для Себя джняни, не переживающий прарабдху, не видит тело существующим. Как чье-то видимое во сне тело оказывается несуществующим, как только сон заканчивается, так и с точки зрения джняни Его тело оказывается несуществующим, как только Он обретает джняну (как только Его переживание прарабдхи разрушено). Таким образом, тело джняни кажется существующим только с точки зрения аджняни, самого по себе вовсе не существующего с точки зрения джняни. Следовательно, бессмысленно говорить, что тело джняни все еще живет.

Майкл Джеймс: В стихе 9 из «Ураи» – приложения к «Гуру Вачака Коваи» – Шри Бхагаван утверждает:

«Если отпустить голубя, пойманного рукой охотника, он улетит даже из леса, [в котором был пойман?]» На такой вопрос [ответ будет таков: ] когда охотник вернется домой, он [голубь] останется [в лесу], поскольку даже этот лес, который был чужим, будет [распознан как его] дом.

Однажды почитатель по имени К. В. Рамачандран сочинил двухстрочный стих (курал венба): «Если отпустить голубя, пойманного рукой охотника, он улетит даже из леса». Хотя этот стих кажется утверждением, фактически, он был намеренно переведен в метафорическую форму вопроса. Здесь охотник обозначает майю, голубь – дживу, отпускание голубя – освобождение дживы, а лес – грубое тело. Поэтому значение, подразумеваемое в стихе К. В. Рамачандрана, следующее: «Если джива, скованная майей, освобождена, она сразу же оставит тело, [в котором она была связана], не так ли?»

Шри Бхагаван дал ответ на этот вопрос, используя такой же двухстрочный стих и расширив его до четырехстрочного (венба): «Если вы зададите такой вопрос, ответ будет таков: когда, посредством удержания внимания на „Я“, майя (ум) исчезает, джива, как таковая оказывающаяся не существующей, остается [в качестве Истинного Я] в грубом теле, поскольку даже это тело, первоначально рассматривавшееся дживой чужим, или другим, по отношению к себе, будет познано как Истинное Я.

Это предполагаемое значение более ясно выражено на тамильском – Шри Бхагаван употребил слова «нади ахам», обозначающие одновременно «возвращение домой» и «удержание внимания на „Я“».

Таким образом, значение ответа Шри Бхагавана: нет правила, что тело должно умереть, когда получена джняна-мукта. Более того, поскольку после Самоосознавания ничто (ни тело, ни мир) не может существовать иным, чем единое, нерушимое Сознание Истинного Я, то даже ограниченное знание «тело – не Я», существующее в период садханы, будет устранено и получено неограниченное знание «тело – также Я». См. также стих 17 из «Улладу Нарпаду».

1148. Ослепленный темнотой не знает, осталась ли на его теле одежда или упала вниз. Сиддха (джняни), знающий форму света [как] Пространство, не знает ни соединения с нереальным и неодушевленным телом, ни рассоединения с ним.

Майкл Джеймс: Этот стих – перевод версии на санскрите из «Бхагаватам» (XI-13-36), которую иногда цитировал Шри Бхагаван. Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующем стихе. Обратитесь здесь к «День за днем с Бхагаваном», 9-1-46 и 18-1-46 по 21-1-46.

Б24. Тело преходяще. Оно покоится или движется, из-за кармы удерживается (живет) или отпущено (умерло); сиддха, знающий Истинное Я, не знает тела, как ослепленный алкогольным опьянением – [своей] одежды.

Садху Ом: Опираясь на слова «либо оно покоится или движется, либо живет или умерло», использованные здесь, мы не должны делать заключение, что для джняни тело на самом деле было рождено, живет, работает и умирает. Мы должны понять, что для джняни, по правде говоря, нет рождения, деятельности и смерти тела, и все это кажется существующим только с ошибочной точки зрения аджняни, который их видит.

1149. Форма живого тела совершенного джняна-мукты, устранившего искажение-эго, подобна красной шелковой ткани, которая, сгорев, превратилась в пепел, но не потеряла своего вида.

Майкл Джеймс: Когда сгорает красная шелковая ткань, она сохраняет цвет и форму, даже если материя превратилось в пепел. Аналогично, после сгорания эго в огне джняны тело джняни кажется не изменившимся и внешне продолжает жить и совершать действия, тогда как Его сознание «я есть тело» (дехатма-буддхи) полностью уничтожено.

1150. Только так, как змея может знать свои ноги, джняни может знать свою природу. Природа джняни не может быть знаема правильно никем и может быть знаема только ошибочно (дословно «как випарита»).

Шри Муруганар: Поскольку знание обладающего только знанием тела ошибочно, он может только искаженно видеть реальность, не такой, как она есть, и поэтому не может ясно знать истинную природу джняни. Даже в писаниях, где дается 8857 определений (лакшан) дживан-мукти, сказано, что джняни могут казаться сумасшедшими, одержимыми или детьми, и невозможно для невежественных (аджняни), в которых осознание мира не утрачено, распознать их.

1151. Высшее переживание (брахманубхава) – имеющее славу незнания ничего другого – великого наслаждающегося блаженством истинного знания (мэй-джняна-маха-ананды), обретшего состояние Безмолвия (мауна), форму Того (тадакара), сияющую триумфально после уничтожения «себя» (эго), не может быть постигнуто кем бы то ни было.

Майкл Джеймс: Идея, выраженная в этом стихе, пересказана Шри Бхагаваном Его собственными словами в следующем стихе, также включенном в «Улладу Нарпаду» в качестве стиха 31.

Б25. Для Того, наслаждающегося блаженством Истинного Я, появившимся после уничтожения себя (эго), что еще остается делать? Он не знает ничего другого, кроме Истинного Я; кто и как может постичь Его состояние?

1152. Невозможно выразить величие джняни. Он один ведает природу Своего существования. Он больше, чем пространство; упроченность Его более, чем у горы. Тщательно исследовав и уничтожив чувство «тела», постигни это.

Шри Муруганар: Пока у нас есть чувство «я есть тело» (дехатма-буддхи), даже джняни будет казаться имеющим тело и находящимся в связанности, подобно нам, и поэтому для нас невозможно знать величие джняни как оно есть. Только когда мы утратим это невежество (аджняну), засияет нерушимое состояние (акханда нилаи) джняни.

1153. Знай: Муни, знающий подлинный Свет – Истинное Я, пребывающее бесформенным, создающее сияние всех, – ярко сияя и без завесы (тиродханы) «я», является царем, правящим Небесами.

1154. Ум джняни, глубоко спящего в Истинном Я, упрочившись недвижимо в океане совершенно естественного Блаженства (нир-атисайя ананде) – Безмолвии Истинного Я (сварупа-нирвикальпа-манна), свободного от различий, – не будет, страдая, впустую растрачивать себя в мире.

Майкл Джеймс: То есть он не будет страдать в мире, будучи пойман в расточительную иллюзию ложных триад (трипути).

1155. «Мудрец», ушедший от Истинного Я – бодрствования – в сон, желая иллюзорного сна видимого мира, как [если бы это было реальным] бодрствованием, и Мудрец, ясно познавший Истинное Я, различны.

Садху Ом: Слово «пулава» (мудрец) означает «тот, кто знает». Первый тип мудреца, упомянутый в этом стихе, – учащийся аджняни, имеющий только знание, полученное посредством пяти чувств, тогда как второй тип – подлинный джняни, обретший Знание Истинного Я. Поскольку знание, полученное посредством пяти чувств, фальшиво, и так как только Знание Истинного Я подлинно, эти два типа мудрецов совершенно отличаются друг от друга.

1156. Как бы внимательно ни изучал писания, они укажут только на тщательное исследование Себя в себе. Цель смотрения в зеркало – быть счастливым, видя свое прекрасное лицо, не так ли?

Садху Ом: Цель смотрения в зеркало – не просто пустая трата времени на разглядывание отражения или оценивание зеркала; цель – переживание радости от вида красоты своего лица. Аналогично, цель чтения писаний – только переживание подлинного счастья знания Истинного Я. Поэтому, читая писания, раскрывающие, что «Ты и есть тот Брахман», следует правильно использовать эту информацию и проверить эту истину на своем непосредственном опыте посредством тщательного исследования и познания себя через вопрошание «Кто я?». Обратитесь здесь к работе «Кто я?», где Шри Бхагаван утверждает: «Поскольку в писаниях сказано, что для получения освобождения необходимо контролировать (т. е. уничтожить) ум, после того, как будет познано, что только контроль ума – окончательное заключение писаний, бесконечное чтение писаний безрезультатно» (см. стих 141 этой книги).

После постижения в садхане Знания Истинного Я нет нужды в изучении писаний. Писания полезны только для поворота на путь Самоисследования, и не нужны в дальнейшей практике нидидхьясаны. Именно это имеется в виду в работе «Кто я?», где сказано: «Нужно ли зеркало для того чтобы Рама знал себя как Раму?.. Все, что ты знал, однажды должно быть забыто».

1157. Среди подходящих к зеркалам – к подлинным джняна-шастрам, раскрывающим, что необходимо познать Истинное Я, – много [просто] смотрящих на шастры и их пространные толкования, в то время как очень немного спасающих себя путем поиска и познания своей собственной природы.

1158. К слову сказать, знающий реальность (мэй-джняни) и ученый (виджняна), знающий писания об истинном знании (мэй-джняне), – различны. Для тех, кто хочет покончить со связанностью невежеством (аджняной), необходимо оставить ученых и общаться с теми, кто пребывает высшим Я (атма-пара-ништхар).

Шри Муруганар: Он (Шри Бхагаван) сказал это, потому что основанное на опыте знание (анубхава-джняна) может быть обретено только при взаимодействии с пребывающими Истинным Я. Польза, которая может быть получена простой виджняной (знанием писаний), – не что иное, как восхваление мира и поклонение ему.

1159. Знай: слова (упадеши), произнесенные джняни, знающим реальность, поддерживающую все силой Милости, всегда будут спасительной опорой для душ, заблуждавшихся долгое время под влиянием темноты.

Садху Ом: В данном стихе объясняется причина, по которой в стихе 1158 сказано, что нужно оставить ученых и взаимодействовать вместо этого с пребывающими Истинным Я. В одном слове, произнесенном джняни, кто, [даже будучи неграмотным], познал высшую реальность, больше силы власти (силы света Истинного Я), чтобы рассеять темноту невежества (аджняну) в других дживах, чем во всех лекциях и объяснениях, данных знатоками духовных писаний. Поэтому здесь учат, что нам стоит обращаться с любовью к джняни, чем к знатокам духовных писаний.