Читать книгу "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

1098. Если ты сам – форма, то даже Истинное Я, источник, Господь, будет выглядеть так же [как форма]. Если Ты Сам не являешься формой, то поскольку [в таком состоянии] не может быть знания чего-либо другого, будет ли правильным утверждение, [что Бог имеет форму]?

Садху Ом: Эта глава касается вопроса, имеет ли Бог форму. Пока думаешь, что имеешь имя и форму, тело, должен признавать, что Бог тоже обладает именем и формой. Только после того, как утратил чувство эго – «я есть тело», можешь познать Бога как бесформенного. До той поры не следует стремиться доказывать ни что Бог имеет форму, ни что Он не имеет формы. В этой связи см. также стих 4 из «Улладу Нарпаду».

1099. Он (Бог) принимает форму, которую поклоняющийся многократно воображает в уме в длительной медитации (бхаване). Хотя Он принимает бесконечные имена и формы – иллюзорные наложения (майя-упадхи), – лишь реальное бесформенное Сознание является Харой (Богом).

Садху Ом: Джива проецирует свои собственные васаны, хранящиеся в ее читтам, посредством пяти чувств, и затем воспринимает их снаружи как мир имен и форм. Таким же образом воспринимаются и видения Бога в имени и форме. Шри Бхагаван обычно объяснял, что даже вишварупа даршан (видение космической формы Бога), показанное Шри Кришной Арджуне в «Бхагавад Гите», было лишь проекцией собственных васан Арджуны. Шри Кришна дал Арджуне божественное зрение (дивья-дришта), чтобы дать ему возможность видеть в Нем благоприятcтвующие представления (бхаваны) о Боге, которые Арджуна уже хранил в форме васан в своем читтам. Это дивья-дришти было не джняна-дришти, как неправильно утверждали некоторые комментаторы, но лишь способностью проецировать определенные благоприятные васаны, существовавшие в тонкой форме в читтам Арджуны, и видеть их как грубые объекты снаружи. В джняна-дришти будет сиять только джняна и не будут зримы никакие имена и формы. Шри Кришна говорил лишь: «Я даю тебе божественное око» («дивьям дадами те чакшух» – XI.8). Более того, Он говорил: «Видь во Мне все, что ты хочешь видеть» («йач чаньяд драштум иччаси» – XI.7), а не: «Видь Меня таким, как Я есть на самом деле»! Здесь следует понимать, что Шри Кришна просто давал Арджуне возможность проецировать и видеть в грубой форме прошлые представления (бхаваны) об именах и формах Бога, уже хранившиеся в его читтам.

1100. Только бытие недвижимым и уделение внимания высшей реальности посредством пара-вак (высшей речи), издаваемой Сердцем, – восхваление совершенного, изначального Высшего внутреннего света, сияющего в Сердце, свободного от имен и форм – иллюзий, подобных синеве неба.

Садху Ом: Только Атма-анусандхана, состояние внимания к Истинному Я и пребывания Истинным Я, – совершенный способ восхваления Бога (см. стихи 730 и Б13, где утверждается, что атма-анусандхана – это высшее поклонение Богу). Почему? В чем цель всех восхвалений, или стотр? Разве не в прославлении реального величия Господа? Единственный способ постоянно и совершенно прославлять величие Господа – заставить эго раствориться в Истинном Я, чтобы оно не возникло снова. То есть, поскольку реальное величие Бога в том, что существует лишь Он один, и то совершенное состояние единства искажается появлением эго (по видимости, разделяясь на две отдельные сущности, душу и Бога), только когда пребываешь Истинным Я и тем самым предотвращаешь рост эго, реальное величие Бога сияет во всей своей славе. Поэтому совершенный способ восхвалять Бога – пребывать Истинным Я без малейшего появления эго.

1101. Суть любого восхваления (стути) соблюдающих такую джняна-ачару – только та чистая высшая реальность, не ограниченная именем и формой.

Садху Ом: Хотя джняни восхваляют Бога в имени и форме, то, что они восхваляют по сути, – это только Истинное Я, безымянная и бесформенная высшая реальность. Не следует думать, что их восхваления ограничиваются каким бы то ни было конкретным именем и формой. Из этого стиха ясно, что когда Шри Бхагаван использует имена «Аннамалай» и «Аруначала» в таких работах, как «Шри Аруначала Стути Панчакам», Он на самом деле говорит только об Истинном Я. Сходным образом, Господь Шива, восхваляемый в стихах таких шиваитских святых, как Джнянасамбандхар, и Господь Вишну, восхваляемый такими вайшнавскими святыми, как ажвары, – это только само Истинное Я.

Шри Муруганар: Истинный объект любого вида восхваления (стотр) святыми, соблюдающими джняна-ачару в форме пребывания Истинным Я (атма-анусандхана), – это только та высшая реальность, превосходящая измышление ума, а не какое бы то ни было конкретное имя и форма, используемые только как символы. Хотя с поверхностной точки зрения такие стотры кажутся имеющими отношение к разным религиям, наделенные глубокой проницательностью не смогут не заметить общей природы беспристрастности, с которой они [мудрецы] ведут себя без такого [интереса к любой отдельной религии].

1102. Поднятие милостивой Стопы Господа Натараджи, вытанцовывающего любящее исследование, обнимая преданных Ему, так что они могут достичь Сердца, – это новое и чудесное таинство, подобное соединению солнца и луны.

Майкл Джеймс: Самоисследование, выполняемое преданным Богу с великой любовью, – не что иное, как действие в нем Господней Милости. Поэтому в данном стихе метафорически говорится, что Сам Господь вытанцовывает любящее Самоисследование. Восход спхураны «Я-Я», очаровывающей и обнимающей ум поклоняющегося, тем самым ведя его к Сердцу, здесь сравнивается с поднятием Стопы Господа в кульминации Его танца. Этот восход спхураны – новое и чудесное переживание, уподобляемое здесь соединению, или браку, луны и солнца, так как ум поклоняющегося – отраженный свет, подобный свету луны, в то время как Сердце – изначальный Свет, или Сознание, подобное свету солнца, и поэтому слияние ума с Сердцем похоже на соединение и слияние лунного света с солнечным светом.

Таким образом, этот стих открывает, что истинное значение формы Господа Натарджи – это только бесформенное переживание спхураны «Я-Я». См. также стих 1054.

1103. Глупо заблуждаться в этой жизни, скитаясь по всему миру и страдая. Пребывай у Стоп Высшего Шивы, Безмолвия, которое есть Садашива, уничтожающий движения (чалана), вызываемые эго.

1104. За исключением тех, кто затихает в Сердце с сознанием, никто не может достичь безупречного состояния реальности – реальность скрывается забвением во сне и мышлением в бодрствовании.

1105. Джняни – неизменный – естественно глубоко спит внутри тела, не знает Своей мирской деятельности (вьявахары), Своей поглощенности (ништхи) и Своего глубокого сна, подобно тому, как спящий в повозке не знает, когда она движется, стоит или покоится[68]68
  Когда волы выпряжены.


[Закрыть].

Майкл Джеймс: Выше приведенная строка Шри Муруганара была перефразирована Шри Бхагаваном в виде следующего стиха, включенного в «Улладу Нарпаду Анубандхам» в качестве стиха 31.

Б21 Для знающего реальность (мэй-джняни), естественно глубоко спящего внутри плотского тела-повозки, Его деятельность, Его поглощенность (ништха) и Его глубокий сон подобны движению повозки; повозка стоит неподвижно и распряжена для того, кто в ней глубоко спит.

Садху Ом: Жизнь тела джняни кажется реальной только со стороны. Несведущие (аджняни) думают так: «Этот джняни занимается деятельностью в состоянии бодрствования». Но поскольку на самом деле джняни не имеет тела, Он не знает этой деятельности; для Него тело и его деятельность не существуют. Вот в чем смысл данного наставления. Подобно тому как спящий путешественник в повозке, запряженной волами, не сознает, когда она движется, и спящий ребенок не сознает, что сосет материнскую грудь (см. стих 1140), джняни не знает состояния активности тела, ума и органов чувств.

Когда тело, ум и органы чувств джняни не активны (правритти), люди думают: «Этот джняни находится в самадхи». Это похоже на то состояние, когда волов распрягли и они стоят неподвижно. И даже это состояние самадхи, или ништхи, не известно джняни; оно для него не существует.

Когда люди думают: «Этот джняни глубоко спит», то это состояние кажущегося глубокого сна, в котором его тело, ум и органы чувств кажутся неактивными, подобно тому, когда повозка покоится, поскольку волы выпряжены. Как спящий путешественник не осознает этого, так и состояние глубокого сна не знакомо джняни; это состояние для него не существует.

Таким образом, эти три разных состояния жизни джняни кажутся существующими только в глазах аджняни, считающих бестелесного джняни телом. Для джняни состояние активности (бодрствование и сон), состояние самадхи и состояние глубокого сна на самом деле не существуют. Вот почему Шри Бхагаван говорит в 31 стихе «Улладу Нарпаду»: «Кто может понять его (джняни) состояние?»

1106. Чистый ум джняни, существующий и сияющий в форме свидетеля, – чистое зеркало, отражающее искажающие мысли заблуждающихся умов других, из-за чего сам джняни кажется им имеющим недостатки.

1107. Иногда глазам тех введенных в заблуждение кажущейся активностью (картривой) может показаться, что сахаджа-джняни, превзошедший даже саттва-гуну, живет в гуне страсти (раджа-гуне). Ввиду этого не сомневайтесь в них[69]69
  Не сомневайтесь в их трансцендентном Знании, поскольку раджа гуна – лишь отражение раджасических мыслей смотрящего.


[Закрыть].

1108. Если причинишь вред Великому, дживан-мукте, сияющему и известному как сокровище чистоты, возьмешь на себя тяжкую ношу вины порицания и грехов, которую будешь нести в этой и последующих жизнях.

1109. Неразумные поступают по отношению к великим Мудрецам несправедливо, как с плохими людьми, не понимая разницы между ними, подобно собаке, лижущей пресс для выжимки масла, с которого оно стекает, и лингам Шивы, не зная [разницы между ними].

Майкл Джеймс: После проведения пуджи на лингаме Шивы остается некоторое количество масла. Поскольку бродячие собаки не знают о святости лингама Шивы, они подбегают и слизывают с него масло, точно так же, как слизывают масло с пресса для выжимки масла. И подобно этим собакам те недалекие, не понимающие величия джняни, могут обойтись с ним дурно или без должного уважения, так же, как могли бы обойтись с плохим человеком.

1110. Хотя собака и лает на солнце, его это никак не затрагивает. Ничтожные слова неразумных не затронут обретшего свет истинного знания (мэй-джняну), сияющего, как солнце.

1111. Тот, кто является пространством Сознания, всегда пребывающий только как ясное Знание, свободен от смены преходящих [состояний] внимания к внутреннему и внешнему и единственный кто является стхита праджней.

Садху Ом: Тот, кто сияет, свободен от дуального чувства «внутри» и «снаружи» и не ощущает ни малейшей разницы между состоянием созерцания (самадхи), обретенным посредством интроверсии (ахамукка), и состоянием активности (вьявахара), результатом экстраверсии (бахирмукка), и сам по себе является стхита праджней (глубоко и постоянно пребывающим чистым Сознанием), или дридха-джняни (обретшим непоколебимое Знание). Переживающий Истинное Я только в состоянии самадхи, и тело и мир, когда не находится в самадхи, – лишь искатель (абхьяси), но не стхита праджня. Поскольку эта разница не существует для стхита праджни, Он всегда остается в сахаджа-ништхе (естественном состоянии пребывания Истинным Я).

1112. Знай: тот, кто посредством подлинного Знания Сердца сияет как истинная природа Шивы (Шива-сварупа), Истинное Я, свободное от «я» (эго), – совершенно безмолвный стхита праджня, ничем не затрагиваемый.

Садху Ом: Из всех движений (чалан и вритти) первое проявление эго – идея «я есть это тело». Таким образом, все другие виды движений (чалан) не будут существовать для обретшего состояние Безмолвия посредством упокоения и знания Себя как недвижимого (ачала) Шивы – Истинного Я, полностью свободного даже от малейшего проявления эго в форме «я есть это». Такое непоколебимое состояние Знания само по себе состояние стхита-праджнятвам (упроченное пребывание чистым Сознанием).

1113. Подобно тому как недалекие люди с мятущимся умом (аджняни) видят повсюду мир – набор чувственных объектов – вследствие своего объектного знания, Мудрец, пребывающий [Истинным Я], разорвавший узел (чит-джада-грантхи, или эго) и [благодаря] этому оставивший [объектное знание], видит Истинное Я, изначальное Сознание, пребывающее и сияющее повсюду.

1114. Он Сам по Себе – Будда, всегда существующий и сияющий, как Солнце, перед которым двойственная видимость мира, кажущаяся чудом многообразия, исчезает.

1115. Знай: знающий реальность (мэй-джняни), глубоко укорененный в Сердце и всегда пребывающий в радости от величия Истинного Я, не считает мир плотной иллюзией, как и не считает его отдельным от Себя.

Майкл Джеймс: Это высказывание, записанное в «Шри Рамана Гите», 1 глава, 11 стих, также приведенное здесь и утверждающее, что джняни не считает мир нереальным и чем-то отдельным от Себя, неправильно истолковывается некоторыми людьми, приводящими его в подтверждение неверной идеи, что мир названий и форм реален. Однако неправильность такой интерпретации подтверждается предыдущим стихом данного произведения, в котором утверждается, что двойственная видимость мира (имен и форм) не существует для Будды, или джняни. Это же подтверждают следующие два стиха данной работы, где утверждается, что джняни знает, что Сознание – единственная реальность мира, и что в состоянии джняны, или чистого Сознания, ничто не существует, кроме самого чистого Сознания.

Таким образом, джняни не переживает Себя как тело, которое просто имеет имя и является формой, а переживает Себя как Истинное Я, Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананду), поэтому, исходя из излагаемого в 4 стихе «Улладу Нарпаду», Он не воспринимает мир в виде имен и форм, а воспринимает как Самого Себя – безымянное, бесформенное чистое Сознание, или Сат-Чит-Ананду (см. «Улладу Нарпаду», стих 18: «…для осознавших Истинное Я реальность сияет, не имея формы, как основа мира…»).

Поскольку джняни знает, что только Он, реальность, единственно существует, а иллюзорные имена и формы не существуют, Он не может считать мир чем-то нереальным или отделенным от Себя. С другой стороны, поскольку аджняни воспринимает мир в виде имен и форм, для него будет правильным и необходимым различать нереальные имена и формы и реальную Сат-Чит-Ананду, а также считать мир названий и форм иллюзией, созданной умом, который сам по себе нереален. Обратимся к «Евангелию Махарши», книга 2, глава 3, в которой Шри Бхагаван утверждает: «Если вы ищите Истину и только Её, у вас нет другого выбора, кроме как воспринимать мир нереальным». Заявление Бхагавана в стихах 50 и 51 данной работы о том, что мир реален, может быть правильно понято только джняни, но не аджняни.

1116. Джняни знает, что весь мир, проявленный в Сознании, обладает природой Сознания. Он, счастливчик, будет пребывать Истинным Я, зная, что нет другой реальности для мира, кроме Сознания.

1117. Тот, чей ум был разрушен, утоплен в недвойственном целом (адвайта-пурне), никогда не будет выведен из устойчивого состояния в этой нереальной жизни двойственности – в том наивысшем состоянии Милости, кроме одного Истинного Я, чистого Сознания, ничего такого, как «я» и «это», не существует.

Майкл Джеймс: Последнюю строку можно также перевести: «…ничего (никакого дополнения-чувства) такого, как „я есть это“, не существует».

В состоянии чистого Сознания ничего не существует кроме чистого сознания «Я Есть». Следовательно, в чистом мировоззрении джняни, пребывающего чистым Сознанием, не существуют «я» (эго) и «это» (мир).

1118. Поскольку джняни разрубил узел делания (картритва), Он не видит ничего для делания. Поскольку в Его состоянии джняны нет ни толики бесчувственного иного – объекта, – не возникает ни малейшего сомнения или заблуждения.

1119. Хотя ум, приведенный в восторг истинным светом, вовлечен, как и прежде, в пять чувств, внимающих вкусу, запаху, зрительнму восприятию, звуку и прикосновению, связанность с ними была отсечена силой интенсивного Самоисследования.

1120. Джняни, обретший жизнь в Сердце, не получает ни малейшего удовольствия от жизни плоти и жалких чувств. Разве не жизнь самого Безмолвия – неограниченное и нерушимое переживание высшего Брахмана?

1121. Как река, соединившаяся с волнующимся океаном и ставшая с ним одним, более не отделится [от него], [даже] изменяясь, так же и джива, достигшая Истинного Я, формы Знания, не будет перерождаться из-за введения в заблуждение.

Садху Ом: Так как подлинной природой Истинного Я является Знание, или джняна, и «рождение» – лишь ложное знание, или невежество, «я есть тело», кажущееся существующим только из-за заблуждения и забвения Истинного Я, душа, получившая подлинное знание Себя как Истинного Я, никогда не родится вновь.

1122. Те, чьи умы одержимы забытьем[70]70
  Забытьем Реальности.


[Закрыть], родившись, умрут, а умерев, будут рождены [снова]. Знай: те, чьи умы мертвы, останутся только в возвышенном состоянии, свободном от рождения и смерти, познав прославленную высшую реальность,

1123. Увидевший Бытие-Сознание (Сат-Чит) увидел Садашиву, сокрушителя порождающей страх двойственности, Свое естественное состояние, чистое состояние турии. Он – Великий и не увидит рождения [когда-либо снова].

1124. Если первоначальный узел [эго] разрублен, не будешь связан никогда. Это – твоя собственная природа – единственное состояние Божественности, единственная Высшая Сила; только это – изобилующий Покой. Знай это.

1125. Когда ступает Тот, чей Бог (махешан) внутри – великая реальность, и у Него нет ни единой привязанности, знай: Он и есть Бог, существующий и сияющий как Защитник от опасности.

Садху Ом: Этот стих может быть интерпретирован двумя способами:

а) Когда джняни идет, знай – это Сам Бог, идущий в форме джняни.

б) Когда джняни идет, знай – Сам Бог идет за Ним для защиты Его тела от опасности.

Идея, выраженная в версии (б), также отражена в стихе «Курундиратту», на который иногда ссылался Шри Бхагаван (см. «Мои воспоминания о Бхагаване Шри Рамане Махарши», Девараджи Мудальяра, издание 1970 г., стр. 31–32).

1126. Тот, пребывающий как Сам Шива, разрушив ум, пребывает в равной степени внутри всех джив. Медитацией на форме Его, ясно сияющего как мукта, подлинный свет воссияет изнутри.

Майкл Джеймс: Сварупа джняни может означать здесь Его физическую форму либо Его истинную природу. Но поскольку подлинная природа джняни – Истинное Я, Собственная подлинная природа, общая для всех (саманья), и этот стих указывает конкретно на сварупу джняни (вивешу), более подходящим здесь будет использовать слово «сварупа» в значении Его физической формы. Более того, изучив другие стихи из этой главы, мы увидим, что все они касаются величия физической формы джняни и бесценной пользы взаимодействия с этой формой.

Шри Бхагаван часто восхвалял огромную пользу сатсанга (взаимодействия, или контакта, с джняни) и также указывал, что ментальный контакт лучше, чем просто физический (см. «День за днем», 9-3-46). Поэтому Шри Бхагаван заверяет в этом стихе, что посредством мышления о форме джняни подлинный свет Знания Истинного Я будет сиять изнутри. Это также является причиной, почему Шри Бхагаван подтверждал, что простым помыслом о форме Аруначалы может быть получено мукти. Следовательно, почитателям не нужно сокрушаться, что более невозможен сатсанг Шри Бхагавана, когда Его физическая форма ушла в небытие; Его сатсанг всегда возможен для тех, кто повернет свой ум в Его сторону.

Шри Муруганар: Сварупа Мукты пребывает как сварупа Шивы во всех дживах. Для раскрытия того, почему подлинный свет воссияет изнутри сам по себе в Сердце практикующих медитацию на Его сварупе, сказано: «Тот, кто пребывает как Сам Шива», и «пребывает в равной степени внутри всех джив».

1127. Взгляд богатого истинным Знанием (мэй-джняной) – высшей Жизни, которая проявляется подобно восходу сотен солнц без какого-либо убывания, – будет легко даровать несравненную джняну тем, кто омывается в ней, таким образом спасая их и ведя к бессмертию.

Майкл Джеймс: Муруганар отметил, что здесь должен быть помещен следующий стих Бхагавана. Первоначально он появился как стих 7 приложения к «Гуру Вачака Коваи».

Посредством поучений, писаний и добродетельных дел не может быть получено состояние, равное тому, что с ясностью получено внутри через ключ общения с садху. Ступай же.

В этом стихе Шри Бхагаван выражает в двухстрочном размере (курал-венба) ту же идею, которую Он выражал в четырехстрочном (венба) в стихе 2 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

1128. Те, чьи умы погружены в сущность наслаждения Шивы (Шива-бхога-расам), истинное Знание (мэй-джняну), существующее и сияющее как эка-расам[71]71
  Одна сущность, недвойственное Истинное Я.


[Закрыть], преобразуют пустоту, выжженную пустыню, сущность иллюзии (моха-расам), в место, любимое даже богами.

1129. Умы тех, кто пришел к джняни, чье сердце переполнено покоем, станут счастливыми. Не Его ли свежий лик, исполненный радости, привлекателен, как красный лотос для пчел?