Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

1205. Полная предание себя Стопам Шивы и обретение природы Истинного Я – изобильного покоя, в Сердце которого нет ни малейшего места сожалению о своих недостатках и пороках, – природа высшей преданности.

Садху Ом: Если кто-то полностью сдался Богу, для него будет невозможно даже молиться об освобождении. См. стих 7 из «Шри Аруначала Наваманималай».

1206. В Сердце – существующем и сияющем как истина и совершенное блаженство – поставившего целью Милость Бога могут ли существовать мелочные недостатки ума – признак плотского чувства эго[78]78
  Чувства «я есть это плотское тело».


[Закрыть], которое есть невежество?

1207. Только пока существуют другие мысли в сердце, может присутствовать мысль постижения Бога умом. Смерть самой той мысли, из-за смерти других мыслей, – единственно истинная мысль, немыслимая мысль.

Садху Ом: Только пока в уме существуют другие мысли, можно думать о Боге или медитировать на Нем. Но истинное размышление или медитация на Бога, являющегося «немыслимой мыслью», – это только состояние, в котором все другие мысли, включая первую мысль «я есть это тело», умерли в самоотдаче.

Только после появления эго, или мыслящего, первой мысли «я есть тело», могут появиться другие мысли о мире и Боге. После появления этих мыслей возникает чувство, что Бог отличен от тебя и на Нем можно медитировать, как на мысленном объекте. Но когда эго, корневая мысль «я», умирает в самоотдаче, пропадут не только мысли о мире, но даже мысль о Боге, имеющая такую же реальность (сама-сатью), как и другие мысли, также исчезнет. Это состояние, свободное от мыслей о мире, душе и Боге, в котором сияешь как свободная от мыслей высшая реальность, – единственно истинная медитация, или Брахма-дхьяна.

1208. Если ты спросишь: «Скажи мне, почему состояние „бытия недвижимым“, в котором не поднимается ни одна мысль, называется „мыслью“?», – знай: это из-за сияния никогда не забываемого сознания реальности.

Садху Ом: Мышление и забывание – диада (двандва), или пара, противоположностей. Поскольку никогда не забываемое сознание реальности сияет совершенно в состоянии «бытия недвижимым» – состоянии Самовнимания, или Самопребывания, – это состояние иногда упоминается в связи с «мышлением» или «медитацией» (дхьяна). Поскольку реальность не забывается в том свободном от мышления состоянии, оно вольно описывается как «мышление о» реальности, или «медитация на» реальности. И только в этом смысле Шри Бхагаван описывал состояние Самовнимания как «мышление о истинном Я» (атма-чинтана) в «Кто я?» и в стихе 482 этого труда.

1209. Любовь, поднимающаяся изнутри, в том месте, где достигнут чистый покой благодаря свету, нахлынувшему, когда обманчивый ум, наполненный ядом темноты, был уничтожен, и Сердце стало открытым, как пространство, – единственная истинная любовь (мэй-бхакти) к Шиве.

1210. Только счастливцы, всегда живущие завися только от Истинного Я как лучшего прибежища, достигнут своей собственной реальности. Для других освобождение – то бесконечное величественное Высшее Обиталище (парам-дхама) – недостижимо каким бы то ни было способом.

1211. Истинные поклонники, кто любыми путями подчиняются (адхима) только Истинному Я, – тадьяры (принадлежащие Господу). Знай: только для них, в ком живет неослабевающая любовь, Высшее Обиталище (парам-дхама), чье торжество запредельно, будет совершенным достижением.

1212. Хотя говорят, что сиддх много и они различны, только джняна – высочайшая из всех сиддх. Получившие другие сиддхи будут желать джняну, тогда как обретшие джняну не желают другого. Устремись же!

1213. Достигший Истинного Я (атма-сварупа-сиддху) обретает и все остальное, поскольку это – высочайшая сиддха. Как планеты существуют внутри пространства, так и все проявленное или непроявленное будет в том, кто обрел Самопознание (атма-боддха-сиддху).

1214. Если, глубоко нырнув, достичь дна сердца, низкое чувство[79]79
  «Я есть эта ограниченная джива».


[Закрыть] уйдет и погибнет, и будет проживаться жизнь Господа джняны, у чьих Стоп даже царь Небес склоняет голову.

1215. Блаженная безмолвная реальная первопричина – единственная арена, или основа, для Майи, великой силы Сознания (маха-чит-шакти), которая есть не что иное, как настоящий совершенный принцип: вечная игра с тремя составными частями[80]80
  Мир, душа и Бог.


[Закрыть] в качестве игрушек. Как удивительно!

Садху Ом: Из этого стиха мы должны понять, что Майя, отдельно от Брахмана, не имеет своего собственного существования. Три составных части – мир, душа и Бог – игрушки, которыми она воспроизводит свои иллюзорные игры [майя-лила] творения, поддержания и разрушения. Но игра, которую она играет с этими тремя, не может происходить без Истинного Я, или Брахмана, совершенной реальности, как основы. На тот факт, что Истинное Я всегда остается основой, на которой играет Майя, указывают шакты, когда метафорически описывают Богиню Кали, танцующую на теле лежащего Господа Шивы. Здесь нужно понять, что видимость мира, души и Бога, и их творения, поддержания и разрушения – это все нереальная игра Майи, нереальной самой по себе. Учение, данное в этом стихе, есть в начале 1-й главы 2-й части «Пути Шри Раманы».

1217. В кинотеатре без неподвижного экрана не может быть никакой кинокартины. При внимательном исследовании обнаруживается, что неподвижный экран отличен от движущихся на нем картин.

1218. Экран, неподвижная основа, единственно является Брахманом. Душа, Бог и миры – лишь движущиеся картины на этом неподвижном экране. Знай: все видящееся на нем – иллюзия [майя].

Майкл Джеймс: Три вышеприведенные стиха раскрывают, что мир, душа и Бог могут видеться, только когда Брахман не видим, но без этого Брахмана не может быть никаких мира, души или Бога, и хотя Брахман – реальность и основа, на которой они появляются, Он отличен от них. Поэтому этот стих заканчивается выводом: «Все видящееся (мир, душа и Бог) – иллюзия». Сравните это со стихами 160, 1047 и 1049.

1219. Тот, чьи помыслы и стремления в мире-картинке направлены не только на мир-картинку – движущуюся с душой-картинкой, движущейся будто сама собой, – но также и на Бога-картинку, является только душой (дживой), которая есть движущаяся картинка.

Садху Ом: Мир, душа и Бог – просто движущиеся картинки; они не могут быть экраном, основой. Душа, или человек, – одна из движущихся картинок – видит мир и Бога, другие две движущиеся картинки, и страдает, имея к ним симпатии и антипатии. То есть, многие люди видят и желают объекты мира и страдают от стремления обрести их, в то время как другие страдают от стремления увидеть и достичь Бога. Первые считаются мирскими людьми, а вторые – преданными Богу. Однако этот стих учит, что, поскольку стремления и страдания, через которые проходят люди, – часть игры майи, они вообще не имеют значения и нереальны, происходя от незнания Истинного Я, Брахмана, высшей реальности, основы, на которой таким образом играет майя.

1220. Для мысли (читта-вритти) – являющейся [по своей сути] экраном, неподвижной основой, – подвергающейся страданию, считая себя движущейся картинкой, правильно будет твердо пребывать в состоянии Безмолвия, полностью утихнув.

Садху Ом: Читта-вритти, упомянутая в этом стихе, – это душа, эго, «я»-мысль (ахам-вритти), чья реальная природа только Истинное Я, недвижимая основа, ошибочно принимающая себя за тело, одну из движущихся картинок на экране, и таким образом видящая и желающая другие картинки – мир и Бога.

В предыдущем стихе даже благородное усилие преданного Богу, стремящегося увидеть и достичь Его, было представлено ошибочным, не так ли? Когда это так, разве не стоит научить эту благородную душу тому, что будет правильным для нее? Поэтому в этом стихе Шри Бхагаван учит, что лучшим и самым благородным для души будет утихнуть и твердо пребывать в состоянии Безмолвия посредством Знания, пребывания Истинным Я, недвижимой основой, на которой появляются движущиеся картинки мира, души и Бога. Поскольку [как определяется в стихе 1216] тот, кто видит экран, не может видеть картинки, познав свою собственную истинную природу, он не будет видеть картинки мира, души и Бога, и поэтому обретет высший покой, свободный от заблуждения сходить с ума по этим картинкам.

1221. Знание своей собственной истинной природы – остающееся в Сердце, когда даже мысль об освобождении от связанности уничтожена благодаря полному отбрасыванию мысли об этой связанности в уме, узревшем самого Себя [путем исследования: ] «Кто я, пребывающий в связанности?», – единственно природа освобождения.

Майкл Джеймс: Когда ум видит свою собственную природу посредством исследования «Кто я, пребывающий в связанности?», он осознает, что поистине никогда не был в связанности. Поскольку мысль о связанности, таким образом, полностью уничтожена, противоположная мысль об освобождении также исчезает, потому что связанность и освобождение – диада (двандва), или пара, противоположностей, каждая из которых имеет значение при наличии другой. Этот стих пересказывает и объясняет идею, выраженную Шри Бхагаваном в «Кто я?»: «Исследование „Кто я, пребывающий в связанности?“ и познание своей истинной природы – единственное освобождение».

1222. То, что является Сознанием, заполненным покоем (бодхамайя-шанта), сияющим как то, что остается, единственно есть Садашивам (вечная реальность). Безмолвие в отсутствие эго как То, что является вечно существующим Высшим, единственно есть «Я», единственно есть окончательное освобождение.

Садху Ом: Здесь должен быть прочитан и понят стих 40 из «Улладу Нарпаду Анубандхам».

1223. Отбрасывание всего и пребывание – без выпадения из этого состояния из-за слабости – в покое, обнаруживающемся благодаря исследованию Истинного Я, основополагающего Сознания, на котором все появляется, – единственное освобождение.

1224. Если только объектное знание полностью не уничтожено, привязанность к миру – сформированная чувствами, связывающими душу, – не может быть разорвана. Разрушение этого знания пребыванием Истинным Я, что есть ништха, – единственно природа освобождения, которой наслаждается ее достигший.

1225. Просто пребывание – познав путь, уничтожающий привязанность, врага, являющегося матерью связанности рождением, дающий место смеху, и обретя эту непривязанность – единственное освобождение.

Садху Ом: «Путь, уничтожающий привязанность, врага» – это оставаться в Истинном Я, отбросив объектное знание, то есть внимая только Истинному Я, а не какому-либо объекту второго или третьего лица. «Просто пребывание» означает оставаться недвижимым с просто сознанием «Я Есть» и без знания чего-то другого.

1226. «Достижение жизни чистого Сознания Истинного Я, сияющего просто как Бытие, – единственное состояние освобождения, свет высшего знания (пара-джняна)», – непреклонный вердикт искателей реальности, корона Вед.

1227. Нет начала [творения], как нет и разрушения, его противоположности; нет находящихся в связанности, как нет и совершающих садхану; нет ищущих высочайшее, как нет и обретших освобождение. Знай: только это – высшая истина (парамартха)!

Садху Ом: Этот стих адаптирован из санскритской шлоки: „Na nirodha na cha utpattih na baddhah na cha sadhakah, Na mumukshuh na vai muktah iti esha paramarthata“, на которую часто ссылался Шри Бхагаван и которая включена в «Амритабинду Упанишаду» (стих 10), в «Атма Упанишаду» (стих 30), в «Мандукья карика» (2.32) и в «Вивекачудамани» (стих 574). После того как Шри Бхагаван увидел этот четырехстрочный стих, записанный Шри Муруганаром, Он выразил ту же идею в следующем двухстрочном стихе.

Б28 Нет ни начала [творения], ни разрушения, ни связанности, ни желания с ней покончить, ни усилия, ни достигшего. Знай: это – высшая истина (парамартха)!

Садху Ом: Творение, разрушение, связанность, желание покончить со связанностью, ищущий освобождения и достигший освобождения – все существует только с точки зрения ума. Все это имеет ту же степень реальности (сама-сатья), что и ум, знающий это. Но, как Шри Бхагаван раскрывает в стихе 17 из «Упадеша Ундияр», когда форма ума тщательно исследована, будет обнаружено, что его вовсе нет. Поэтому когда будет выявлено, что ум не существует, все фальшивое видение творения, разрушения, связанности, освобождения и т. д. Окажется вовсе несуществующим. Следовательно, абсолютная истина, переживаемая джняни, познавшим Истинное Я и осознавшим несуществование ума, – это только аджата, истина, что никогда не было, нет и никогда не будет никакого творения, рождения или становления.

Пять божественных функций (панчакритья) – творение, поддержание, разрушение, сокрытие и Милость – связаны только с миром, душой и Богом, которые [как показывается в стихе 1215] являются просто игрой майи. Поэтому, что бы ни появлялось как реальное внутри области этих пяти функций, оно не может быть абсолютной истиной. Поскольку связанность, освобождение, садхака, садхана, обретение и т. д. относятся только к миру, душе и Богу, все они нереальны. Другими словами, поскольку мир, душа и Бог – игра майи, все знание, относящееся к ним, нереально (см. «Улладху Нарпаду», стих 13: «Знание многообразия – это невежество, которое нереально»). Когда это так, только знание, сияющее, превосходя майю, знание не множественности, а единственности, может быть высшей и абсолютной истиной (парамартхой). Подлинная природа этой высшей истины может быть познана только джняни, непреклонно пребывающим этой единственной, всепревосходящей реальностью. Только их опыт может быть взят за абсолютную истину.

Здесь нам нужно вернуться к стиху 100 из этой книги, где утверждается, что, хотя Шри Бхагаван учил многим различным доктринам, в соответствии со зрелостью каждого приходящего к Нему, Он раскрыл, что Его собственным переживанием была только аджата. Для того чтобы показать, что Его собственный опыт был также опытом древних Риши, создавших Упанишады, Шри Бхагаван часто ссылался на шлоку, переводом которой является этот стих.

Буквальное значение слова «майя» – ма-йя (то, чего нет), потому как с восходом Самопознания исчезает активность (вритти) майи, именно ее вышеупомянутая игра будет обнаружена абсолютно несуществующей. Как несуществующая змея сольется и станет одним с всегда существующей веревкой сразу после обнаружения этого факта, так и несуществующая майя сольется и станет одним с всегда существующим Самосияющим Истинным Я, как только это Истинное Я будет познано как Оно есть. Хотя майя – это не что иное, как Брахман, или Истинное Я, и хотя сказано, что она безначальна подобно Брахману, у нее нет конца, так как она оказалась несуществующей в ясном свете Самопознания. Следовательно, Мы (Истинное Я), кто остается сияющим даже в состоянии, в котором майя таким образом оказалась не существующей, единственно являемся высшей и абсолютной истиной (парамартхой).

В окончательном выводе этой книги, «Гуру Вачака Коваи», известной как «Свет Высшей Истины» (парамартха дипам), Шри Бхагаван раскрывает, что Истинное Я – всегда сияющее без начала и конца, и без каких-либо изменений, как единое, недвойственное Бытие-Сознание-Блаженство (сат-чит-ананда) в форме «Я Есть» – единственная высшая истина (парамартхой), а все остальное – просто игра майи, и поэтому нереально.

Однако эта абсолютная истина не может быть понята находящимися под властью майи и поэтому введенными в заблуждение из-за искажающего эго. Игнорируя эту высшую истину, они воображают множество различных целей, таких как обретение бессмертия тела, создание рая на земле, попадание в небесные миры, получение могущества (сиддх) и так далее, и верят, что такие цели – высшая истина (парамартха); во имя йоги или религии они придумывают различные пути достижения этих целей, пишут объемные книги об их собственных путях и методах и запутываются в заумных аргументах. Однако все эти усилия бесполезны, поскольку возможны только в пределах области действия нереальной игры майи. См. стих 34 из «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван утверждает, что спорить о природе реальности вместо погружения внутрь и познания ее как она есть – это только невежество, порожденное майей.

1228. Сделать существующее несуществующим и несуществующее – существующим можно только в нереальности. Это невозможно в ясности истины, в уверенности в истине, что все является Сознанием (Чит).

Майкл Джеймс: Веревка может казаться змеей только в тусклом свете, но не в полной темноте или при ясном свете. Аналогично, всегда существующее Истинное Я, или Брахман, может казаться несуществующими именами и формами (миром, душой и Богом) только в тусклом свете невежества (свете ума), но не в полной темноте глубокого сна или ясном свете Самопознания. И поскольку существующее (Истинное Я, или Брахман) не может казаться не существующим (многими именами и формами) при ясном свете истины, в этом ясном свете будет осознано – что бы ни казалось существующим в состоянии невежества, это на самом деле не что иное, как Сознание, единственное поистине существующее. То есть существует лишь веревка и когда кажется несуществующей змеей, и когда воспринимается такой, какова она есть, так и Сознание – лишь одно существует и когда кажется несуществующими именами и формами, и когда сияет как Оно есть.

1229. Знай: все, сказанное о душе и Боге, в духе: «То, что является душой, находящейся в рабстве привязанности, станет Богом, когда рабству придет конец, так же как необрушенный рис станет рисом после отделения шелухи», – это воображение искажающего ума, [наложенного] на Истинное Я, форму того Сознания.

Майкл Джеймс: Хотя в писаниях вначале утверждается: «Так же как необрушенный рис становится рисом после отделения шелухи, душа (дживатма) станет Богом (параматмой), когда ее рабство привязанности будет устранено», высшая истина (парамартха) – в том, что вовсе нет души, Бога, рабства и освобождения, и все это – просто ментальное воображение, наложенное на Истинное Я, единственную вечно существующую реальность.

1230. О чем бы ты ни думал в уме как о существующем, поистине не существует. То, что ты не можешь помыслить существующим или несуществующим, – единственно существующее (улладу).

Садху Ом: Поскольку ум сам по себе нереален, все, что известно уму как реальное и существующее, фактически нереально. Поэтому, если Истинное Я было бы чем-то, познаваемым умом, оно также было бы нереальным, не так ли? Но поскольку Истинное Я, как утверждается Мудрецами, не может быть познано умом, Оно одно – То, что истинно существует и реально.

1231. Скажи, возможно ли с помощью воображения отрицать величие всепроникающего и запредельного Высшего, полностью поглощающего в Себя искажения и различия, порожденные всякого рода знанием?

1232. Знай: Сознание, всегда сияющее в Сердце как бесформенное и безымянное «Я», Истинное Я, в покое, без мышления о существующем и несуществующем, – единственная совершенная реальность.

1233. Среди шести доктрин, утверждающих, что нет начала, только недвойственность (адвайта) не имеет конца, тогда как другие пять доктрин его имеют. Размышляй над этим, знай это ясно.

Садху Ом: Шесть доктрин, упомянутых в этом стихе, это шад-даршаны, шесть ортодоксальных школ индийской философии: ньяя – школа Гаутамы; вайшешика – школа Канады; cанкхья – школа Капилы; йога – школа Патанджали; пурва мимамса – школа джаймини и веданта – школа Вьясы. Доктрина, упомянутая здесь как адвайта, – доктрина веданты, окончательный вывод которой: недвойственное Истинное Я, или Брахман, превосходящий майю, – единственная вечно существующая реальность, не имеющая начала и конца. Выводы остальных пяти школ касаются находящегося в области игры майи. Поэтому, так же как говорится, что у майи нет начала, но есть конец, так и эти пять школ философии утверждаются не имеющими начала, но имеющими конец, поскольку они не могут оставаться, когда истина осознана и майя приходит к концу. Так как все другие доктрины, кроме адвайты, признаются несостоятельными, когда происходит Самопознание, только адвайта – истина, существующая и сияющая вечно, без начала и конца.

1234. Будучи познанным, называющееся реальным – только одно. Знай: непоколебимая, целостная совершенная реальность – это единственно то, что описывается разными способами Брахма-джняни, познавшим [ее] путем спокойного вхождения в Cердце с очень утонченным интеллектом.

Майкл Джеймс: Хотя Мудрецы, раскрывшие шесть доктрин (шад-даршан) индуизма и создавшие различные религии в мире, все осознали недвойственную совершенную реальность, они описывали ее по-разному, в соответствии со зрелостью умов тех, кто к ним приходил. Однако зрелые ученики должны понимать, что, хотя реальность описывается Мудрецами разными способами, она поистине одна и недвойственна.

1235. Истина недвойственности (адвайта-таттва) – высшей из всех многочисленных религий – единственная безмолвная реальность, природа которой Сознание, свободное от иллюзорного и призрачного эго, семени разных религий.

Майкл Джеймс: См. стихи 989–993, 1176–1179 и 1242.

1236. Знающие высшую реальность – не имеющую начала и конца, свободную от изменений, причины или даже объекта сравнения, ту, что не может быть познана обманчивым чувством обособленности, – достигнут славы.