Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

1160. Решить, что лишь бездеятельность является джняной, – [значит] решить, что даже бездеятельность из-за болезни проказы есть джняна! Знай: возвышенное состояние, в котором отброшены все приязни и неприязни к действиям, свободное от любого чувства ответственности в уме, – единственно состояние джняны.

Садху Ом: Оставаться без появления [чувства] деятеля в формах «я должен осуществить действия» и «я не должен осуществлять действий» – истинное состояние джняны. Шри Бхагаван говорил, что совершение нишкамья кармы (действовать без желания результата) на самом деле означает лишь пребывание в состоянии, в котором в действиях нет чувства деятеля.

1161. Для живущих в Истинном Я – красоте, свободной от мышления, – нет ничего, о чем можно было бы думать. Необходимо твердо держаться переживания Безмолвия (мауна-анубхава-катчи), потому что в высшем состоянии не существует ничего, что нужно достигать, отличного от самого Себя.

1162. Знай: те, кто осознал грандиозное состояние, свободное от мышления, знающие, что само Бытие является их единственной настоящей природой, хотя и совершают множество действий – не-деятели (акарта) и не будут обмануты, приняв себя за деятеля (карта).

1163. Даже непризнание пути ниямы (заповедей) великими джняна-муктами – пребывающими в трансцендентной подлинной природе, созревшими на пути дхармы – столь же прекрасно, как соблюдение [ниямы] во внешней жизни.

Майкл Джеймс: Поскольку свадхарма – высочайшая из всех дхарм (обязанностей), а истинное значение свадхармы – пребывание Истинным Я, дживан-мукты (достигшие совершенства в пребывании Истинным Я) всегда соблюдают наиправдивейшую и высочайшую дхарму. Следовательно, нет ничего неправильного даже в том, что они не признают все другие дхармы, так как отказ от них так же великолепен, как и соблюдение их.

С точки зрения аджняни, некоторые дживан-мукты могут казаться совершающими все дхармы и кармы, предписанные в дхарма-шастрах, в то время как другие могут казаться не соблюдающими такие дхармы и, вместо этого, ведущими себя как сумасшедшие, дети или глупцы. Но даже такое их поведение будет столь же прекрасным, как и соблюдение ими должным образом всех дхарм и карм.

1164. Знай: бестелесное и невидимое шествование великого мукты, как если [бы Он] имел тело, подобно шествованию высшего пространства, подобно шествованию Бога Вишну, прошагавшего [все] миры Его владений.

Майкл Джеймс: Поскольку дживан-мукта осознал, что Он не является ограниченным телом, Он сияет, свободный от тела, как невидимое и неограниченное Истинное Я. Однако, с точки зрения аджняни, Он кажется имеющим тело и ходящим по земле. Но на самом деле это не что иное, как пространство Истинного Я, кажущееся идущим в форме тела, это столь же великолепно, как Бог Вишну, принявший огромную форму и тремя шагами покрывший все миры, заявив их своими владениями.

1165. Хотя джняни – отвергнувший коллекцию инвентаря (каруви) и инструментов (карана), совершающих действия, и не cвязанный с ними, – [как кажется], действует, Он не деятель.

Садху Ом: Слово «инвентарь» (каруви) означает пять органов чувств-джнянедрий (глаза, уши, нос, язык и кожу) и пять органов действия-кармендрий (рот, ноги, руки, задний проход и гениталии), а слово «инструменты» (карана) – четыре внутренних органа-антахкаран (ум, интеллект, читтам и эго). Зная, что только эти инвентарь и инструменты совершают все действия и ни один из них не является «Я», джняни отвергнул их и остался без малейшего контакта с ними, поэтому Он всегда пребывает без какого-либо чувства деятеля, даже если с точки зрения других Он может казаться действующим. См. стихи 1105, Б21, 1133, Б22 и 1140.

1166. Те (джняни), радостно объемлющие Сердцем все приходящее, превзошедшие все диады (двандвы), избавившиеся от ревности и достигшие состояния покоя в успехе и поражении, не будут скованы действиями (кармами), которые они [кажутся] исполняющими.

Майкл Джеймс: Вышеприведенный четырехстрочный стих Шри Муруганара – пересказ стиха 22 из 4 главы «Бхагавад Гиты». Та же идея выражена Шри Бхагаваном в 40 стихе «Бхагавад Гита Сарам» и в следующем двухстрочном стихе.

Б26. Знай: Он (джняни), уравновешенный, пребывая в счастье, что бы ни пришло, не имея ревности и отбросив диады[74]74
  Пары противоположностей, такие как боль и удовольствие, симпатии и антипатии, и т. д.


[Закрыть], не связан, хотя [кажется] совершающим действия.

1167. Пристально выискивающие внешние признаки джняни вернутся ни с чем, не увидев его внутреннего света, который пустыми глазами лица увидеть нельзя.

Садху Ом: Некоторые идут повидать джняни, чтобы заработать заслугу (пунью). Однако из-за незрелости их ума, они видят джняни только внешне, и поскольку это внешнее проявление не совпадает с их предвзятым сказочным представлением о том, каким должен быть джняни, они возвращаются разочарованными. Более того, подобно тому, как желающий принять ванну возвращается весь в грязи, такие незрелые люди иногда даже осмеивают джняни и поэтому возвращаются с кучей грехов (папа), нажитых клеветой на Него, вместо Его восхваления (см. стих 1138).

Даже в жизни Шри Бхагавана находились такие, кто осмеивал Его и выискивал Его ошибки. Например, не зная, как Шри Бхагаван жил в ранние годы, совершенно не обращая внимание на тело, сидя или лежа на голой пыльной земле, некоторые, видевшие Его в более поздние годы живущим нормальной жизнью и сидящим на комфортабельном диване, замечали: «Вот! Он сидит на диване, поддерживаемый мягкими подушками. Он ест и ведет себя, как мы. Разве он риши? Разве это джняна?» Поэтому данный стих дается как предупреждение таким невежественным, пытающимся судить джняни по Его внешнему виду.

1168. Величие дживан-мукты будет неправильно понято, если измеряется только сиддхами. Мукты сияют и с сиддхами, и без них. Тот, кто восхищается сиддхами, не может знать. Знай это.

Садху Ом: У одного математика, лауреата Нобелевской премии, был шестилетний сын, которому было трудно выучить таблицу умножения. Однажды маленький мальчик спросил своего отца, смог бы тот повторить таблицу умножения. Когда отец правильно повторил ее, мальчик был изумлен и с гордостью произнес: «Ах, какой мудрый мой папа! Поэтому мир наградил его Нобелевской премией! Он на самом деле заслужил эту награду!» Мирские люди, оценивающие состояние джняни только по его возможности совершать сиддхи, не лучше этого малыша, оценившего награждение отца только по тому, что тот смог повторить таблицу умножения.

1169. Мир полон глупцов, принижающих величие джняни – сияющего и пребывающего далеко, – воображающих множество сиддх, видимых только их совсем неосведомленным и мелким заблуждающимся умом.

Майкл Джеймс: Глупцы думают, что они восхваляют джняни, когда воображают, что видят множество Его сиддх. Фактически они только унижают Его, так как видимые ими сиддхи – лишь воображение ума, в то время как Его величие находится за пределами ума.

1170. Знай: приписывание величия Совершенному, пребывающему Истинным Я, по причине сиддх, [подобно] воспеванию величия во всей славе сияющего солнца лишь возвеличиванием удивительной красоты части яркого луча, входящего в дом.

1171. Тот, кто, продолжая жить в теле и мире, познал, что тело и мир – Сознание, будет вводить других в заблуждение, будто Он связан телом и миром. Кто может узнать мукту по Его лицу?

Садху Ом: «Тот не знает ничего иного, кроме Истинного Я; кто и как может постичь, каково Его состояние?» – говорит Шри Бхагаван в 31 стихе «Улладу Нарпаду».

1172. Одна буква – чистая, дарующая славу истинного знания (мэй-джняну), источник всех появляющихся букв, – То, что всегда сияет Само Собой в Сердце! Кто способен записать ее?

Садху Ом: 30 сентября 1937 года почитатель по имени Сомасундар Свами попросил Шри Бхагавана написать «одну букву» в его записной книжке. Ответ Шри Бхагавана был изящен, он написав двухстрочный стих (курал венба): «Одна буква – То, что всегда сияет Само Собой в Сердце! Кто способен написать ее?» Впоследствии, когда Шри Бхагаван объяснял природу этой одной буквы, Шри Муруганар записал Его объяснение в виде вышеприведенного стиха, в котором он присоединил курал венбу Шри Бхагавана в качестве последних двух строк. Позднее Шри Бхагаван перевел эту курал венбу на санскрит и телугу. В санскритской версии Он сказал: «Одна буква (экам акшарам) непрестанно сияет Сама Собой в Сердце! Как она может быть написана?». Окончательно 21.09.1940 г. Шри Бхагаван преобразовал Его курал венбу в венбу (четырехстрочный стих), добавив еще две строки в начале, в которых Он пояснил, почему был сочинен этот стих:

Та буква [акшарам] – это одна буква. Ты попросил написать эту букву [акшарам] в этой книге. Одна нетленная [акшарам] буква – То, что всегда сияет Само Собой в Сердце! Кто способен написать ее?

Слово «акшарам», использованное три раза Шри Бхагаваном в этом стихе, означает как «букву», так и «то, что нетленно», и поэтому первое предложение альтернативно может звучать так: «То, что нетленно [акшарам], – одна буква».

Одна буква, упомянутая в этом стихе, – само Истинное Я. Его истинная форма – только Безмолвие (мауна), являющееся правильным определением джняны. Самоосознавание «Я-Я» сияет, превосходя свет и звук. Поскольку оно сияет беззвучно как просто спхурана, оно превосходит звук и, следовательно, превосходит речь. Более того, поскольку Истинное Я – самосияющее чистое Сознание (праджня), за пределами любого грубого и тонкого света, оно не может иметь форму написанной буквы, так как все видимые формы появляются внутри сферы света.

Первым выражением истинного сознания высшей реальности, Истинного Я, является спхурана «Я». Пранава «Ом» – это только звуковая форма этой реальности, появляющаяся позже как ее вторичное выражение. Но поскольку То, что сияет как реальность звука «Ом», является Истинным Я, Шри Бхагаван выразил это в стихе 13 «Шри Аруначала Мана Малай»: «О Аруначала, реальность „Ом“, несравненная и непревзойденная! Кто может понять Тебя?», и Он говорил, что даже прежде «Ом» естественное имя реальности – это только сознание «Я», превосходящее как звук, так и свет. См. стихи 712 и 713 этой книги.

Так как Истинное Я, изначальная реальность, только одно (экам) и ничего, кроме Него, не существует, Шри Бхагаван спрашивает, кто может это написать и как или где это могло бы быть написанным. И хотя почитатель попросил Его написать «одну букву» в своей записной книжке, Шри Бхагаван поведал всему миру: То, что сияет Само Собой в Сердце, ни коим образом не может быть мыслью, высказанной или записанной; все, что можно делать, – быть Тем и Знать То в Сердце.

1173. Если спросят: «Что является божественным языком, источником всех языков, реальным и обладающим величайшей ясностью?», этот язык – только Безмолвие (мауна), Господь[75]75
  Шри Дакшинамуртри.


[Закрыть], Кто, будучи воплощением Знания (джняна-сварупа), учил, сидя под баньяном.

Майкл Джеймс: Стих 10 из «Ураи» – приложения к «Гуру Вачака Коваи» – должен быть включен сюда (см. замечание к стиху 1027). В нем Шри Бхагаван утверждает:

Безмолвие (мауна) – это состояние Милости, единственный язык, всегда вибрирующий внутри.

Почитатель однажды написал статью о Шри Бхагаване, озаглавленную «Где Безмолвие – вдохновенная проповедь». Увидев это, Шри Бхагаван написал вышеприведенный стих в одну строку, где дал определение Безмолвия.

«Безмолвие – беспрестанное красноречие… Это неувядаемый поток „Речи“» («Евангелие от Махарши», книга 1, глава 2).

1174. Поскольку великий Брахман, не раскрываемый даже неисчислимыми пояснениями, выявляется только Безмолвием редко встречаемого Гуру, знай: пояснения одного этого Безмолвия – наилучшее.

1175. Чувство «я есть тело» (алая-виджняна) – поддерживающая основа для мира, представляющегося очень реальным. Нерушимый камень фундамента алая-виджняны — Безмолвие (мауна), древняя изначальная реальность.

Садху Ом: Шри Муруганар объяснял, что, поскольку мир появляется в мгновение [кшаника] и исчезает в мгновение, слово «кшаника» использовано в этом стихе для обозначения мира. Он также объяснял, что алая-виджняна – это сознание тела, продолжающееся до смерти тела, то есть ум, чья форма является чувством «я есть тело» (дехатма-буддхи).

Основание, на котором появляется мир и тело, – ум, сознание «я есть тело», а основание, на котором появляется ум, – Истинное Я, чистое Сознание, являющееся Безмолвием. Поэтому неразрушимое Безмолвие единственно есть основа для всех видов знания.

1176. Когда споры с использованием острого интеллекта (мати) – «Это существует», «Это не существует», «Это имеет форму», «Это бесформенно», «Это одно», «Это двойственно» – затихают, Безмолвие Бытия-Сознания-Блаженства (сат-чит-ананды), никогда не меняющееся переживание, – единственно истинная религия (мата).

Садху Ом: Использование остроты маловажного и преходящего интеллекта, в чьей природе подниматься и затихать, чтобы спорить о существовании и природе вечной высшей реальности, – это не истинная религия. Всегда существующее переживание Безмолвия, в котором все подобные аргументы отпадают, только и есть истинная религия. Обратитесь к стиху 34 из «Улладу Нарпаду» и к стихам с 989 по 993 этой книги.

1177. Когда джняна не достигнута божественной жизнью Безмолвия и прославленная, превосходящая все, первоначальная религия (ади-мата) не овладела сердцем, будет ли устранено чувство различия (бхеда-мати) мыслями об иллюзорных кастах и религиозных практиках?

Садху Ом: Состояние неравенства, вызванное такими различиями, как высокое и низкое, может быть устранено навсегда и полностью только в Безмолвии, состоянии пребывания Истинным Я, и оно никогда не может быть удалено даже в малейшей степени любыми преобразованиями, сделанными в религиозных и кастовых практиках.

1178. Подобно тому как множество рек впадают в великий океан, так и все религии текут только в направлении океана Шивы, изобилия Сознания-Блаженства (чит-ананды), как их цели, – и это Шива-маям (природа Шивы). Поэтому нет места различиям в цели всех религий.

1179. Поскольку когда погружаешься внутрь c целью [познания]: «Кто я, замечающий различия в доктринах?», «я» умирает и становится несуществующим, оставляя только вечно пребывающее Истинное Я, может ли в этом Безмолвии остаться чувство различия?

1180. «Если чувство различия не остается в этом Безмолвии, может ли противоположное чувство [неразличения] единственно оставаться?» На такой вопрос [ответ таков: ] чувство неразличения (абхеда-буддхи), прославляемое познавшими реальность, – это лишь утрата чувства различия (бхеда-буддхи).

Майкл Джеймс: Когда джняни говорят о переживании неразличения, они имеют в виду лишь отсутствие переживаний различий, потому что в состоянии Безмолвия их не существует. Однако, прочитав термин «абхеда-буддхи» (чувство неразличения) в писаниях, многие ошибочно представляют, что джняни знает все различия, но переживает неразличение в этих различиях. Обратитесь к стиху 931 и 932, где опровергается эта ошибочная идея.

1181. Грубые вопросы и ответы реальны на языке двойственности (двайте), но в результате постижения совершенного языка недвойственности (адвайты), который есть Безмолвие, эти вопросы и ответы оказываются вовсе не существующими.

Майкл Джеймс: Этот четырехстрочный стих – адаптация стиха из «Панчадаши» (2-39). Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующем двухстрочном стихе.

Б27. Вопросы и ответы существуют только на языке этой двойственности (двайты); в недвойственности они не существуют.

1182. Если вникнуть, подлинная непрерывная беседа между ними [Гуру и учеником], наслаждающихся проницательными вопросами, достигающими совершенства, – это только достижение того и пребывание там, где оба ума соединяются – если они этого достигли и там пребывают.

Садху Ом: Цель беседы в форме вопросов и ответов между Гуру и учеником – дать возможность ученику достигнуть совершенного состояния реальности. Но поскольку вопросы и ответы могут существовать только в сфере двойственности, они никогда не приведут к недвойственному состоянию совершенства. Поэтому подлинный и совершенный «разговор» между Гуру и учеником (гуру-шишья самвада) – это только достижение состояния Безмолвия и пребывание в нем, где их умы объединяются и становятся одним.

Совершенный способ, которым ученик может «спрашивать» и обучаться у Гуру, – пребывать в Безмолвии, так как настоящий Садгуру всегда «отвечает» и учит посредством недвойственного языка Безмолвия. Если ученик не пребывает в свободном от мыслей состоянии Безмолвия, он не может правильно понять джняна-упадешу, даваемую Гуру на языке Безмолвия. Только в этом состоянии Безмолвия Брахман может быть по-настоящему обнаружен. «Безмолвие – это никогда не прекращающееся красноречие; это самый совершенный язык. Это вечное течение речи Милости. Слова препятствуют языку Безмолвия (мауна-бхаша). Словесные наставления никогда не могут быть так красноречивы, как Безмолвие», – говорит Шри Бхагаван (см. «Евангелие Махарши», книга 1, глава 2, откуда пересказана эта цитата).

1183. Знай: Истинное Я, которое следует исследовать и обрести в Сердце как состояние Счастья посредством необходимого тапаса, – только состояние Безмолвия (мауна), переживаемое, когда удалено иллюзорное и бесполезное знание различий.

Садху Ом: Истинное Я – плод, полученный посредством исследования, или вичары, – это только Безмолвие, свободное от ложного знания «я есть тело».

1184. Состояние переживания одного недвойственного Безмолвия (эка адвайта мауна анубхути), полученного посредством опыта неограниченного истинного Знания (мэй-джняны), – это только сияние как пустое пространство, свободное от фальши воображения, нечистого эго-ума.

Садху Ом: Безмолвие – единственное состояние, в котором эго, или ум, являющийся просто фальшивым воображением, уничтожен.

1185. Поскольку лишь Безмолвие Истинного Я, сияющее через чистый ум, оказывается вратами к Освобождению, то каким бы из приемлемых путей ни следовать, только эти врата – окончательное прибежище.

Садху Ом: Посредством какого пути бы ты ни следовал к состоянию Освобождения, сможешь войти в это состояние только через врата Безмолвия – врата отсутствия эго, или ума. Шри Бхагаван говорил: «Какой бы дорогой ты ни пытался попасть в город освобождения, для прохода в город необходимо заплатить входную пошлину. Эта входная пошлина – уничтожение твоего эго, или ума».

1186. Неустанное обращение с полнотой ума к Истинному Я – недвойственной совершенной реальности – единственно есть чистое высшее Безмолвие; с другой стороны, простая лень притупленного ума – не что иное, как искажающая иллюзия. Знай это.

Садху Ом: Лень, или вялость ума, – это не истинное Безмолвие. Самовнимание (внимание к Истинному Я) единственно есть истинное и чистое Безмолвие.

1187. Знай: внутреннее Безмолвие – неослабевающая сила беспрестанного восхваления и Поклонения без поклонения Стопам Господа Шивы посредством прекрасного Высшего Слова (пара-вак), чистой непроизносимой речи, – единственное истинное и естественное поклонение реальности.

1188. Только познавшие свою реальность как Шиву – погрузившиеся в совершенное и естественное состояние Безмолвия. Удалив чувство «я» из всего, кроме Шивы, пребывай в Шиве без деятельности.

1189. Величие состояния Безмолвия – в которое «ты» погрузился и умер в реальном первоисточнике (мэй-таттве), Боге, Кто есть Истинное Я без эго, посредством исследования: «Кто я, фальшивое первое лицо?», – единственная природа соблюдения самоотдачи (сарангати-дхармы).

Майкл Джеймс: Подлинная практика самоотдачи – упокоиться посредством Самоисследования «Кто я?» и таким образом погрузиться в Истинное Я, и пребывать Им, состоянием Безмолвия, свободным даже от малейшего подъема эго, первой мысли «я есть это». См. также стих 482.

Шри Муруганар: Заметьте, идея этого стиха, что Безмолвие – цель Самоисследования – единственная истина совершенной самоотдачи, также выражена великим вайшнавом, святым Наммажваром, в стихе: «Не зная Себя, я жил как „я“ и „мое“; О Господь Небесных существ, которому поклоняются боги, Я есть Ты, и мои владения – Твои».

1190. Высшее заставляет дживу действовать в соответствии с прарабдхой до тех пор, пока [прарабдха] не подойдет к концу. Приложенные усилия будут безуспешны из-за прарабдхи; даже [несмотря на] препятствия, [прарабдха] принесет плоды. Оставаться безмолвным – наилучшее.

Садху Ом: Этот стих выражает упадешу, данную Шри Бхагаваном матери в 1898 году, когда она умоляла Его вернуться в Мадурай: «Согласно судьбе (прарабдхе) каждого человека, Предначертатель, будучи повсюду, заставляет его действовать. То, что не должно произойти, не произойдет, сколько бы усилий не прилагалось; то, что должно произойти, произойдет, какими бы ни были препятствия. Это несомненно. Поэтому лучше оставаться в безмолвии». Этот и следующий стих может быть прочитан вместе со стихами 150 и 151.

1191. Никому не дано сделать что-либо против предначертанного (нияти) Богом, Кто вездесущ в Своей деятельности. Лучше оставаться безмолвным у Стоп [Его], отбросив беспокойства нечистого, искажающего и иллюзорного ума.

1192. Если мы тщательно исследуем, как остановить движения волнующегося ума, или эго, которое подобно отражению в воде, [то обнаружим] метод: оставаться безмолвным, внимая самому Себе и не обращая внимание на то, что заставляет соскальзывать из этого состояния.

Садху Ом: Единственный метод навсегда успокоить волнующийся ум – безмолвно внимать самому Себе (первому лицу, «Я») и не внимать волнующемуся уму, являющемуся не чем иным, как чередой постоянно меняющихся мыслей, относящихся ко второму и третьему лицам. Однако не слышали ли вы в наше время, как многие так называемые гуру советуют ученикам: «Продолжай наблюдать за мыслями ума», как если бы это был истинный метод духовной практики (джняна-абхьяса)? Поскольку все мысли ума относятся ко второму и третьему лицам, внимать этим мыслям – бесполезный метод, рекомендуемый теми ведантистами, у которых недостает истинного переживания. Чтобы разоблачить бесполезность этого метода для полного упокоения ума, Шри Бхагаван утверждает в этом стихе: «[Правильный] метод – оставаться, безмолвно внимая только самому Себе, и не внимать волнующемуся уму». См. стр. 101–102 из «Пути Шри Раманы», часть 1, для дальнейшего объяснения.

В стихе 17 из «Упадеша Ундияр» Шри Бхагаван утверждает, что, если тщательно исследовать ум, обнаружится, что его нет вовсе. Это учение неверно истолковывается некоторыми так, что нужно наблюдать ум, то есть мысли, относящиеся к объектам второго и третьего лица. Тем не менее, это должно быть понято так, что, когда бы Шри Бхагаван не рекомендовал тщательно исследовать ум, Он не подразумевал, что мы должны внимать мыслям, относящимся ко второму и третьему лицу, а имел в виду лишь внимать и тщательно исследовать первое лицо, или эго, корневую мысль «я». Если мы таким образом внимаем мысли «я», она автоматически будет угасать и исчезать, но если мы будем внимать другим мыслям, они будут умножаться и усиливаться. Поэтому в данном стихе Шри Бхагаван раскрывает, что, если внимать мыслям волнующегося ума, это приведет к соскальзыванию из естественного состояния пребывания Истинным Я, в котором нет места второму и третьему лицам.

1193. Обладающие совершенным Знанием утверждают: состояние истинного Знания (мэй-джняна-самадхи), в котором остаешься без «я», – единственный мауна-тапас. Чтобы переживать безмолвие (мауну), свободное от тела-мысли[76]76
  Чувства «я есть это тело».


[Закрыть], подходящая садхана – держаться Истинного Я.

1194. Чистое Безмолвие, сияющее, когда чувство «я» устранено пребыванием в Сердце, – Знание Собственного реально существующего состояния. Только движение вовне – желание других вещей и обращение на них внимания – ограничивает джняну.

Майкл Джеймс: Состояние джняны свободно от любых ограничений и за пределами всех определений. Если какое-то определение может быть дано джняне, то это только Безмолвие, сияющее после уничтожения эго.

1195. Подобно тому как деятельность, увиденная во сне, становится смехотворной и несуществующей с точки зрения бодрствующего состояния, деятельность дживы – воображение внутри себя – становится несуществующей в знании Себя, полностью нереальной.

1196. Когда чистое милостивое Высшее раскрывает природу Истинного Я, тот, кто находился в темной комнате [аджняны], погрузится в Безмолвие пребывания Истинным Я, утонет в Шива-бодхе[77]77
  Знании Бога, или Бытия-Сознания.


[Закрыть], красоте реальности.

1197. Знай: Безмолвие – совершенное знание формы Истинного Я, сияющее внутри, когда эго достигает Сердца путем отвержения всех жуликов-мыслей (санкальпа-джалас), отвергаемых редко, – есть единственное величественное Высшее Слово (пара-вак).

Садху Ом: Этот стих раскрывает истинную суть термина «пара-вак», использованного Шри Бхагаваном в стихах Б12, 706 и 715.

1198. Только те, кто не слушал страстно язык Милости Господа – Высшее Слово (пара-вак), – когда мятущийся ум затихает, скажут, что сладостны звуки флейты и вины, или что очень сладостен пустой лепет их собственных малышей.

Садху Ом: Поскольку язык Милости Садгуру – пара-вак, или Безмолвие, сияющее в Сердце, когда беспокойный ум затихает и уничтожается там, – дарует вечное и совершенное блаженство, он сладостнее любого сладостного звука в этом мире.

Мудрец Тируваллувар написал в «Тируккарал», чтобы дать совет всем людям в соответствии с их собственным уровнем зрелости, в стихе 66 (в главе, касающейся детей, в разделе о жизни домохозяек): «Только не слышавшие щебетания их собственных детей скажут, что [звук] флейты или вины сладостнее». Но просто потому, что Тируваллувар сказал это таким образом, мы ни в коем случае не должны прийти к выводу, что слушание лепета своих собственных детей – самое сладостное переживание. Поскольку слушание лепета детей может дать только временное удовольствие, Шри Бхагаван обращается к ученикам, занимающимся высочайшей духовной практикой, и утверждает в этом стихе, что сладостность высшего Безмолвия Садгуру, вечно сияющая в Сердце, больше и более реальна, чем сладостность лепета собственных детей.

Однако читатели не должны сделать вывод из этого стиха, что Тируваллувар был одним из «тех, кто не слушал страстно язык Милости Господа (Безмолвие) – Высшее Слово, [сияющее], когда беспокоящийся ум затихает», но должны понимать, что, поскольку у него самого никогда не было детей, он сочинил этот стих только ради домохозяек, ищущих мирских удовольствий.

1199. Если шум мыслей (санкальпы), поднимающийся внутри, не утихнет, неописуемое состояние Безмолвия не обнаружится. Те, чьи мысли (вритти) затихли внутри, не покинут непоколебимого и совершенного Безмолвия даже на поле великой битвы.

Садху Ом: Как сладостный звук мягкой и мелодичной музыки не может быть услышан в шумном месте – сквозь рыночный гомон или рев океанских волн, – так и сладостное безмолвное учение (мауна упадеша) Садгуру, никогда не прекращающееся в Сердце, не может быть услышано обывателями из-за шума миллионов мыслей, непрерывно возникающих в их умах. И напротив, благодаря силе Его Безмолвия даже великий шум битвы останется неизвестен для джняни, уничтожившего ум истреблением всех мыслей, или санкальп. Так как аджняни внимает только галдежу мыслей, он не замечает вечно сияющего Безмолвия внутри. Но поскольку джняни внимает только Безмолвию внутри, Он не знает даже величайшего шума, который может происходить вовне.

1200. Скажи, не словесная ли тишина наблюдается не вовлеченными в Самоисследование (джняна-сва-вичара) и не ведающими настоящей цели – Безмолвия, [сияющего], когда эго, «я есть плотское и нечистое тело», затихает и достигает Сердца просто устремлением ума (читта-вьяпара)?

Садху Ом: Усилия тех, кто лишь наблюдает словесную тишину, вместо вовлечения в Самоисследование, или Самовнимание, настоящее состояние Безмолвия, бесполезны.

1201. Жизнь Истинного Я – подлинного Знания (мэй-джняна), сияющего, свободного от чувства эго, утопленного в его источнике, когда безумство желания незначительных, иллюзорных, обманчивых объектов чувств полностью уничтожено, – единственное, что может удовлетворить ум.

1202. Те, чьи сердца переполнены радостью переживания вечно новой пищи богов – Истинного Я, ярко сияющего в чистом Безмолвии, – не будут испорчены переживанием в миру маловажных чувственных объектов, дающих незначительное, безумное удовольствие, вызванное заблуждением ума.

1203. Реальность, ясно постигнутая Мудрецами как цель (сиддханта) всех Вед и агам, и практика пребывания в реальности (сат-ачара), рекомендуемая всеми дхарма-упадешами, – Безмолвие, состояние высшего покоя.

Садху Ом: Окончательная цель всех изучаемых Вед, агам, дхарма-шастр и других писаний, – это только состояние совершенного Безмолвия (пари-пурна-мауна), уничтожение ума (мано-наса). См. работу «Кто я?», где Шри Бхагаван утверждает, что все писания делают вывод о необходимости успокоения ума для достижения освобождения.

1204. Полное отбрасывание всего, начиная с дхармы, – это величественное состояние покоя, природа освобождения. Полностью отбросив мысли о другом, держись только Безмолвия, знания высшего Я, которое есть Шива.

Садху Ом: Истинная пурушарта, или цель, человеческой жизни – безмятежное состояние освобождения, достигаемое только полным отбрасыванием желания других трех так называемых пурушарт – дхармы, арты и камы. Поэтому необходимо отбросить даже мысль о тех трех других пурушартах и устойчиво пребывать в Безмолвии, в высшем состоянии знания Истинного Я, которое одно есть освобождение. См. стих 8 из этой книги.