Электронная библиотека » Шри Муруганар » » онлайн чтение - страница 21


  • Текст добавлен: 22 мая 2020, 19:40


Автор книги: Шри Муруганар


Жанр: Религия: прочее, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 21 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Шрифт:
- 100% +
3. Нирвикальпа самадхи

893. Просто не осознавать различий (викальпы) во внешнем мире – это еще не знак реального нирвикальпа самадхи. Высшее нирвикальпа самадхи — это несуществование различий в умершем уме.


Садху Ом: У многих создается неверное впечатление, что в нирвикальпа самадхи человек должен оставаться инертным, как бесчувственное бревно, не зная ни тела, ни мира. После пребывания в течение некоторого времени (дней, месяцев или даже лет) в такого рода состоянии, называемом кашта нирвикальпа или кевала нирвикальпа самадхи, телесное сознание человека вернется, вследствие чего ум станет эксравертированным и под влиянием прошлых тенденций (васан) пробудятся все пороки, такие как вожделение и гнев. Этот вид самадхи – переживание, которое может испытываться на ранних стадиях практики определенных садхан – лишь временная приостановка ума (мано-лайя). Однако правильный вид нирвикальпа самадхи – уничтожение ума (мано-наса), необратимое разрушение основной викальпы «я есть тело». Это состояние истинного знания, называемое сахаджа нирвикальпа самадхи.

Кашта нирвикальпа самадхи можно сравнить с состоянием сосуда, подвешенного на веревке под водой в колодце. Подобно сосуду, погруженному в воду, ум погружен в лайю. Но сосуд в любое время может быть вытащен с помощью веревки. Точно так же, поскольку ум не уничтожен, он в любое время может быть вытащен наружу своими васанами и принужден блуждать под их влиянием. Но в сахаджа нирвикальпа самадхи ум растворяется в Истинном Я и теряет свою форму, или обособленность, подобно соляной фигурке, погруженной в океан. Поэтому он не может снова пробудиться. Только сахаджа нирвикальпа самадхи, в котором ум уничтожается, – настоящее самадхи.


894. Самадхи – это пребывание в своем естественном сознании «Я Есть». Освободясь от осознания, смешанного с дополнениями («я есть то-то и то-то»), твердо пребывай в этом безграничном состоянии.


895. Великие мудрецы говорят, что состояние равновесия, свободное от «я», – это мауна-самадхи, вершина знания (джнянанта). Пока не достигается это мауна-самадхи, «Я есть То», ставь своей целью уничтожение эго.


896. В отличие от восхода и заката «я», Истинное Я сияет всегда. Поэтому отвергни и тем самым уничтожь ложное первое лицо «я» и воссияй как реальное «Я».


Садху Ом: Смешанное осознание, возникающее как «я – такой-то», «я есть это» или «я есть то», – это ложное первое лицо, или эго. Но Бытие-Сознание, единственно лишь сияющее как чистое «Я Есть», – это подлинное Сознание Истинного Я, свободное от всех трех лиц: первого, второго и третьего. Поэтому Шри Бхагаван наставляет нас пребывать Истинным Я, уничтожая эго.


897. О мой ум, страдающий, полагая: «Я – джива», ты будешь снова введен в заблуждение, если думаешь или помышляешь: «Я – Бог». В высшем состоянии ничто не существует как «я», существует единственно лишь Истинное Я, Сердце.


Садху Ом: Чувство «я – человек» – это просто мысль. Это форма эго. Следовательно, если человек начинает думать или размышлять: «Я – Брахман» или «Я – Шива» или «Я – Он», это тоже будет просто мысль, еще одна форма того же самого эго. Поэтому, так как это лишь еще один вид мысли, человек не может таким образом освободиться от мыслей и достичь состояния Истинного Я, форма которого – просто Бытие (сат). Поэтому Шри Бхагаван предостерегает, что размышляющий: «Я – Брахман» в результате будет одурачен.


898. Прочно установившееся состояние, в котором безмолвный ум имеет непрерывное переживание [чистого Сознания], – самадхи. Такой упокоенный ум, обретший неограниченное высшее Я, – сущность Божественности.


Садху Ом: Волна остается волной пока движется; когда та же самая волна успокаивается – это океан. Сходным образом, ум – это ум, пока он движется и является ограниченным; когда ум становится неподвижным и неограниченным – это Бог, или Брахман. Тамильское слово «Кадавул» [Бог] буквально означает «каданду-улавар» (Тот, кто существует, превосходя); поэтому наше собственное реальное состояние, Истинное Я, превосходящее все дополнения, такие как «это» или «то», – это Бог (Кадавул).


899. Послушай, как достичь реальности внутри, пребывающей в Знании как Знание для Знания. Тщательно исследовать и познать знание, познающее объекты (ум) посредством того же самого знания, – это средство пребывать внутри.


Садху Ом: См. вторую строку стиха 6 «Шри Аруначала Аштакам», в которой Шри Бхагаван утверждает: «Подобно тому как шлифуют драгоценный камень, если ум шлифовать на камне, называемом умом, чтобы освободить его от изъянов, он будет сиять с блеском Твоей Милости». То есть, только когда ум внимает самому себе, он будет освобождаться от изъянов и тем самым сиять как реальность, чистое «Я Есть». Уделяя внимание второму и третьему лицам, ум будет лишь накапливать загрязнения. Поэтому, если заниматься любой другой деятельностью или садханой, чем Самовнимание, ум никогда не умрет. Он умрет, только когда внимает своей собственной форме, чтобы выяснить: «Что я?» или «Кто я?». Шри Бхагаван открыл эту истину из своего собственного непосредственного опыта. Размышление о чем угодно или исследование чего угодно, кроме ума, – это не интроверсия (антармукхам) и не средство познания реальности. Только Самовнимание – практика сосредоточения ума на чувстве «Я» первого лица единственного числа – утопит ум в Истинном Я и тем самым уничтожит его. Следовательно, это единственный путь достижения реальности и пребывания реальностью.


900. Прочное пребывание как «Я есть Я», без какого бы то ни было движения ума, – это достижение Божественности (Шиватвасиддхи). Сияние подлинно прочно установленного состояния Знания, где не существует ничего иного, чем это [Знание], – чистый Шива, разве нет?


901. Великолепие Сознания-Блаженства в форме одного осознавания, равно сияющего внутри и снаружи, – это высшая и блаженная первичная реальность, форма которой – Безмолвие, провозглашаемая джняни окончательным и нерушимым состоянием истинного Знания.


Садху Ом: Из-за того, что тело, ограниченное во времени и пространстве, ошибочно принимают за «я», всякий чувствует: «Я только внутри тела и не снаружи». Если тело не принимается таким образом за «я», не будет места для чувства различия между «внутри» и «вне» (см. стих 251). В такого рода состоянии Самоосознание «Я Есть», сияющее как одно Сознание, без «внутреннего» и «внешнего», само является истинным Знанием (мэй-джняной) целостной и совершенной изначальной реальности.


902. Кто и как может думать о целостной изначальной реальности – чья окончательность есть Безмолвие – как «Я есть То» и от этого страдать? Достижение Безмолвия есть пребывание Истинным Я (ништа), оно открывается устранением «я». Когда «я» устранено, где место для думания?


Садху Ом: Когда реальность на самом деле не что иное, как целое и совершенное Безмолвие, существующее за пределами сферы мысли, почему кто-то должен страдать, тщетно пытаясь достигнуть ее, думая: «Я есть То»? Размышлять: «Я – Брахман», «Я – Шива» или «Я – Он» бесполезно, и это вовсе не подобающая джняна-садхана. Согласно Шри Бхагавану, единственная подлинная джняна-садхана – утрата эго, «я», посредством исследования «Кто я?».

4. Неизменность

903. О великие и исключительно мудрые люди, какова природа перемен? Действительно ли это вещи появляются и исчезают, или они – просто появляющееся и исчезающее?


Садху Ом: Здесь тоже следует сослаться на стихи 63, 64, 65 и 91 данной книги. Некоторые из нас ошибочно полагают, что, хотя эта Вселенная претерпевает бесчисленные изменения – творение, рост, распад и уничтожение, – это всегда существующая реальность и все эти изменения, следовательно, являются истинными. Шри Бхагаван говорит таковым, что их убеждение ложно, и объясняет, что причина этого – их неправильное восприятие всегда неизменного Истинного Я в качестве Вселенной, претерпевающей бесчисленные изменения. На протяжении всей этой главы Шри Бхагаван продолжает опровергать их неправильное убеждение многими доводами, и, значит, эти стихи служат надлежащим осуждением их неверной философии.


904. Восход и закат этой Вселенной – искажение [в восприятии], вызываемое рождением и смертью грубого плотского тела. Приписывать эти изменения Истинному Я – пространству джняны — заблуждение, подобное приписыванию появления и исчезновения облаков небу.


Садху Ом: Состояние, при котором мир возникает и исчезает, – ограниченное и нереальное, поскольку эти изменения видятся только ограниченным эго, появляющимся и исчезающим вместе с телом.


905. Есть ли заблуждение хуже, чем думать, что Истинное Я – знающее, что мир, кажущийся существующим, абсолютно не существует, – подвержено изменению?


Садху Ом: См. стих 4 «Улладу Нарпаду», где Шри Бхагаван утверждает: «…Может ли вид (видимое) быть отличным от ока (видящего)? На самом деле Истинное Я – Око, неограниченное, [и потому неизменное]». Иными словами, каково око, таков и вид. Поэтому, если вместо того, чтобы видеть посредством несовершенных и изменчивых глаз, видеть неограниченным и неизменным Оком Истинного Я, Вселенная исчезает и существующим оказывается одно только Истинное Я. Когда истина такова, может ли быть большее заблуждение, чем видеть Истинное Я, вечно неизменную реальность, как этот ограниченный и изменчивый мир? Таков вопрос Шри Бхагавана.


906. Знай: даже малейший изъян, вызванный деятельностью, не влияет на неизменное Истинное Я, точно так же, как даже малейший изъян, вызванный другими элементами – землей, водой, воздухом и огнем, – не влияет на бескрайнее пространство.


Садху Ом: См. также «Кто я?», где Шри Бхагаван выражает сходную мысль.


907. С точки зрения разных людей, одна и та же женщина считается женой, сестрой мужа, невесткой, женой свояка, матерью и т. д. Однако на самом деле ее форма не претерпевает никакого изменения.


Майкл Джеймс: Хотя в невежественном представлении дживы Истинное Я кажется изменяющимся, принимая множество разных имен и форм, таких как мир, душа и Бог, на самом деле Оно всегда остается неизменным.

5. Одиночество

908. Если вникнуть, в уме желающих достичь вечного Освобождения среди всего множества качеств должна прочно установиться позиция великой склонности всегда оставаться в одиночестве.


Садху Ом: Шри Бхагаван, бывало, говорил: «Одиночество (екантам) – это не место; это внутренняя установка ума» (См. «Евангелие Махарши», книга 1, глава 2). Уму мумукшу должно всегда нравиться быть в состоянии счастья, свободным от всех васан и мыслей. Сравните стих 912.

6. Непривязанность

909. О ум, хотя силой твоего простого присутствия все таттвы[34]34
  Нереальные начала, такие как ум, чувства, тело и мир.


[Закрыть]
объединяются и сеют панику внутри, не будь сбитым ими с толку, но просто оставайся их свидетелем, переживая знание непривязанного Истинного Я.


Майкл Джеймс: Хотя этот стих адресован уму, его следует понимать как адресованный уму в его подлинной природе – Истинному Я. То есть, этот стих косвенно говорит уму: «На самом деле ты – не то, на что влияют все эти таттвы, ты – непривязанное Истинное Я, в чьем присутствии и чьим присутствием функционируют все эти таттвы. Поэтому будь таким, каков ты в реальности (пребывай как твоя подлинная природа Истинного Я). Здесь также следует заметить, что в этом стихе Шри Бхагаван инструктирует ум, как оставаться непривязанным свидетелем всех этих нереальных таттв. Представляя себя их свидетелем, ум никогда не может оставаться истинно не привязанным к ним; только посредством опыта знания непривязанного Истинного Я (асанга-сварупа-джнянанубхава) – знания реального, всегда непривязанного Истинного Я и бытия Им – можно оставаться непривязанным свидетелем всех нереальных таттв.


910. Что бы и в каком количестве не приходило или уходило, оставаться отличным от знающего это и не затрагиваться этим, в отличие от травинки, несомой ветром, – это джняна.


Майкл Джеймс: Что бы ни приходило к сахаджа джняни, хорошее или плохое, Он Сам всегда остается незатронутым этим и беспристрастным к этому, поскольку знает, что Он – Истинное Я, отличное от переживающего хорошее и плохое. Его состояние можно сравнить с киноэкраном, не сгорающем от картинки огня и не намокающем от картинки воды, хотя он и служит основой всех этих изображений. Это полностью непривязанное и беспристрастное состояние истинного знания хорошо иллюстрировала жизнь Шри Бхагавана. Вокруг него происходило много плохого – некоторые фальшивые садху пытались выдавать себя за его гуру; из ревности они пытались убить его, скатывая на него валуны; некоторые лицемерные почитатели притворялись, что любят его, но совершали зло за его спиной; кто-то давал ему опьяняющие наркотики, например бханг; от его имени было написано завещание; против него возбуждались судебные дела; о нем была написана оскорбительная книга; некоторые из его верных последователей, таких как Шри Муруганар, подвергались дурному обращению и оскорблению; некоторые так называемые ученики даже пытались намеренно искажать его учения, неправильно их переводя и давая к ним ложные комментарии, и т. д. Вокруг него происходило много хорошего – искренние последователи приходили к нему и восхваляли его как Высшего Господа; его Джаянти, Золотой Юбилей и другие события праздновались с большим размахом; его имя и слава распространялись по всему миру, и т. д. Но при всем этом он всегда оставался просто свидетелем, беспристрастным ко всему происходящему.


911. Не осознав себя непривязанным Истинным Я, подобным пространству, абсолютно непривязанным к чему бы то ни было, хотя и существуя внутри, снаружи и пронизывая все, – не сможешь оставаться не введенным в заблуждение.


Садху Ом: Без знания Истинного Я никто не может жить в этом мире непривязанным.


912. Тенденции (васаны) в сердце – это настоящая привязанность (сангам), от которой следует избавиться. Поэтому, в каком бы обществе (сангам) ни жили люди, ничего плохого не случится с теми великими, кто обладает полным контролем над обманчивым умом.

7. Власть над умом

913. Тем, кто позволяет своему уму блуждать и там и сям, ничто не будет удаваться.


Садху Ом: Ум следует сдерживать и заставлять утихать – не следует позволять ему быть влекомым васанами.


914. Сделать ум, устремляющийся во всех направлениях с такой скоростью, что пугается даже ветер, не способным никуда двигаться, подобно полностью парализованному, и тем самым уничтожить его – значит достичь истинного бессмертия.


Шри Муруганар: Если вместо того, чтобы двигаться исключительно с умом, как если бы его форма была твоей собственной формой, познать, что ты отличен от нее, поскольку самсара рождения и смерти есть только для ума, а не для Истинного Я, и тем самым уничтожить ее, – постгнешь состояние бессмертия как свою собственную реальность.


915. Искоренить подобные сорнякам три желания[35]35
  Женщин, богатства и славы.


[Закрыть]
еще до того, как они дадут ростки, и заставить ум утихнуть и оставаться недвижимым, как океан без порождаемых ветром волн, – это джняна.


916. Когда ум совсем не блуждает на поводу любого из чувств – причины падения в страдание – и остается тихим, подобно полностью утихшему бурному океану, успокоившемуся, – это джняна.


917. Как солнце невозможно видеть в небе, затянутом плотными облаками, так и Истинное Я не видно в небе ума, покрытом плотным облаком мыслей.


918. Уничтоживший ум – монарх, едущий на шее слона высшей джняны. Доподлинно знай: суматоха ума – единственная причина жалкого рабства жестокого и мучительного рождения.


Шри Мурунганар: Поскольку суматоха ума (читта-чалана) – первопричина страданий рождения, здесь говорится, что рабство – это одни лишь мысли. Так как собственная природа (Истинное Я) проявляется, как только устраняются мысли, тот, чей ум таким образом уничтожается, метафорически восхваляется как монарх, едущий на слоне джняны.


919. Безмятежная ясность, свободная от суматохи ума, – самдахи, необходимое для Освобождения. Искренне стремись к переживанию безмятежного сознания, ясности Сердца, уничтожая обманчивую суматоху.


920. Без Самоосознания (атма-даршанам) эго не умрет. Точно так же, без блистательной смерти ума (или эго) этот жалкий иллюзорный мир не исчезнет. Знай это.


Садху Ом: Чтобы все страдания жизни пришли к концу, ум должен умереть. Самоосознание достигается, если ум умирает. Поэтому только Самоосознание устранит все страдания.


921. Никто не может уничтожить природу [ума], борясь с ним. Игнорируй его как нечто несуществующее. Если знаешь Истинное Я и сознательно пребываешь в Нем – основе природы [ума], – порывистость природы ума[36]36
  С которой он ускользает вовне через чувства.


[Закрыть]
, будет постепенно приходить к концу.


Садху Ом: У Вали был дар, посредством которого он получал половину силы любого противника, встречающегося с ним, и поэтому Раме пришлось убить его, не встречаясь с ним лицом к лицу. Точно так же, если пытаешься убить ум-майю в прямом противостоянии (стараясь контролировать мысли, неугомонную природу ума), то на самом деле будешь лишь придавать ему силы. Поскольку ум (неугомонная природа ума) – это известный объект, следует рассматривать его как второе лицо и игнорировать, обращая внимание на первое лицо, просто чувство «Я». Тогда ум будет утрачивать силу Милости (ануграха-шакти) и таким образом постепенно затихать, и умирать сам по себе. Более полное объяснение этого можно найти в Главе 7 «Путь Шри Раманы», часть 1.


922. О люди, так много тоскующие и горюющие, не зная средства уничтожить ум, чтобы он больше не действовал! Это средство – ясно переживать, что видимое и видящий (джива) – не что иное, как Ты Сам.


Майкл Джеймс: Пока переживаешь различие между видимым и видящим, ум невозможно взять под контроль. И пока не познаешь истинную природу самого себя, не сможешь переживать, что видящий и видимое – не что иное, как Ты Сам, и, следовательно, они не различаются. Поэтому единственное средство уничтожить ум – познать свою истинную природу.

В некоторых переводах этот стих интерпретировали так: чтобы покончить с неугомонностью ума, следует «смотреть на воспринимаемое и воспринимающего как на Истинное Я (см. «Гуру Рамана Вачана Мала», стих 207). Однако эта интерпретация неверна, поскольку, если не знаешь подлинную природу Истинного Я, невозможно смотреть на все как на Истинное Я. Пытаться воображать, что все есть Истинное Я, было бы лишь умственной бхаваной, и, следовательно, это не было бы эффективным средством заставить неугомонную природу ума затихать. Подлинный опыт знания Истинного Я – единственное средство покончить с неугомонностью ума.


923. Подобно украшениям в золоте, подобно воде в мираже и подобно снящемуся городу с зубчатыми стенами, все видящееся – не что иное, как одно только Истинное Я. Считать их отличными от Истинного Я ошибочно.


Майкл Джеймс: Подобно тому как при исследовании многие виды украшений оказываются не чем иным, как золотом, кажущаяся вода оказывается не чем иным, как мерцающим теплым воздухом, и снящийся город оказывается не чем иным, как воображением спящего, так, при осознании истины, ложная видимость мира оказывается не чем иным, как Истинным Я.

8. Мертвый ум

924. Я с уверенностью заявляю, что даже когда ум уничтожен и больше не функционирует в форме мыслей, по-прежнему существует реальность как обиталище джнянананды (блаженства истинного Знания), [прежде] скрывавшееся, как если бы оно было ограничено пространством и временем.


Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван утверждает, что даже после уничтожения первой мысли, все время сиявшей как «я – это тело», все же существует Истинное Я, сияющее как Сат-Чит-Ананда, «Я-Я». Некоторые школы буддизма говорят: «В конце не останется ничего такого, как Истинное Я; будет только пустота (шунья)». Но Шри Бхагаван опровергает это неправильное убеждение, и на основании своего собственного опыта решительно заявляет: «Безусловно, существует реальность (сат-васту), которая есть джнянананда; То состояние – не пустота (шунья), но совершенное целое (пурна)». Сравните это со стихом 20 «Упадеша Ундияр»: «Где умирает „я“, то Одно (Истинное Я) спонтанно сияет как „Я-Я“; только это есть целое (пурна)» и со стихом 12 «Улладу Нарпаду»: «Истинное Я – подлинное знание; это не пустота, [хотя оно и свободно от всякого объектного знания]».


925. Всегда достигнутое (нитья-сиддха) и сияющее, наполняя все, без «сейчас» и «тогда», «здесь» и «там», «существующее» и «не существующее», – это чистый Шива.

9. Всеведение

926. Только абсолютное Знание, сияющее как целое, не зная как существующее ничего иного, чем Истинное Я, а не объектное знание, знающее даже три времени[37]37
  Прошлое, настоящее и будущее.


[Закрыть]
, – высшее всеведение. Знай это.


Садху Ом: Люди прославляют как «всеведение», или «сарваджнятвам», способность знать все отличное от себя: события в прошлом, настоящем и будущем, и способность овладевать всеми шестьюдесятью четырьмя умениями. Однако поскольку Шри Бхагаван утверждает в стихе 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности – неведение (аджняна)», а в стихе 26 «Улладу Нарпаду»: «Поистине, эго есть все», все это, восхваляемое как «всеведение», на самом деле лишь объектное знание эго и, следовательно, не что иное, как неведение. В стихе 13 «Улладу Нарпаду» Шри Бхагаван утверждает: «То, что знает, не может быть истинным знанием, поскольку на самом деле не существует ничего другого, чтобы его знать или делать известным. Поэтому одно лишь недвойственное знание Истинного Я, сияющего Само Собой как целое (пурна), не зная ничего иного, – истинное всеведение, или сарваджнятвам.


927. Даже при их малом знании те, чьи умы не затихли, уже наполнены множеством бед и страданий, если бы они обрели всеведение, то получили бы от этого не пользу, а лишь сгущение уже существующей в них тьмы заблуждения.


Садху Ом: Искатель, чей ум не утих, будет введен в заблуждение всем объектным знанием, им накопленным, и в силу этого будет задыхаться, неспособный нести тяжкое бремя своих неустойчивых мыслей. Поэтому, если он способен приобретать больше знанй, как то знания событий, случающихся повсеместно во все времена, разве не будет он еще больше сбит с толку и обременен еще большими волнами мыслей? Разве для него возможно таким образом освободиться от всех мыслей и безмятежно пребывать в Истинном Я? Следовательно, подобное так называемое всеведение (знание всех чуждых объектов) не только бесполезно, но и весьма вредно.


928. Всеведение множественности реально только для того, кто вместо знания Себя как просто Бытия ошибочно принимает себя за знающего и в силу этого зрит обманчивую видимость. Но для джняни, не имеющего подобного заблуждения, всеведение – не что иное, как знание безумца.


929. Только когда заблуждаешься, [считая себя] знающим, тебе кажется: «Я обладаю малым знанием». Но когда положено начало истинному знанию, даже всеведение должно полностью исчезнуть, как и малое знание.


Садху Ом: Остающееся как естественное знание нашего просто бытия после джняна-пралайи – великого распада, в котором уничтожается все, – реальность. Поэтому, подобно малому знанию, в то время должны уничтожиться и различные виды всеведения. Таким образом, в высшем состоянии знания Истинного Я не останется ничего, кроме единственно реального знания, чувства первого лица единственного числа «Я Есть».


930. Веды прославляют Бога как «всеведущего» только ради тех, кто считает себя малознающими людьми. Если вникнуть, Бог не знает ничего, поскольку Он по своей природе реальное Целое.


931. «В то время как опыт видения [слышания, осязания и т. д.], переживаемый муктами, тот же самый, [что и для других], и они [мукты] переживают множество различий, проявляющихся как видение, [слышание и т. д], они переживают неразличение, [даже видя те различия]», – так говорить неверно.


Садху Ом: Есть много неверных представлений о состоянии джняни, или дживан-мукты, и здесь говорится об одном из таких неверных представлений. «То, что люди видят как воду, дживан-мукта тоже видит как воду, и то, что они видят как пищу, он тоже видит как пищу. Поэтому в своем опыте чувственных объектов дживан-мукта такой же, как другие люди. Но хотя дживан-мукта и видит эти различия, он видит в них не различное», – разве не многие ученые мужи и лекторы, говорят и пишут подобное, не имея никакого опыта адвайты, но лишь прочитав о нем в книгах? Но кто обладает должным авторитетом, чтобы говорить, каков действительный опыт дживан-мукты? Только настоящий дживан-мукта! Так, Бхагаван Шри Рамана, действительно переживший опыт реальности, подлинный Лока Маха Гуру, заявляет в этом стихе, что такие высказывания неправильны, а в следующем стихе объясняет почему. См. также стих 1180.


932. Только с точки зрения заблуждающихся наблюдателей, видящих множество различий, мукта видится так, как будто тоже видит многие формы; но Он не является видящим.


Садху Ом: Здесь следует снова вернуться к стиху 119 данной книги. Пока считаешь себя индивидом, видящим мир различий, не можешь также не видеть джняни как отдельного человека, видящего различия (см. стих 4 «Улладу Нарпаду»: «Может ли видимость быть иной, чем око?»). Но поскольку джняни на самом деле – не что иное, как бестелесная и свободная от обособленности джняна сама по себе, видеть Его как видящего и считать, что Он видит различия подобно тебе самому, верно только с точки зрения аджняни. Абсолютная истина, однако, в том, что джняни не является видящим и никогда не видит никаких различий, ибо, как говорит Шри Бхагаван в стихе 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности – это лишь неведение (аджняна)».

Таким образом, в двух вышеприведенных стихах Шри Бхагаван ясно опровергает неправильное мнение – выраженное в примечании в конце введения (бхумика) к «Сат-Даршана-Бхашья», 6-е изд. стр. 35–38, – что джняни, или освобожденная душа, сохраняет свою обособленность, несмотря на уничтожение эго, и «воспринимает многообразие в единстве и переживает единство в многообразии» (сравните это со с. 160–164 «Маха Йога», 7-е изд.). Относительно этой ошибочной теории бхеда-абхеды, или единства в многообразии, Шри Бхагаван обычно говорил, что, если воспринимается хоть малейшее различие, это означает, что есть эго, или обособленность, поэтому, если переживается различие, неразличение, или единство, будет всего лишь теоретическим предположением, а не действительным опытом («Сувенир Золотого Юбилея», 2-е изд. стр. 295 и «Горный путь», октябрь 1981, стр. 224).


933. Только из-за неправильной привычки уделять внимание вторым лицам, заблуждаешься, [думая], что имеешь мало знания. Когда откажешься от этого внимания ко вторым лицам и посредством вичары познаешь истину своего собственного Истинного Я, малое знание умрет и воссияет как Полное.


934. Непосредственное знание недвойственного Истинного Я, из-за неправильной точки зрения кажущееся всеми этими многими формами, и ничего более – это [истинный] опыт.


Садху Ом: Разве нет заблуждающихся, думающих, что этот мир был неправильно создан Богом как смесь боли и удовольствия, и поэтому пытающихся посредством каких-то видов йоги ликвидировать боль и утвердить удовольствие, тем самым стараясь превратить мир в рай? Чтобы показать, что их образ мыслей неверен, а их цель – чистая глупость, Шри Бхагаван начинает этот стих словами: «Из-за неправильной точки зрения», тем самым подразумевая следующее: «Мир кажется вам таким только из-за вашей неправильной точки зрения; Бог никогда не создавал его таким; несправедливости, которые вы видите в мире, – результат дришти-доши (искажения в вашем мировоззрении), а не сришти-доши (искажения в Божественном творении)». Поэтому Шри Бхагаван учит, что истинное всеведение, или сарважнятвам, – это только устранение неправильного мировоззрения (доша-дришти) посредством достижения джняна-дришти (мировоззрения джняны).


935. Если бы все мыслеобразы в сновидении [уже] не находились внутри, они не могли бы быть видимыми. Поэтому лишь достижение опыта Истинного Я, в котором все они пребывают в состоянии бодрствования, – истинное всеведение.


Майкл Джеймс: Все видимое тобой во сне – лишь проекция васан, уже пребывающих в тебе. Точно так же, все видимое в бодрствующем состоянии – проекция твоих собственных васан (см. стих 84). Поэтому, чтобы знать все, нужно лишь знать самого Себя. Однако, поскольку истинно существует только Он Сам (Истинное Я) и так называемое «все» на самом деле нереально, когда познаешь самого Себя, не будет никакого «всего», которое можно было бы знать. Как Шри Бхагаван говорит во второй строке третьего стиха «Атмавидья Киртанам», «Что [еще] познавать после того, как познал самого Себя?»


936. Если не очаровываешься вводящей в заблуждение жизнью современной цивилизации, отвергаешь склонность к бесполезным мирским знаниям и устраняешь чувство различения (бхеда-буддхи) между Шивой (Параматмой) и душой (дживатмой), только тогда проявится истинный смысл Шива джняна Бодхам.


Майкл Джеймс: Слова «Шива джняна Бодхам» здесь имеют двойное значение – адвайтический текст с таким названием и знание Шивы, высшей реальности.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8
  • 4 Оценок: 5

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации