Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

840. Знай: высшее отречение не в том, чтобы думать в сердце: «Я отрекся от всего», а в том, чтобы не думать: «Я ограничен формой тела и пребываю в жалком рабстве семейной жизни».

Садху Ом: Пока санньясин чувствует: «Я отрекся от всего», разве не ясно, что у него есть чувство отождествления с телом «Я – тот-то» и чувство деятеля «Я отрекся»? Поэтому его отречение не истинно. С другой стороны, если семейный человек не чувствует: «Я – домохозяин» или «У меня есть семья», разве он не свободен от чувства «я» и «мое»? Поэтому только он – истинный отрекшийся. Таким образом, этот стих учит, что отказ от эго, чувства «я», – это действительно отказ от всего.

841. Ум называют двояким только в том, что касается хороших и плохих тенденций, на него влияющих. Знай, что при внимательном рассмотрении это на самом деле один ум, функционирующий по-разному, как хороший и плохой.

Садху Ом: Та же самая идея выражена в прозе в следующем отрывке из «Кто я?»: «Нет двух умов – хорошего и плохого. Ум только один. Только тенденции (васаны) бывают двух видов – благоприятные (субха) и неблагоприятные (асубха). Когда ум под влиянием благоприятных тенденций, его называют хорошим, а под влиянием неблагоприятных – плохим».

842. Убеждение: «Это мой ум, а то – твой ум» – причина связанности. Но когда ум сияет как он есть, силой ясного высшего Самосознания, он, безусловно, только один. Знай это.

843. Знай: одно реальное «Я» кажется многими «я» из-за телесной точки зрения. Но с точки зрения Истинного Я, единого вечного Бытия-Сознания, все они – одно.

844. Порви с обманчивым и несущим горе эго посредством проницательного знания, обретаемого путем исследования. Истинное счастье покоя (шанти) может торжествовать только в сердце, где искоренен этот узел (грантхи).

845. Острым лезвием меча божественного Безмолвия, взращиваемого в сердце джняна-вичарой, следует выкопать и отбросить прочь корень – эго, «я есть тело». Этим достигается переполняемый счастьем покой.

846. Кроме как для уничтожения чувства «я есть тело» (эго), не делай более никаких реальных и настойчивых усилий. Знай: эго, «я есть тело», – единственная причина всех самсара-дукх (страданий жизни).

847. Знай: редко достигаемые высшее блаженство, освобождение, величайшее отречение, смерть без смерти и мудрость – это все одно и то же, устранение заблуждения «я есть тело».

848. Все это: чтение и слушание (шравана), размышление (манана), пребывание (нидидхьясана), обретение Милости, Безмолвия, высшего пребывания, покоя, ритуальное жертвоприношение, преданность Богу, милосердие, тапас, дхарма и йога.

Б17. Знай: уничтожение чувства «я есть тело» (дехатма-бхава) – это милосердие (данам), аскетизм (тапас), ритуальная жертва (ягна), праведность (дхарма), единение (йога), преданность Богу (бхакти), Небеса (Сварга), богатство (васту), покой (шанти), правдивость, Милость (арул), состояние безмолвия (мауна-нилай), смерть без смерти, знание (ариву), отречение, освобождение (мукти) и блаженство (ананда).

Садху Ом: Все упомянутое выше достигается простым уничтожением неправильного представления «я есть тело» посредством Самоисследования. Поэтому Самоисследование следует понимать как всеобъемлющее средство.

849. Хотя говорят, что есть множество хороших дхарм (праведных образов жизни), подобно тому как есть множество золотых украшений, единственная реальность всех этих дхарм – самопожертвование (тьяга), так же как единственная реальность всех украшений – золото.

Майкл Джеймс: Слово «тьяга» означает самопожертвование и обычно считается означающим принесение в жертву «моё»-йности (мамакара). Однако, поскольку этот стих входит в главу под названием «Уничтожение эго», в этом контексте «тьяга» следует понимать как принесение в жертву «я»-йности (аханкара), то есть отказ от эго.

Шри Муруганар: Подобно тому как одно лишь золото, общий фактор (саманьям), – реальность всего разнообразия (висешам) украшений, одна лишь тьяга – общий фактор – реальность разнообразия тех дхарм. Как без золота не может существовать никакого разнообразия украшений, так и без тьяги не может существовать никакого разнообразия дхарм.

850. Если крайне отважный искатель, отвергший «моё»-йность (мамакара) – врата ко всем страданиям, имеющие форму желаний, – преуспеет в полном отречении от «я»-йности (эго, или аханкары) посредством вичары, это станет обретением плода всякой великой дхармы.

851. Утихнуть внутри, вместо того чтобы портить целостность существования Господа, гордо возникая как «я», – вот правильное предписание (нияма) или аскеза (тапас) для вхождения в святая святых, присутствие джняна-Шивы.

Садху Ом: Этот стих учит нас, какой вид тапаса или ритуала требуется для вхождения в святая святых Шивы. Само возникновение эго в форме «я есть тело», как если бы оно было реальностью, отличной от Истинного Я, Господа Шивы, – нарушение единства Шивы. Поэтому, если вместо того, чтобы возникать таким образом, эго утихает в Истинном Я, это будет правильным тапасом или ритуалом, требуемым для вхождения в святая святых Шивы. Таким образом здесь косвенно указывается, что не обладающие таким тапасом, кто бы они ни были, не подходят для вхождения в храм, святая святых Господа Шивы, поскольку у них есть худшее из загрязнений – растущее эго.

Шри Муруганар: Никто, кроме дважды рожденных – родившихся не только физически, но и вновь, как Истинное Я, посредством исследования «Откуда родился я, душа?», – не пригоден для вхождения в чистейшее присутствие Господа Шивы, чтобы видеть Его божественную форму или прикасаться к ней. Поэтому предписываемый здесь ритуал для вхождения в храм – отсутствие эго.

Садху Ом: Здесь следует понимать, что Истинное Я – это Шива; Сердце – Его святая святых, а упроченный в Истинном Я джняни – дважды рожденный (истинный брахман).

852. По мнению мудрых, разрушение эго, ограничивающего совершенную целостность Высшего, – это реальное и безупречное поклонение Ему.

853. Безумцы, кто, вместо того чтобы становиться пищей Бога, стремятся делать Бога пищей для себя, в конечном счете из-за своего эгоизма становятся пищей Ямы (смерти).

Садху Ом: Разве многие асуры не стремились подчинить Бога своим поклонением, чтобы достичь собственных эгоистичных целей? Именно такого рода отношение к Богу описано в этом стихе как «стремление делать Бога пищей для себя». Посредством своего эгоистичного поклонения подобные люди на самом деле лишь навлекают свое собственное уничтожение!

854. Высшая реальность не может быть достигнута, если только видимость, объектно познаваемая чувствами, и грешное эго, ее познающее, не умирают как пища для Шивы, сияющего как состояние высшего Сознания.

855. Может ли недвижимое состояние реального Истинного Я познаваться ограниченным умом? Пока не уничтожено чувство эго в форме узла между Сознанием и бесчувственным (чит-джада-грантхи), достижение подлинной природы невозможно.

856. Разве не из-за возникновения эго в промежутке [между сознанием и бесчувственным телом] полностью уничтожается покой человека? [Поэтому] достижение кайвальям (состояния единства) невозможно без убийства презренного Вритрасуры, самодовольного и пустого эго – «я».

857. Когда лунный свет, джива, или знание ума, сливается с реальным солнечным светом, высшим знанием Истинного Я, исчезает и становится единым с Ним – это благоприятное время амавасьи (безлунной ночи).

Садху Ом: Смерть тела не является нашей настоящей смертью. Шри Бхагаван обычно говорил: «Убить наше тело, не убив эго, – все равно что бить и ломать стул, вместо того чтобы наказывать сидящего на нем преступника». То есть, тело невинно и бесчувственно, как стул; виноват именно наш ум, или эго, вызвавшее все беды, и потому только оно заслуживает наказания и уничтожения.

859. Только у тех, кто умер к вожделениям огромной обманчивой картины мира, жизнь будет преображаться в Шиву. Не быть никакому блаженству никакими иными средствами, нежели зарождением чистого и свежего переживания Истинного Я.

Садху Ом: Здесь подчеркивается, что истинное счастье заключается не в исполнении желаний, но только в их уничтожении.

860. Если спросишь: «Что это за великая смерть, больше не приносящая никакого рождения, которая уничтожит бесчисленные рождения и последующие смерти?», то это смерть неведения, смерть «я» и «моё».

Садху Ом: Каждая видимая смерть тела – не что иное, как шанс родиться снова в другом теле. Поэтому вместо того, чтобы стремиться к смерти физического тела, мудрее всего стремиться к самой великой и славной смерти – смерти «я» и «мое», поскольку тогда навсегда закончатся второстепенные телесные смерть и рождение.

861. Только посредством внимания к реальности – «Кто я?» – умрет связанная с телом жизнь – эго.

862. Уничтожение ложного эго в Самопознании и Пребывание – подлинная ясность.

863. Не бывает никакого переживания настоящей джняны, кроме как посредством уничтожения ложного, обманчивого чувства «я».

864. Тот, чье иллюзорное эго угасает в Бытии-Сознании и становится единым с ним, прекратит совершать усилия для начинаний и будет сиять в Сердце, достигнув естественного и безмятежного состояния Блаженства.

865. Только когда устранена иллюзия эго, чувство обособленности (джива-бодха) – возникающее из лукавой Майи, совершающей многие героические деяния с огромной силой и властью, – переживается высшее знание Истинного Я (Параматма-бодха).

Садху Ом: Из ложной Майи возникает кажущееся реальным чувство обособленности, ложное представление «я есть джива». Только когда уничтожается это ложное чувство обособленности, будет обретено знание реальности. Хотя Майя создает чувство обособленности так, будто она обладает великой силой и властью, в действительности она – «ма-йя» (буквально «то, чего нет»). Поэтому, чтобы могло зарождаться знание реальности, Майя и все ее творения должны оказаться несуществующими, точно так же, как для того чтобы увидеть веревку как она есть на самом деле, змея должна оказаться несуществующей.

866. Когда умирает чувство «я есть тело» (дехатма-буддхи), приходят к концу иллюзорные смятение и тревоги. О! «Я», сияющее в Сердце, где проводится исследование, – это высшее Сознание без различений (нирвикальпа чит-парам).

Садху Ом: Поскольку первопричиной всех различий (викальп) является дехатма-буддхи, а дехатма-буддхи уничтожается исследованием, сияющее в Сердце как результат исследования – это Сат-Чит-Ананда без различений.

867. Только Бог, кажущийся несуществующим, всегда существует, в то время как кажущегося существующим никогда не существует. Только состояние такого видения собственного несуществования может называться высшей джняной.

868. Только сахаджа самадхи, безмолвие саттвы, одно есть красота таттва-джняны [знания реальности].

Майкл Джеймс: Саттва – одна из трех гун, или качеств ума. Однако в некоторых писаниях, в частности в «Кайвалья Наванитхам», утверждается, что саттва – изначальная, или основная, природа ума. Поэтому в этом стихе утверждается, что в естественном состоянии (сахаджа самадхи) безмолвствует даже саттва – изначальная природа ума.

Шри Муруганар: Хотя сахаджа самадхи – состояние, превосходящие все три гуны (саттву, раджас и тамас), поскольку только саттва является изначальной природой ума, здесь использованы слова «саттва-мауна» (безмолвие саттвы).

869. Роль видения приписывается Истинному Я – пространству Сознания, солнцу, – только в воображении аджняни, [поскольку] майя, пустое неведение, никогда не существует в Истинном Я, основе (стхану). Истинное Я без второго.

Садху Ом: Поскольку Истинное Я поистине превосходит все роли и качества, пребывая как одно без второго, прославлять Его как «свидетеля всего» (сарва-сакши) или в качестве «познающего все» (сарваджня) – просто глупость несведущих.

870. Если я чувствую, что вижу мир, что за тайна за этим скрыта? Она в том, что мир чувственных объектов и видящий его возникают во Мне, пространстве совершенного и истинного света нерушимого Знания (Истинного Я). Познай это основательно.

Садху Ом: Эта видимость мира, состоящая из знаний пяти чувств, и джива, ее видящая, – нереальны. Это просто ложные видимости, подобные миражу, имеющие в своей основе Истинное Я, и они появляются только с помощью света Истинного Я. Более того, этот мир видимости видится даже не Истинным Я, а лишь дживой, которая сама составляет его часть. См. здесь стих 7 «Улладу Нарпаду», в котором Шри Бхагаван утверждает: «Хотя мир и ум возникают и исчезают вместе, мир видится не Истинным Я, но одним лишь умом. Целое, основа, из которой возникают и в которой исчезают мир и ум, но которое Само сияет без возникновения и исчезновения, только одно Оно – реальность».

871. Создаваемое чувствами убеждение, что видимость реальна, ошибочно. Знай: чувства, дающие возможность познания видимости, и познающая ее джива имеют ту же степень реальности, что и видимость.

Садху Ом: Поскольку познающий (джива), познаваемое (видимость мира) и познание (акт восприятия мира посредством пяти чувств) образуют триаду (трипути), все они в равной степени ложны. Иными словами, поскольку даже джива, которая видится, и ее акт видения – часть видимости мира, и то и другое нереально, как эта видимость. Чтобы иллюстрировать это, предположим, что снимается фильм о царе, смотрящем кино: когда этот фильм проецируется на экран, разве царь и акт его смотрения кино оба не изображаются в фильме? См. здесь стих 160 и примечание к нему.

872. Видящий видящего будет сиять как Само Высшее Я, уничтожив чувство различия «я отличен от видящего видящего» и обретя свою собственную природу.

Садху Ом: Главная мысль этого стиха – увидевший Истинное Я будет сиять как Истинное Я, уничтожив свою обособленность и обретя недвойственное знание (адвайта-джняна). Хотя в стихе 869 и других стихах этой книги Шри Бхагаван утверждает, что неверно приписывать Истинному Я функцию «видения», в этом стихе он называет Истинное Я «видящим видящего». Причина этого кажущегося противоречия в том, что здесь он говорит с обычного уровня понимания – того же, на котором давалось большинство древних писаний, например «Дрик-Дришья Вивека». Поэтому читателю следует понимать выражение «видящий видящего» в переносном, а не в буквальном смысле.

873. Такой видящий видящего (джняни) никогда не увидит связанность кармами. Он будет править пространством высшего Сознания как Своим царством. Посредством видения Истинного Я Он будет способен править всем, что видится как свое собственное Истинное Я. Знай это.

874. Под взглядом высшего пространства Истинного Я иллюзия рождений в этом подобном миражу ложном мире не что иное, как эгоистическое невежество отождествления тела с «Я».

Садху Ом: Привязанность (абхимани) к отождествлению тела с «Я» – это рождение; постоянное поддержание этой привязанности – жизнь в этом мире; временное забывание этой привязанности – смерть; а уничтожение этой привязанности навсегда – джняна, или мокша.

875. Будучи видимо не посредством ограниченного «я», но посредством Высшего Я, все познается как находящееся в Истинном Я, реальном Высшем. Знай, что, подобно видимости многих различных объектов в сновидении, одно лишь Истинное Я видится как другое (мир).

Садху Ом: Видящееся в сновидении видимо только для спящего. Хотя все, что видится, кажется объектами, отличными от сновидца, разве все они, [включая сновидца], не отличаются от спящего? Точно так же, только мы (Истинное Я) предстаем в этом сновидении бодрствующего состояния как джива (видящий) и мир (различные видимые объекты).

876. Пока продолжается ложная видимость змеи, ее основа, реальная веревка, не будет узнана. Пока не исчезнет ложная видимость мира, основа, реальное Истинное Я, не будет видима.

Садху Ом: Ту же самую мысль Шри Бхагаван выражает в следующем отрывке из «Кто я?»: «Подобно тому как, если не прекращается знание змеи, иллюзорного наложения, не будет получено знание веревки, составляющей основу, так и осознание Истинного Я, являющегося основой, не будет достигнуто, если не прекратится восприятие мира, иллюзорного наложения». См. стихи 46, 876 и 877.

877. Только когда прекратится знание мира, будет достигнуто знание Истинного Я. Подобная великолепная жизнь, освещаемая Истинным Я, – это подлинная и естественная жизнь дживы; все другие виды жизни будут для дживы бесполезны.

Шри Муруганар: Поскольку слово «мир» (лока) буквально означает «то, что видится», фраза «знание мира», используемая в этом стихе, означает объектное знание, знание-видение, появляющееся с трипути-бхедой (различием видящего, видения и видимого). Слово «освещаемая» здесь означает сияние реальности как неограниченного знания (не имеющего дополнений сознания «Я Есть»).

Часть III
Переживание Истины

878. Одно лишь Истинное Я – реальное Око. Поэтому только Истинное Я, познающееся Само Собой, – реальное непосредственное Знание. Но неразумные, не обладающие взглядом Истинного Я, объявляют непосредственным знанием знание чуждых чувственных объектов.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагакван описывает не видящих оком Истинного Я как «неразумных», так как они видят только неразумными физическими глазами. Таковые утверждают, что знание объектов этого мира – непосредственное знание (пратьякша апарокша джняна). Однако мир, видимый глазами, не воспринимается непосредственно, поскольку познается только с помощью ума и пяти чувств. Истинное Я, Знание собственного Бытия, – более реальное и непосредственное, чем знание любого чуждого объекта. Только после того, как имеется первое знание «Я Есть», может появиться знание «Мир и все остальное существует», и поэтому никакое знание, кроме «Я Есть», не может быть непосредственным; одно лишь Истинное Я – непосредственное всегда.

879. Возможна ли видимость триад (трипути) в воззрении Истинного Я, существующего и сияющего как безграничное око? Все другие объекты перед Ним будут одним лишь Истинным Я, сожженные могучим взглядом Ока огня джняны.

880. Одно неделимое реальное Сознание, не знающее ничего отличного [от самого Себя] и свободное от знания всего этого – двойственной видимости хорошего и плохого, времени, пространства, причины, следствия, кармы и т. д., – и есть беспредельное Око.

881. Вся польза, достигаемая внутренним исследованием, – это лишь уничтожение обманчивого чувства «я» (эго). Было бы неверным утверждать, что это необходимо для достижения Истинного Я, всегда ясно сияющего и всегда достигнутого.

Садху Ом: В «Евангелии Махарши», книга 1, глава 6, стр. 30, Шри Бхагаван утверждает: «Для создания пространства достаточно устранить ограничение; пространство не привносится откуда-то еще». См. также «Беседы», стр. 199. Если уничтожается эго, одного этого будет достаточно, ибо это будет эквивалентно достижению Истинного Я.

882. Чистое и непосредственное сияние Истинного Я, подобно появлению десятого, достигается просто устранением ложного забвения [Истинного Я]; переживаемое обретение не нечто новое. Знай это.

Садху Ом: После переправы через реку десять глупцов начали пересчитывать друг друга, чтобы узнать, все ли они благополучно переправились. Но при подсчете каждый забывал посчитать самого себя и поэтому насчитывал только девять, что заставило их думать, что один из них утонул в реке. Увидевший их опечаленными, путник понял, что их беда обусловлена только тем, что они забыли посчитать самих себя, и поэтому сказал: «Я ударю каждого из вас один раз, и вы должны, получая удар, громко считать вслух». Как только десятый человек получил свой удар и посчитал «десять», все они воскликнули: «Да, в конце концов нас десять. Наш потерянный товарищ нашелся». Однако на самом деле десятый не был найден, ибо никогда не терялся. Точно так же, переживание Истинного Я не нужно обретать заново. Результат садханы – лишь устранение кажущегося забвения Истинного Я.

883. Станет ли украшение золотом, лишь когда его форма будет расплавлена? Разве украшение уже не золото? Поэтому знай: все три сущности (мир, душа и Бог), образуемые умом, также не что иное, как Бытие-Сознание (Истинное Я).

Садху Ом: Хотя мир, душа и Бог и кажутся разными, на самом деле единственно лишь Истинное Я. Неверно думать, что они станут Истинным Я только после исчезновения их разнообразных форм. На самом деле реально только Истинное Я – субстанция, или реальность, этих разнообразных форм, в то время как сами формы всегда нереальны.

884. Когда кто-то ищет и обретает в Сердце Истинное Я, это похоже на то, как женщина ищет свое ожерелье, ошибочно полагая, что потеряла его, хотя оно всегда было у нее на шее, и снова обретает его, касаясь своей шеи.

Майкл Джеймс: Точно так же, как женщина на самом деле никогда не теряла свое ожерелье, так и Истинное Я поистине никогда не бывает неизвестным. Поэтому думать, что знание Истинного Я – нечто, что должно достигаться заново, не менее глупо, чем думать, что женщина снова обрела свое ожерелье, когда коснулась своей шеи.

885. Кроме как путем исследования загадочного чувства [эго], никакими усилиями на других путях, вроде пути кармы, невозможно обрести Истинное Я, сияющее в Сердце сокровище.

Садху Ом: В этом стихе Шри Бхагаван ясно и решительно высказывает свое мнение, что, какие бы старания не прилагал на каких угодно других путях, таких как карма, йога, бхакти или джняна, не возможно обрести блаженство Истинного Я, пока не исследуешь: «Кто я, прилагающий старания на этих путях?» Сравните это со стихом 14 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

886. Если то несравненное состояние, которое можно переживать в будущем посредством тапаса в форме [шести стадий] сама и т. д., реально, оно должно существовать сейчас в той же мере, как и тогда.

Садху Ом: Если бы мы говорили, что не переживаем Истинное Я сейчас и будем переживать его только в будущем, это было бы равносильно утверждению, что Истинное Я не существует в одно время и существует в другое. Если что-то не существует в одно время и возникает в другое, разве оно неизбежно не будет снова утрачено? Поэтому, коль скоро оно не существует во всех трех временах (прошлом, настоящем и будущем), как оно может называться реальным (сат васту)? Следовательно, поскольку знание Истинного Я реально, его следует понимать как существующее здесь и сейчас, всегда достигнутое (нитья-сиддха) и непосредственно переживаемое (пратьякша). Та же самая идея выражается и в следующем стихе.

887. Если это состояние не существует сейчас, но придет позднее, такое состояние не может быть нашим естественным состоянием и, следовательно, не останется с нами, но уйдет от нас.

Шри Муруганар: Обратите внимание на последний момент, упомянутый в предыдущем стихе. Состояние, приходящее в одно время и уходящее в другое, не может быть окончательным – неважно сколь великолепным и блаженным оно может быть, оно не будет вечным. Если собственное естественное состояние само является окончательным, для Тебя не будет уничтожения. Только это естественно и обоснованно: любое состояние, иное, чем собственное естественное состояние, в какое-то время покинет Тебя.

888. То есть целое (пурнам), это – также целое. Даже когда целое вливается в целое, это целое. Даже когда целое выходит из целого, остается одно лишь целое.

Майкл Джеймс: Этот стих адаптирован из знаменитой ведической строфы «Пурнамадах пурнамидам…», которую иногда цитировал Шри Бхагаван. В некоторых комментариях учений Шри Бхагавана эта ведическая строфа неправильно интерпретируется в поддержку точки зрения, что «ложно и бесплодно утверждать, что реален только Брахман, а мир [имен и форм] нереален (см. «Сат-Даршана Бхашья», 6-е изд., стр. 6–7). Однако утверждение «То есть целое, и это есть целое» не следует рассматривать, будто Брахман реален, а мир как таковой нереален. Согласно учению Шри Бхагавана, весь мир нереален как мир, но реален как Брахман, целое (пурнам), точно так же как змея нереальна как змея, но реальна как веревка, ее основа. Следовательно, данный стих нужно понимать в следующем смысле: «То (веревка) – это веревка; это (кажущаяся змея) – тоже веревка. Даже когда эта змея сливается с той веревкой (исчезает) – это веревка. Даже когда эта змея «выходит» [как будто змея] из той веревки, остается одна веревка». Иными словами, подобно тому, как на самом деле существует одна лишь веревка, так на самом деле существует только Брахман, целое; и точно так же, как кажущаяся змея – ложная видимость, так и кажущийся мир – ложная видимость. Ни выход (проявление) этого мира-видимости, ни его обратное слияние с Брахманом нереальны. Брахман всегда остается как постоянное и неизменное целое.

889. То – высшее пространство; ты – тоже высшее пространство. То, что наставляет «Ты есть То», – тоже высшее пространство. Не добавить ничего нового к этому реальному целому, существующему и сияющему как общее пространство, и ничего из него не изъять.

Шри Муруганар: Этот стих объясняет мысль, выраженную в строфе 29 «Упадеша Ундияр». Нам следует знать: на самом деле нет никакого достижения Освобождения. Поскольку связанность – это ложное умопредставление, Освобождение тоже не что иное, как ложное умопредставление. Помимо Истинного Я, нет ни джняни, ни аджняни; в состоянии абсолютной истины нет ни джнянопадеши, ни махавакьи! Ложна даже мысль, что естественное состояние Истинного Я было утрачено; тапас, выполненный для устранения страданий, вызываемых этой мыслью, тоже ложен; даже состояние джняны, в котором снова никто не достиг пребывания [посредством тапаса], ложно! Упадеша есть то, что всегда существует одно лишь Истинное Я.

890. «За исключением недвойственного целого, все мирское многообразие, накладывающееся на Него как „это“ или „то“, не реально ни в малейшей степени; оно лишь иллюзия, налагающаяся на Него», – таково окончательное суждение.

891. Поскольку утверждается: «Хотя Одно, [как кажется], становится многими, Оно не становится ничем»; и поскольку с самого начала всякий пребывает как это Одно, обретение истинного знания – это и есть Освобождение.

892. После теоретического понимания, что Истинное Я недвойственно, и после многократных неудачных попыток достижения на практике опыта реального Истинного Я, когда все умственные усилия сходят на нет, Знание, которое тогда воссияет в Сердце, и есть природа той реальности.

Садху Ом: Этот стих ясно описывает реальное переживание искателя. Разве не случается со многими искренними искателями, что, узнав о подлинной природе Истинного Я посредством слушания (шраваны) и размышления (мананы), они изо всех сил стараются в практике (нидидхьясаны) внимания к Истинному Я, но их попытки раз за разом терпят неудачу, пока, в конце концов, они не чувствуют изнурение и уныние, познав собственную неспособность? Этот стих ободряет таких искателей, указывая, что когда ум – основная причина всех усилий – таким образом придет в полное бездействие вследствие крайнего утомления, в тот же момент ясно и беспрепятственно воссияет Истинное Я. Тамильская песня «Конджам Пору» (переведенная на английский под названием «Подожди немного» и вошедшая под номером 15 в «Избранные песни из „Шри Рамана Гитам“») дает живое и ободряющее описание состояния ума искателя, достигающего этой стадии.