Текст книги "Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши"

985. Именно Истинное Я, одно чистое Знание, в качестве нереального знания [ума] заставляет появляться все различия (викальпы). Для того, кто познает и обретет Истинное Я – гармоничное Знание, – все то другое[56]56
  Вся видимость мира.


[Закрыть] окажется имеющим природу одного Истинного Я.

Майкл Джеймс: Все различия – имя и форма, время и пространство, субъект и объект – заставляет появляться только ум, на самом деле не существующий, будучи лишь нереальной видимостью в реальном Истинном Я. Подобно тому как, если видится реальная веревка, нереальная и не существующая змея оказывается не чем иным, как этой веревкой, так и, если известно реальное Истинное Я, нереальный ум и все его порождения (весь мир-видимость) оказываются не чем иным, как этим Истинным Я. Только в этом смысле говорится, что нереальный мир-видимость обладает природой одного Истинного Я, или Брахмана.

986. Только вечное Истинное Я, кроме которого ничто не существует и от которого ничто не отличается, – единственная реальность. Все, что познается в этом Шиве – Высшем, существующем и сияющем как Сат-Чит, – только это Высшее и ничего больше.

987. Будь то реальное или нереальное, знание или неведение, собираемое интеллектом, приятное или неприятное для ума – всё это только Брахман и ничего больше.

988. Вера (шраддха), неверие (ашраддха), мысль (чинта), безмыслие (ачинта), отсутствие желания (виракти), наличие желания (авиракти), познаваемое (ведам), непознаваемое (аведам), возвышенность (варам), низость (аварам), похвальное (ваниям), презренное (аваниям) – всё это только Брахман и ничего больше.

Садху Ом: Все четыре стиха в данной главе подчеркивают, что Истинное Я, или Брахман, – единственная существующая реальность. Нам следует понимать, что все диады, или пары противоположностей, упоминаемые в этих стихах, на самом деле не существуют, а существует только один Брахман (см. примечание к стиху 985). Мы не должны считать эти стихи означающими, что, поскольку даже диады – это только Брахман, двойственное мировоззрение ценно, или что нет ничего плохого в том, что увлекаешься этими диадами.

989. Поскольку Безмолвие, вершина знания, – это природа всего, все религии приемлемы в качестве путей к истинной адвайте и не враждебны великолепной веданте.

Садху Ом: Какое бы знание и какой бы религией не провозглашалось конечной целью или достижением, так как одно лишь Безмолвие – предел всякого знания, окончательное знание каждой из этих религий содержится в Безмолвии. Поскольку адвайта-веданта – это общее начало, имеющее своей целью Безмолвие, каждая и всякая религия служит средством и приемлема для веданты. См. стихи 1176–1179, 1235 и 1242.

990. Несмотря на то, что ограниченные и неумные люди измышляют другую религию из враждебности [к уже существующим религиям], знай: даже такая религия приемлема для Шивы, сияющего как форма единого Знания.

991. Какой бы веры ты ни придерживался, следуй ей с истинной любовью, обращаясь вовнутрь, вместо того чтобы внешне противостоять другим религиям из-за привязанности (абхимани) к своей собственной.

Майкл Джеймс: Все виды привязанности (абхимани), включая даже привязанность к своей собственной религии, укоренены лишь в эго, дехабхимане, или привязанности к собственному телу как «я». Поэтому если из-за привязанности к собственной религии обращаешь свое внимание вовне, чтобы выступать против других религий, будешь лишь укреплять свою привязанность к телу, или чувство отождествления с ним. Поскольку окончательная цель всех религий – уничтожение дехабхиманы, следует обращаться вовнутрь и постигать свою истинную природу, тем самым искореняя эго.

992. Лучше оставить споры о двойственности (двайте), ограниченной недвойственности (вишишта-адвайте) и чистой недвойственности (шуддха-адвайте) и вместо этого думать о Боге и поклоняться Ему со зреющей любовью, дабы обрести богатство Божественной Милости и познать реальность.

993. Религия (мата) будет существовать, только пока существует ум (мати). После того как, обратясь вовнутрь и тщательно исследуя ум, он сольется с Сердцем, в таком полностью безмятежном Безмолвии не останется ничего подобного.

Майкл Джеймс: На санскрите и тамильском языке религия называется «мата», поскольку она может существовать только в сфере ума (мати). Поэтому, когда ум сливается с истиным Я, состоянием Высшего Безмолвия, посредством исследования «Кто я?», не может оставаться никакой религии. Таким образом, искатели должны понимать, что все различия и противоречия, создаваемые разнообразными религиями, существуют только в уме, и эти различия и противоречия могут разрешаться только обращением ума вовнутрь и его слиянием с Истинным Я, реальностью Безмолвия, которая, [как раскрывается в стихе 989], является общим гармонизирующим фактором во всех религиях.

994. Из всего множества представителей человеческого рода только чада, свободные от непослушного ума, чувства эго, будут полностью защищены от страдания Матерью-Отцом (Богом), всегда думающим о них.

995. Только чистые махатмы, в ком изменчивый ум (викара манас) не проявляется даже в малейшей степени, – счастливые, поскольку они полностью переживают радость воссидания и игры на коленях Матери – источника счастья.

Садху Ом: Несмотря на то, что Бог столь сострадателен, что всегда по Своему усмотрению дарует Милость каждому, мы, эго, препятствуем Его Милости нашим возникновением и нашими непослушными действиями. Поскольку джняни, свободные от этих вредных действий эго, подобны маленьким детям, не препятствующим усилиям, предпринимаемым их родителями для их защиты, только они – счастливые, всегда наслаждающиеся высшим блаженством Божьей Милости.

996. Само по себе состояние без двойственного разделения на «я» и «Он», в котором становишься единым с Женихом, Истинным Я, пространством истинного Знания (мэй-джняной), когда чувство «я» исчезло, – блаженство невинности бытия единым с Шивой.

Садху Ом: Если здесь также читать стих 73 данной книги, будет ясно понято выражение «блаженство невинности бытия единым с Шивой».

997. Может ли быть речь или дыхание в том безмолвном единении, где двойственная перспектива «я» и «Он» сливается в единстве? Когда «я» уничтожается и взгляд ока сходится с оком, слова излишни.

Садху Ом: Две последние строки этого стиха – стих 1100 из «Тируккурал» (см. стих 286 данной книги, где используется тот же стих из «Тируккурал»). В «Тируккурал» этот стих описывает встречу глаз двух любовников, но в данном случае Шри Муруганар использует этот же стих в духовном контексте.

Когда эго уничтожается, все двойственные чувства, такие как «Бог и душа» (Шива-джива) и «Учитель и ученик» (Гуру-шишья), тоже будут полностью уничтожены и, следовательно, останется одно лишь Безмолвие. Только когда существует различие «Шива и джива», способность речи может использоваться для поклонения Богу путем пения стотр и пр., и только при наличии различия «Гуру и шишья», способность речи может использоваться для передачи упадеши ученику. Однако, поскольку цель пения стотр поклоняющимся или упадеши, даваемой Гуру, лишь в том, чтобы уничтожить эго и тем самым заставить различие «я» и «Он» слиться в единство в состоянии высшего Безмолвия, в том окончательном состоянии в слове «буду» больше нет нужды.

Так как тамильское слово «глаз, око» (кан) также означает знание или сознание, фразу: «Когда взгляд ока сходится с оком» следует понимать как означающую: «Когда внимание ограниченного индивидуального сознания (эго) встречается и, тем самым, сливается с неограниченным высшим сознанием (Истинным Я), подобно тому, как река встречается с океаном и сливается с ним». Когда эго сливается с Истинным Я, оно теряет свою обособленность и полностью устраняется, тем самым также устраняются все двойственности и различия, создаваемые этим эго. Как могут в подобном состоянии совершенного Безмолвия быть даже малейшие речь или дыхание, или, если на то пошло, что угодно другое?

998. Слившиеся могут знать природу слившихся. Как ее могут знать иные? Природа слившихся, подобно рабочей пчеле, напитавшейся мёдом, столь велика, что они не знают ничего другого, чем Истинное Я.

Майкл Джеймс: Когда рабочая пчела напилась мёда, она так пьянеет, что не знает ничего другого. Точно так же, став единым с Истинным Я, джняни не знает ничего другого, чем Истинное Я, и поэтому природу Его состояния (природу Его существования, природу Его Сознания, или Знания, и природу Его Блаженства) не могут знать не достигшие такого состояния. Сравните это со стихом 31 «Улладу Нарпаду».

Шри Муруганар: Природа ставших едиными с реальностью, подобно рабочей пчеле, напитавшейся медом, столь велика, что не может быть познана другими. Это так потому, что первые не знают инаковости. Только ставшие единым могут знать природу ставших единым; не ставшие единым не могут ее знать.

999. Cтавшие Единым не могут думать о счастье единения, но могут его только переживать. Ставшие Единым [не могут думать даже о методе], которым они достигли Безмолвия, уничтожившего чувство эго в этом анандатитам[57]57
  Состоянии, превосходящем блаженство.


[Закрыть].

Майкл Джеймс: Хотя лишь достигшие единения [с Истинным Я] могут знать природу или состояние достигших такого единения, даже они не могут выразить его другим, но могут его только переживать. Если бы тогда спросили: «Они не могут выразить его другим потому, что для них нет никаких других, но не могут ли они, по крайней мере, сами думать об этом состоянии и о том, как они его достигли?», ответ был бы – даже это невозможно, так как для них мыслящий ум, или эго, был полностью уничтожен.

Более того, в состоянии абсолютной реальности, переживаемом джняни, они осознают, что состояние аджняны никогда не существует, и поэтому для них невозможно думать о методе, которым они переходили из никогда не существующего состояния аджняны в состояние джняны, существующее всегда, являясь единственной реальностью. Вот почему в стихе 413 данной книги говорится, что невозможно проследить путь, по которому джняни достигли Истинного Я. Поскольку существует только Истинное Я, не может быть никакого места или состояния (такого как аджняна) вне Истинного Я, из которого оно может достигаться, и поэтому нет пути, которым оно может достигаться. Для птицы, летящей в небе, не может быть пути достижения неба, и для рыбы, плывущей в воде, не может быть пути достижения воды. Поскольку на самом деле мы всегда являемся Истинным Я и только Истинным Я, для нас не может быть никакого пути или метода для его достижения. Однако пока мы так думаем, мы не знаем, что являемся Истинным Я, единственной существующей реальностью. Мудрецам приходится советовать нам выяснять, кто или что мы на самом деле. Обратив свое внимание на самих себя, чтобы выяснить «Кто я?», мы обнаружим, что всегда являемся единственно лишь Истинным Я, а кажущегося эго, или обособленности, ошибочно принимаемой за «Я», никогда не существовало. В том состоянии мы не можем думать, что следовали какому бы то ни было пути или методу, но будем просто осознавать, что мы всегда такие, как мы есть, и никогда не претерпевали даже малейшего изменения или движения любого рода.

1000. Знание, видящее мир отличным [от себя самого], объектное знание, эго (аханкара), – неживое (джада). Когда эго умрет, воссияет пламя чистой недвойственности (суддха-адвайта) – знание источника ума.

Майкл Джеймс: Эго, объектное знание, видящее мир иным, чем оно само, – неживое (джада) и нереальное (асат), потому что идентифицирует бесчувственное, нереальное тело с «Я». Поэтому чистое недвойственное реальное знание воссияет, только когда будет уничтожено это бесчувственное эго, нереальное знание.

1001. Само Бытие (сат) сияет как Сознание (Чит). Поэтому пока ум (читтам) полностью не угаснет и не станет абсолютным Бытием-Сознанием (кевала Сат-Чит), для ограниченного ума – иллюзии (кальпана), отражения Сознания (чит-абхаса), – невозможно видеть реальность, недвойственное высшее Сознание.

1002. Пока солнце не появится на востоке, гордыня луны-«я» будет [сиять] в этом мире. Пока не появится Знание, имеющее природу Сознания (чинмайя-унарву), уничтожая иллюзорное знание – эго, будет [оставаться] знание дживы. Знай это.

Майкл Джеймс: Имеется в виду интеллектуальное знание и мастерство дживы в различных науках и ремеслах.

1003. Перед лицом великого Солнца – Истинного Я – в Сердце, Небе Сознания (чит-акаше), ум Атма-джняни в бескрайности мира подобен луне при полном свете дня.

Майкл Джеймс: Ночью луна может быть чем-то полезна, давая человеку возможность смутно видеть мир, но после того, как взошло солнце, луна больше не нужна, несмотря на то что может продолжать быть видной в небе. Точно так же, в состоянии аджняны ум, представляющий собой лишь отражение чистого света Истинного Я, может выглядеть в чем-то полезным для освещения мира, но после того, как взошло солнце знания Истинного Я (атма-джняна), от ума не больше пользы, чем от луны при полном свете дня.

1004. Знай: ум, освещающий иллюзорный мир, подобен сверкающему свету зеркала, отражающего яркий солнечный свет.

Майкл Джеймс: Иллюзорный мир имен и форм проецируется и освещается только светом ума – тусклого отражения подлинного света Истинного Я. Подобно тому как бледный лунный свет становится незаметным, когда появляется яркий солнечный свет, так и бледный свет ума угаснет, когда нахлынет яркий свет Истинного Я (см. стих 857). Когда исчезает свет ума, иллюзорные имена и формы мира, кажущееся существование которых зависело от этого света, также будут исчезать, оказываясь нереальными перед ликом реального света Сознания Истинного Я (см. стих 114 данной книги).

1005. Состояние, в котором не видишь, не слышишь, не знаешь никакого объекта второго лица, – единственно бесконечное (бхума). Знай это.

Майкл Джеймс: Упадеша Шри Бхагавана в этом стихе та же, что и Санаткумары в «Чандогья Упанишаде», 7.24.1: «То [состояние], в котором не видишь, не слышишь, не знаешь другого, – Бесконечное (бхума), в то время как то [состояние], в котором видишь, слышишь и знаешь другое, конечно (альпа). Только бесконечное (бхума) бессмертно (вечно и потому реально), в то время как конечное (альпа) смертно (преходяще и потому нереально)». В той же Упанишаде, 7.25.1 и 7.25.2, Бесконечное определяется сперва как синонимичное с «Я» (ахам), а затем – с Истинным Я (атма). Поэтому в этом и следующем стихах слово «Бхума» следует понимать как означающее Истинное Я, или Брахман, наше подлинное состояние бытия.

Из данного стиха мы должны понять, что любое состояние, в котором сохраняется даже намек на знание любого объекта 2-го или 3-го лица, это не подлинное состояние Истинного Я, настоящего бодрствования, но лишь еще одно сновидение, происходящее во сне забвения Истинного Я (см. «Путь Шри Раманы», часть 1, глава 8). Поэтому, какое бы состояние ни переживалось, даже если это будет божественное или райское состояние, такое как жизнь в Шива-локе или Вайкунте, пока переживается что бы то ни было иное, чем просто Сознание Истинного Я, «Я Есть», следует вопрошать: «Кто знает это?» и тем самым возвращать свое внимание обратно к чувству «Я» первого лица. Когда внимание все сильнее и сильнее фиксируется на первом лице, появление этого первого лица (эго, или ума, видящего то другое) будет все больше и больше ослабевать, пока, наконец, не сольется навсегда со своим источником, после чего будет переживаться подлинное состояние Истинного Я, в котором известно лишь просто Сознание Истинного Я, «Я Есть», и ничто иное.

1006. Где уничтожается видимое, слышимое и прамада[58]58
  Эго, чьей природой является прамада, или невнимательность к Истинному Я.


[Закрыть] и открывается величие видения завершенности, там одно лишь неизмеримое Бхума – недвойственное знание (адвайта-джняна), – чистое счастье изобильного покоя.

Майкл Джеймс: Упадеша Шри Бхагавана в данном стихе та же, что и Санаткумары в «Чандогья Упанишаде», 7.23.1: «Только бесконечное (бхума) – счастье (сукхам). В конечном (альпа) нет никакого счастья. Одно лишь бесконечное является счастьем (бхумайва сукхам)…». Но в данном стихе Шри Бхагаван сообщает больше о природе Бхума, единственного счастья, – что это недвойственная джняна, свободная от видимого, слышимого и эго, чья природа прамада (невнимательность к Истинному Я) и чье так называемое «величие» только в знании преходящих объектов. Из обоих стихов в этой главе нам следует понимать, что истинное счастье только в бесконечном, вечном и реальном состоянии недвойственного знания, в котором нет ни познающего ума, ни познаваемых объектов, а в конечном, преходящем и нереальном состоянии двойственного знания, в котором познаются объекты, не существует ни малейшего реального счастья.

1007. О люди – исколесившие весь мир, повидавшие святых и почитавшие их, с великой любовью исследующие истину, – если вы внимательно изучите высшую реальность, ясно знаемую великими тапасвинами, [вы обнаружите, что это – ] открытое и пустое пространство джняны.

Майкл Джеймс: Реальность, переживаемая джняни, – это лишь пустое пространство джняны (знание своего собственного Бытия), то есть просто Сознание «Я Есть». Это пространство джняны – то же самое, что Бхума, описанная в предыдущей главе, и здесь говорится, что это открытое и пустое пространство, поскольку оно свободно как от познаваемых объектов, так и от познающего их ума.

1008. При внимательном рассмотрении то, что показывают и дают Гуру-Отцы ученикам, спешащим обойти весь мир в поисках духовных учителей, – это только удивительное пространство джняны.

1009. Вечная цель – прибежище, в котором приходят к концу усталые блуждания, джняна-Гуру, кто есть Шива, высшая реальность, победно сияющая как неискаженное Бытие-Сознание (Сат-Чит), – это только чудесное пространство турии.

Майкл Джеймс: Приходят к концу усталые блуждания через множество рождений и смертей, а также тела и ума в каждом рождении.

1010. Если до самого конца изо всех сил будешь стараться достичь пребывания [в качестве Истинного Я], устраняющего рабство желаний (санкальпы), то подобно тому, как змея сбрасывает кожу, обнаружится открытое и пустое пространство джняны.

1011. Сияние света пространства Сознания (чит-акаша-джоти) – это место кремации, в котором джива, беспредельное отражение Сознания, полностью умирает. Оно подобно [пожару], охватывающему густой сухой лес, распространяющемуся и горящему, не зная границ.

Майкл Джеймс: Джива, отражение Сознания, здесь описывается как неограниченная, поскольку она первопричина неограниченного числа тенденций (васан), семян, дающих начало всем невежественным фантазиям (аджняна-кальпана). Когда эта джива полностью уничтожается и сгорает вместе со всеми своими васанами в огне истинного знания (джнянагни), место кремации, в котором она сгорает, – это пространство чистого Сознания (чит-акаша), чей свет подобен пространству пылающего пожара, охватывающего густой и сухой лес, мгновенно распространяясь по нему и полностью превращая его в золу. В этом сравнении сухое дерево обширного леса следует понимать как подобное бесчисленным васанам дживы, ставших сухими в результате вайрагьи, или невнимания дживы к ним, и тем самым подходящим топливом для огня джняны (см. главу 7 «Путь Шри Раманы», часть 1). Свет чистого Сознания, уподобляемый здесь неистовому лесному пожару, распространяющемуся повсюду и мгновенно поглощающему эго и все его порождения (весь мир-видимость), – ослепительное солнце Аруначалы (солнце знания Истинного Я), которое, как описывается в стихе 27 «Шри Аруначала Акшараманамалай» и стихе 1 «Шри Аруначала Панчаратна», поглощает все своими распространяющимися лучами яркого света (см. стих 114 данной книги).

1012. Знай: достойно только Безмолвие – просто Истинное Я, когда неверное знание «я» умерло как неведение (аджняна). Если ты спросишь: «Почему?», то [это потому, что Безмолвие] – пространство, в котором не существует ничего, чтобы желать и тем самым быть причиной страдания.

Майкл Джеймс: Желание – единственная причина страдания, и оно может возникать, только если существует что-то иное, чем ты сам. Поэтому, поскольку Безмолвие, состояние Истинного Я, – это просто пространство Сознания, в котором не существует ничего иного, чем Истинное Я, только оно достойно достижения. Для достижения этого Безмолвия эго – неверное знание «я есть тело» – должно быть аннулировано, оказавшись несуществующим неведением.

1013. Сияние бескрайнего пространства истинного знания (мэй-джняна), величие которого не может превзойти ничто другое, не может быть легко видимо никак иначе, кроме как Милостью Гуру, устраняющего искажения.

1014. Увидевшие сияние бескрайнего пространства (джняны) преобразятся в исполненного высшим блаженством безмолвного Шиву, положив конец рождениям, множившимся все больше и больше из-за тщеты привязанности и прочей суеты.

1015. Субъект для Парашакти, выступающий как предикат, имея в качестве объектов все, познаваемое пятью – вкусом, обонянием, зрением, слухом и осязанием, – пространство джняны, чудесное состояние.

Садху Ом: В предложении объект[59]59
  В русском языке дополнение. – Прим. пер.


[Закрыть] зависит от предиката (сказуемого), или основного глагола, а предикат зависит от субъекта (подлежащего). Субъект может быть без предиката и объекта, но предикат и объект не могут быть без субъекта. В этом стихе весь мир-видимость, состоящий только из знания, приобретаемого посредством пяти чувств, сравнивается с дополнением предложения; Парашакти, сила майи, создающая мир-видимость, сравнивается с предикатом, или главным глаголом предложения, а пустое пространство джняны, подлинное состояние Истинного Я, от которого зависит кажущееся существование и Парашакти, и Ее творения, – с субъектом (подлежащим) предложения. Таким образом, Шри Бхагаван в юмористическом стиле провозглашает, что вся эта огромная Вселенная и ее могущественный Творец существуют только зависимо от открытого и пустого пространства.

В этом стихе есть еще один скрытый смысл. По-тамильски «субъект» – эжувей, что также может означать «поднимающееся место»; «предикат» – пуэанилэй, что может означать «бесполезный»; а «объект» – сейяппаду порул, что означает «сделанная вещь». Таким образом, Шри Бхагаван косвенно предостерегает: «Если поднимаешься из пространства джняны и тем самым создаешь множество вещей, это бесполезно».

На протяжении всей этой главы, от стиха 1007 до 1015, состояние джняны – высшая цель жизни (парамапурушартха), которую должны в конце концов достичь садхаки после практики множества садхан и совершения множества жертв посредством многих рождений – вместо того, чтобы прославляться как самое великое достижение, описывается как «открытое и пустое пространство, просто пространство, свободное от чего-либо другого, чтобы его желать или обретать, просто состояние абсолютного безмолвия». Однако следует понимать, что причина, по которой Шри Бхагаван таким образом, казалось бы, осмеивает состояние джняны, – стремление раскрыть нам реальное величие этого состояния, подобного пустому пространству. То есть, в этих стихах Шри Бхагаван учит, что поскольку не только все бесчисленные объекты этой невообразимой Вселенной, но даже Парашакти, создающая их и поддерживающая, возникают и распространяются только из пространства Знания Истинного Я (атма-джнянакаша), представляющего собой просто сознание «Я Есть», то высшее и непревзойденное состояние – это только состояние джняны, просто знания нашего собственного Бытия, основы, поддерживающей ту всемогущую Парашакти.

Возникнув из состояния просто Бытия-Сознания (знания их собственного бытия) и оставив его, умы всех джив всегда обращены вовне и получают удовлетворение только от объектного знания. Они не будут годиться для достижения состояния мокши, если только не откажутся от пристрастия к объектному знанию и вместо этого не обретут великую любовь к состоянию просто бытия, находя в нем полное удовлетворение. Чтобы учить этой истине и тем самым упрочивать вайрагью в сердцах своих учеников, Шри Бхагаван прославляет состояние джняны, описывая его в этой главе как открытое и пустое пространство. И именно по этой же причине Шри Бхагаван однажды шутливо заметил: «Все приходящие сюда говорят, что пришли только ради мокши. Но если бы был дан в качестве образца даже небольшой опыт мокши, этого было бы достаточно и здесь бы не осталось даже ни единой вороны или воробья; все бы сбежали, и я бы остался здесь сидящим в полном одиночестве!»